А вот еще некотроые слова ученых которые ясно свидетельствуют о том что нет оправданиия ширку невежеством

"Ибн Аббас и Убай бин Ка1б сказали: "Проходящее в аяте выражение "Да, мы свидетельствуем", есть слово, сказанное сыновьями Адама, и означает: "Мы свидетельствуем, что Ты наш Господь и наше Божество". Выражение "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" означает: "Ты не будешь этого делать". Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию". (Тафсир Куртуби)

Мукаййид говорит следующее:

"В этом спорном вопросе нам видится верным следующее: "Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался, следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле".

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15) – есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк. Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:

"Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо от того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе, будет ли незнающий мушрик, подвергнут мучениям в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай. Аллах повелевает:

"Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – Ислам". (Семья Имрана, 19)

"Кто же ищет не Ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток". (Семья Имрана, 85)

Такие люди однозначно не муслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено в достоверным хадисе. Мушрикам же запрещен рай:

"Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!" (Трапеза, 72)

Ибн Къайим говорит:

Ислам это единение Аллаха; поклонение только Ему, без всякого ширка; вера в Аллаха и Его посланника صلى الله عليه و سلم и подчинение положениям Ислама. Кто таковым не является, ни в коем случае муслимом быть не может. Если такой человек и не делает это по злому умыслу, сознательно идя против Аллаха и посланника, то все равно такой является кафиром по неведению. Но в любом случае неведение не спасает его от того, чтобы он считался кафиром. (Тарикъ аль-Хиджратайн, 411)

Мухаммад бин Абдуль-Ваххаб говорит:

Знай, что единение Аллаха, к которому призывали посланники, это единение Аллаха в поклонениях (божественности). В поклонениях нет ни малейшего права или доли никакому из ангелов или посланников, не говоря уже о других. Например, мольбы, прошения о помощи направляются только Ему. В аяте говорится:

"Места поклонения – для Аллаха, так не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!" (Джинны, 18)

Если некто весь день поклонялся Аллаху, а затем пошел к могиле какого-нибудь посланника или праведника и помолился ему, призвал его на помощь или вверил ему себя, то значит, что он взял себе двух божеств. Он нарушил свидетельство "Ля иляха илля Аллах" и взял себе в божество того, кому помолился. Так, например, современные мушрики берут себе в божества Зубайра, Абдуль Къадира, и др. Кто принесет Аллаху тысячу жертвоприношений и затем принесет хотя бы одно жертвоприношение посланнику или кому-нибудь другому, такой человек стал мушриком. В аяте говорится:

"Скажи: "Поистине, молитва моя и жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть - посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я - первый из предавшихся (муслимов)". Скажи: "Буду ли я искать другого господа, кроме Аллаха? Ведь Он - Господь всего". " (Скот, 162-164)

Нусук означает приносить Аллаху в жертву какое-нибудь животное. Кто направит поклонения только Аллаху и не приобщит в этом никого, тот свидетельствует свидетельством "Ля иляха илля Аллах". А кто приобщит кого-нибудь Аллаху в поклонениях, тот мушрик, нарушивший свидетельство "Ля иляха илля Аллах". Перечисленные мною ширки сегодня распространены у всего населения востока и запада, кроме тех одиноких, упомянутых в хадисе. В том, что я объяснил, нет никаких разногласий между учеными. (Ар-рисаляту аш-Шахсийя, ар-Рисаляту аль-1ишрун, 166-167)

Мухаммад бин АбдульУаххаб: «Отведение сомнений»:

Тебе также принесёт пользу великий страх перед Господом миров. Человек становится неверным, произнося одно слово, слетевшее с его уст, которое он произносит по собственному невежеству, но его невежество не является оправданием для него. Он произносит его, предполагая, что это приблизит его к Всевышнему Аллаху, как поступали неверные. Ты осознаешь пользу страха перед Аллахом, если Всевышний Аллах вдохновит тебя историей о народе Мусы, который, несмотря на свою праведность и знание, пришёл к Мусе, говоря:
“Сделай и нам божество — такое же, как у них”(аль-А'раф 7:138)

Абу Мухаммад аль Макдиси:

Спорящие сторонники войск светских законов сказали: эти войска – они джахили (незнающие) и поэтому они нуждаются в тех, кто их научит, призовет и объяснит им. Они не знают, что их хозяева – тагуты, и что подчинение им в законодательстве – это есть поклонение им, и многобожие и, следовательно, оказание помощи этим тагутам и защита закона не является куфром.

Ответ: бесспорно, важность и предпочтительность призыва этих и других войск и что такой призыв один из самых лучших дел. Всевышний сказал:

«Чья речь прекраснее, чем у того, кто взывает к Аллаху, вершит доброе дело и говорит: "Воистину, Я - из предавшихся [Аллаху]"?» (41:33).

Но каждый, придающий сотоварища Аллаха в поклонении, до призыва, во время призыва и после призыва, и пока он не соблюдает единобожие и не отрицает тагутов, он является многобожником. И ты знаешь, что эти войска, которые сговорились со своими хозяевами в законодательстве и защищали их законы и порядок, этим самым они стали многобожниками, поклоняющимися другим, помимо Аллаха, превратив этих законодателей в господ помимо Аллаха. Важность призыва не меняет их положения, не делает их единобожниками и не устраняет название многобожников. Всевышний говорит:

«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя [Мухаммад] убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха [от тебя]. Затем отведи в безопасное место, потому что ведь они (т. е. неверующие) - невежественные люди» (9:6).

Здесь Аллах их назвал многобожниками до того, как они услышали слова Аллаха и описал Он их именно как многобожников, вместе с тем, что они не знают (то есть джахили).

И приказ Аллаха своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, призывать их, довести до них призыв, не изменил описание их многобожниками ни до призыва, ни вовремя, ни после, пока они продолжают оставаться связанными с ширком и не соблюдающими единобожие»(Раскрытие сомнительных доводов»).

«Поэтому мы убеждены, что любой человек, принявший другую религию помимо Ислама — он кафир. Без разницы, дошел до него Ислам или не дошел. Тот, до кого довели Ислам, но он не принял его — он упорно отрицающий кафир или отвернувшийся кафир, а тот же, до кого не дошел Ислам — незнающий кафир»(«Это наша идеология»)

Я нашел очень интересными и нужными следующие слова:

«Глава пятая. Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих Шариатских доказательств и после прихода».

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос благости и скверности (хусн - къубх). Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих Шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения, две крайности и одну "золотую середину" – истину.

Первая крайность:

Вещи обладают свойством быть хорошими или плохими и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.

Вторая (прямо противоположная) крайность:

Свойство быть плохими или хорошими вещи обретают только после того, как это сообщит Установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.

Среднее (истинное) мнение:

Вещи являются хорошими или плохими и до прихода Шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:

"Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15)

Некоторые из калямистов, а также Ханафитов и Маликитов толкуют этот аят так:

"Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие Шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка)".

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:

"Ширк и невежество, в котором находились мушрики было плохим и порицаемым и до прихода посланника صلى الله عليه و سلم . Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника. Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:

Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются му1тазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого Абу Ханифы. Также это мнение Абуль-Хаттаба и других.

Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь, только услышав доказательства Шариата. Плохим будет то, что Шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал Абуль-Хасан аль-Аш1ари и некоторые другие.

«Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафов и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и Сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В "сахихе " от Хузайфы передается следующий хадис:

Абу Хузайфа спросил: "О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?". Он ответил: "Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)..."

А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:

"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного". (Таха, 24)

"Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): "Ступай к несправедливому народу". (Поэты, 10)

"Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов". (Рассказ, 4)

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Мусса, мир ему, еще не родился, в предыдущем о времени когда Фараон еще не встретился с посланником но еще тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном. Далее Аллах повелевает:

"Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его". (Таха, 39)

Здесь Аллах отзывается о Фараоне как о враге Аллаха, в то время как до него не дошел призыв.Далее, Аллах в следующих аятах приказывает людям каяться и просить прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими. Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и безумных, то Аллах не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них, пока полностью не представит доказательства:

"Алиф лям ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, - поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему..." (Худ, 1-3)

"Скажи: "Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне пришло откровение, что божество ваше – Бог Единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им – горе". (Разъяснены, 6)

"Поистине, Мы послали Нуха к его народу: "Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!" Он сказал: "О народ мой! Поистине, Я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока. Ведь срок Аллаха, когда он наступит, - уже не откладывается. Если бы вы только знали!" (Нух, 1-4)

Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Нуха, мир ему, были греховными и скверными, еще до предупреждения. Снова в другом аяте говорится:

" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь. О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у Того, Кто меня создал. Неужели вы не уразумеете? О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему. (Худ, 50-52)

Аллах сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:

"Сказал он (Худ): "Уже пало на вас наказание и гнев Господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллах не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже". (Преграды, 71)

В другом аяте Лут, мир ему, говорит своему народу:

"Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы - народ преступный". (Преграды, 80-81)

Согласно этому аяту деяния народа Лута, мир ему, было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим, мир ему, говорит:

"Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?" (Марйам, 42)

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения. В другом аяте Ибрахим, мир ему, говорит:

"Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь". (Паук, 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:

"Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?" (Стоящие в Ряд, 85-87)

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников. Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиновны. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джибрииты. Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведение логических доказательств и примеров. Далее, Аллах повелевает:

"...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный". (Скот, 54)

"Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый!" (Женщины, 17)

"Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого Прощаюший, Милостивый!". (Пчелы, 119)

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого, также входят под суждение аята. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллах помиловал, и простил его. Если кто-то возразит: "Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?", то ответ наш будет таким: "Смысл есть и даже два: