Тхам бун: заслуги для реинкарнации

«Поскольку они твердо верят, что счастье в настоящей жизни есть не что иное, как награда за добродетели в прошлой жизни, и что добро, сделанное ими в этой жизни, при последующем появлении на земле отплатится им сторицей, они неустанны в своих стараниях добиться лучшей судьбы в следующем рождении. Выражение «тхам бун», или «делание добрых дел», не сходит у них с языка».

Никола Жервез, 1688 г.

В этом отношении со времен Никола Жервеза, конечно же, ничего не изменилось. Поскольку таец-буддист ве­рит в реинкарнацию, обстоятельства которой зависят от его поступков в предшествующих воплощениях, он пыта­ется обеспечить себе лучшую участь с помощью «добрых дел». Философия тхам бун («делание добрых дел») основы­вается непосредственно на теории кармы, т. е. на представ­лении о том, что добрые дела в этой жизни вознаграждают­ся в последующей благополучием и счастьем, а плохие, со­ответственно, - жалкой участью.

Эта всеобъемлющая философия выражается в повседнев­ной жизни сегодня так же, как и столетия назад. Послуша­ем еще, что говорил Никола Жервез в конце XVII века: «Ре­лигиозное рвение сиамцев чрезвычайно. Большинство дово­дит себя до разорения, строя храмы и статуи и украшая их. А те, у кого нет на это средств, возводят в пустынном мес­те небольшие лачуги из дерева или листьев. Они верят, что их бог считает, что ничто так не заслуживает награды, как служба ближнему. Они помогают бедным, навещают больных и строят приюты, приносящие большую пользу путешествен­никам, так как в целом королевстве нет ни единого постоя­лого двора; они же приносят воду, чтобы освежить путника. Женщины не менее ревностны в демонстрации своего благо­честия, их главное внимание направлено на монахов. Они убе­ждены в том, что омыть их в праздник - большая заслуга. Но тверже всего они верят в пожертвования монахам. Мона­хи, к которым относятся с таким вниманием, не делают ни­чего, чтобы разубедить в этом людей, напротив, они пропо­ведуют, что нет такого греха, который нельзя было бы иску­пить милостыней и что это безошибочный способ избежать ада. Поскольку простые и доверчивые умы всегда впечатля­ются примерами, монахи выдумывают сотни историй, наце­ленных на то, чтобы убедить людей еще больше».

Похоже, что уже во времена Жервеза тхам бун был обще­принятым ритуалом, соблюдение его объяснялось не столько искренним состраданием к ближним, сколько духовным тор­гом, что только и могло гарантировать личную выгоду, хотя бы и в будущей жизни. Сам Будда говорил о такого рода.«добрых делах» как о составной части благородного «восьмерич­ного пути», хотя и отмечает, что для принявших монашество важнее всего духовное самосовершенствование. Высокопочитаемый буддист бхикху Буддхадаса (1906-1993) из Чайи в Сураттхани, например, высоко ценил только медитацию, кото­рая может вывести человека на путь истинно прочувствован­ного добра. Но из народной веры тхам бун не вытравить, он предписывает бесчисленные ежедневные поступки. Вот не­сколько примеров:

• Одним из самых добродетельных поступков родителей бу­дет отдача сына в монахи, пусть на какое-то время. Монаше­ская инициация (буат пхра) доставит родителям бун, что при­мерно означает «заслугу», или «добродетель» (от палийского пунна). Таиландские дети обязаны всю жизнь сохранять благо­дарность по отношению к своим родителям, поэтому многие юноши считают своим долгом предоставить родителям этот бун. Но немалая его часть перепадает и самому сыну, который в своей монашеской жизни духовно приближается к Будде.

• Каждое утро, кроме трехмесячного поста сам пханса (июль-октябрь), монахи отправляются на сбор подаяний (бинтабат), и верующие наполняют их чаши (баты) угощениями. (Понятие бинтабат происходит от санскритского пинда пата - «бросить ком риса».) Этот своеобразный ежеутренний ритуал не явля­ется попрошайничеством. Напротив, монахи дают верующим возможность сделать добро, и те им за это искренне благо­дарны. Если понаблюдать за этим ритуалом, то можно уви­деть, что именно подающие милостыню почтительно и робко подходят к собирателям. Те же принимают дары безмолвно и безучастно. (Известно, что некоторые монахи позже просто выбрасывают еду, которая им не по вкусу.)

• Посетители монастырей облепляют статуи будд и почита­емых монахов тонкими золотыми листочками, что также яв­ляется благим делом. Раньше целые цеха мастеров жили из­готовлением таких золотых листочков, они селились, в част­ности, в Бангкоке на тханон Титхонг (улице Золотых дел мастеров) около вата Сутхат. Сегодня это целая индустрия. Больные прикладывают золотые листочки к той части статуе, которая у них болит. Эту процедуру особенно часто можно наблюдать у статуй луангпхо, т. е. статуй почитаемых мона­хов, которым приписывают особую духовную силу.

• Даже животные дают верующим возможность делать доб­ро. Перед многими монастырями сидят торговцы птицами или черепахами, продающие животных посетителям за пару батов.

Покупатели их затем отпускают и, как водится, надеются за­работать бун за доброе дело. Черепах обычно выпускают в пруд на территории монастырского комплекса, птиц отпуска­ют на волю тут же. При этом часто про себя молятся об ис­полнении желания - это «мгновенная карма», т. е. надежда, что доброе дело будет тут же вознаграждено. Часто после этого покупают лотерейные билеты, так как - да поможет нам Просветленный! - шансы на выигрыш увеличиваются.

Заботой о животных, однако, это освобождение черепах и птиц назвать нельзя, так как большая их часть никогда не жи­ла на свободе и обречена на скорую гибель. Таиландские об­щества защиты животных постоянно об этом говорят, как и о том, что этот обычай приносит лишь прибыль торговцам.

• Для «развлечения» охранительных духов и божеств веру­ющие жертвуют деньги на традиционные танцевальные представления. Их можно увидеть каждый день, например, у святилища Эраван и колонны Лакмыанг, обители духов, охраняющих город Бангкок. Для этого нанимается труппа му­зыкантов и танцоров, которые своим представлением долж­ны умилостивить божества. В большинстве случаев речь идет о немедленном улучшении ситуации, например, в случае болезни, финансовых проблем и т. д. Перед важными святи­лищами непременно сидят всегда окруженные толпой про­давцы билетов государственной лотереи, финансовому поло­жению которых остается только позавидовать.

• В «дни Будды» (ван пхра), которые выпадают несколько раз в месяц (это не государственные праздники), верующие не едят мяса. Если кому-то это непосильно, он съедает хотя бы одно вегетарианское блюдо. В «дни Будды» нельзя так­же забивать животных. Отказ от употребления столь люби­мого мяса и косвенно связанное с ним милосердное отноше­ние к животным также должны помочь в следующей жизни. А еще лучше - в этой. Можно встретить немало расчетли­вых людей, которые несколько дней подряд питаются исклю­чительно вегетарианской едой, чтобы потом, запасшись из­рядным количеством бун, броситься к игральному столу. Кто-то скупает все лотерейные билеты на ближайшем лотке. Научно не доказано, дает ли недельная вегетарианская дие­та шансы на выигрыш. Но точно известно, что многие игро­ки оказываются за решеткой, так как азартные игры в Таи­ланде запрещены.

• За тхам бун могут сойти и многие другие благие поступки -милостыня нищим, пожертвования на храм или в благотвори­тельную организацию, дары (например, цветы, фрукты и т. п.) храмам, святилищам или помещениям, где обитают духи.

При помощи тхам бун таец пытается договориться с сила­ми, определяющими его судьбу, и расположить их к себе. Ве­рит ли человек в эффективность этой методы или нет, не так важно. Важно, что психологически это успокаивает. Ведь ес­ли человек уже записал себе в актив множество добрых дел, что может случиться? Если же что-то все-таки срывается, зна­чит, он недостаточно соблюдал тхам бун. Тогда монахи на следующее утро получат в свой ват еще более вкусную еду, или человек еще на неделю сядет на беспощадную вегетари­анскую диету.

Никола Жервез сообщает еще об одной методе тхам бун, которая и сегодня приветствуется в Таиланде. Первый ми­нистр короля в определенный момент посылал человека, ко­торый искал старые, больные деревья или деревья с обна­женными корнями. Если такие находились, то предпринима­лось все для их спасения. Эту мудрую форму тхам бун Жервез в своем «доэкологическом» невежестве назвал «сме­хотворной».