Примечания. 1. Christoph Markschies. Valentinus Gnosticus?

1. Christoph Markschies. Valentinus Gnosticus? Untersuchungen zur valentinianischen Gnosis mit einem Kommentar zu den Fragmenten Valentins. T?bingen: J.C.B.Mohr, 1992.

2. Полный перевод всех этих коптских текстов на англ. см.: The Hag Hammadi Library in English. Leiden, 1977.

3. R. van den Broek. Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity (Leiden: E. Brill, 1996) p. viii.

4. Alain Le Boulluec, La notion d’h?r?sie dans la literature grecque IIe – IIIe si?cles. Tome 1-2. ?tudes Augustiniennes, Paris, 1985, pp. 36-91, а также: M. Desjardins, ‘Bauer and Beyond: On Recent Scholarly Discussion of ai)/resij in the early Christian Era’, The Second Century 8 (1991) 65-82.

5. Cf. Clement Rom., Epist. Cor. 1, 1; 14, 2; 49, 5; 63, 2; 11, 2. Le Boulluec, La notion d’h?r?sie, pp. 21-26; 35-36. Термин hairesis, традиционно означающий примерно то же, что schole или diatribe (cf. La notion d’h?r?sie, pp. 40-48), приобретает существенно новое значение, гораздо более политически окрашенное. Аналогичная трансформация происходит с понятием doxa: это уже не мнение, а учение, причем, (единственно-) правильное учение – ортодоксия.

6. Diadoxai/ – списки философов, показывающие преемственность философов, возглавляющих ту или иную школу, например, платоническую, или стоическую, весьма популярные в первые века н.э., находят свое отражение в трудах Юстина. Фиктивная “апостольская традиция”, восходящая к самому Христу, противопоставляется лже-традиции, восходящей, соответственно, к дьяволу. Мы не раз еще встретимся с этой идеей в христианском и гностическом ее варианте.

7. Гносис (“двуногое животное без перьев” платоновской Академии) согласно этому определению выглядит так: “knowledge of the divine mysteries reserved to the elite”. См.: The Origine of Gnosticism: Colloquium of Messina 13-18 April 1966, ed. U. Bianchi (Leiden, 1968), xx-xxxii, xxvi-xxvii. Проблеме возникновения термина гностик посвящена работа Morton Smith, ‘The History of the Term Gnosticos’, The Rediscovery of Gnosticism II, ed. B. Layton (Leiden, 1981) pp. 796-807. Этот сюжет inter alia обсуждает H.M.Schenke в: ‘The Problem of Gnosis’, The Second Century 3 (1983) 73-87.

8. Сельскохозяйственная терминология такого рода очень характерна для гностиков. Гимн Валентина, например, так и называется – Жатва.

9. ‘Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation’, in: Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity, pp. 3-21.

10. Впрочем, борьба эта продолжалась довольно долго. Еще в 367 г. архиепископ Афанасий (Athanasius) вынужден был посвятить свое пасхальное послание осуждению еретических книг. Теодор, глава основанных Пахомием монастырей в Верхнем Египте, приказал перевести это письмо на коптский и распространить его среди монахов. Это историческое событие приобрело в недавнее время новое значение, поскольку вполне вероятно, что именно эта новая охота за еретическими книгами послужила причиной захоронения гностических книг в районе древней Хенобоскейи (что рядом с современным селением Наг Хаммади), где они были обнаружены в 1946 г. См. Введение Дж. Робинзона к: The Nag Hammadi Library in English. Translated by the Members of the Coptic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity, ed. J.M.Robinson. San Francisco: Harper and Row, 1977.

11. См.: R.M.Grant, ‘Charges of immorality against various religious groups in Antiquity’, Studies in Gnosticism, ed. by R. van den Broek and M.J.Vermaseren (Leiden, 1981) pp.161-170.

12. Cf. I Tim. 6: 20.

13. Почти все эти иронизирующие замечания я опускаю при переводе, и все же я осознаю тот факт, что некоторые выражения (как гностиков, так и их оппонентов) могут показаться читателю не слишком литературными.

14. Стандартное издание Апологии: Die Apologien, ed. G.Kr?ger. T?bingen, 1915 (SQS I 1). См. также английский перевод и комментарий Edward R.Hardy в первом томе The Library of Christian Classics: Early Christian Fathers, ed. Cyril C. Richardson. Philadelphia: The Westminster Press, 1953. 226 ff. Новое критическое издание: St Justine, Apologies, Introduction, texte critique, traduction, commentaire et index par A. Wartelle (?tudes August. Paris, 1987).

15. Подробный анализ философских “ересей” и возникновение терминов академики, платоники и подоб. см. в работе John Glucker, Antiochus and Late Academy (Hypomnemata, Heft 56, G?ttingen, 1978), p. 134-135, 192 sqq. Cf. Le Boulluec, La notion d’h?r?sie, pp. 48-57.

16. La notion d’h?r?sie, pp. 50-51; cf. C. J. de Vogel, ‘Problems concerning Justin Martyr. Did Justin find a certain Continuity between Greek Philosophy and Christian Faith?’, Mnemosyne 31 (1978) 371.

17. Наиболее адекватное и современное издание, снабженное комментарием и переводом на фр.: Ir?n?e de Lyon. Contre les h?r?sies I, ed. A.Rousseau et L.Doutreleau. Vols. 1-2 (SCh 263-264). Paris, 1979. См. т.ж. стандартное издание: Adversus haereses, ed. W.W.Harvey, vols. 1-2. Cambridge, 1857, перепечатано в 1965. См. также: Mary Donovan, ‘Irenaeus in Recent Scholarship’, The Second Century 4 (1984) 219-241.

18. Cf. Ph. Perkins, ‘Irenaeus and the Gnostics’, Vigiliae Christianae 30 (1976) 193-200. Le Boulluec, La notion d’h?r?sie, p. 163-64.

19. О теоретических воззрениях Иринея см. подробнее в: H.B.Timothy. The Early Christian Apologists and Greek Philosophy (Assen: Van Gorcum, 1972) pp. 23-39.

20. Пример общего подхода Иринея: явная “валентинизация” воззрений Симона Мага и чрезмерная по сравнению, например, с Ипполитом мифологизация учения Валентина.

21. ‘The dog and mushrooms: Irenaeus’ views of the Valentinians assessed’, Rediscovery of Gnosticism, vol. 1, pp. 146-175. План второй книги см. Rousseau - Doutreleau, Contre les h?r?sies, livre II, tome 1, pp.121 sqq.

22. Лучшее издание: Refutatio omnium haeresium. Ed. Miroslav Markovich. Berlin: De Gruyter, 1986; см. также издание P.Wendland (GCS 26), Leipzig, 1916.

23. Издатель Refutatio, М. Маркович, приводит эти аргументы в предисловии к ук. изданию. Сам он не сомневается в том, что Ипполит является автором Ref. Однако ничто не мешает придерживаться максимально надежной “скептической” позиции, как это делают Loi и Simonetti, предполагая, что Ипполит автор Ref. и римский епископ – это разные лица. Обзор мнений и литературы о Ref. см. Appendix One, in: Jaap Mansfeld, Heresiography in Context: Hippolytus’ Elenchos as a Source for Greek Philosophy (Leiden, 1992), 317 sqq.

24. Труд Ипполита и его метод, кроме ук. монографии J. Mansfeld, подробно обсуждается в двух работах J. Frickel, Die ‘Apophasis Megale’ in Hippolyts Refutatio (VI 9-18). Eine Paraphrase zur Apophasis Simons (Roma, 1968) и Das Dunkel um Hippolyt von Rom. Ein L?sungsversuch: Die Schriften Elenchos und Contra No?tum. (Grazer Theologische Studien 13. Graz, 1988).

25. Вышеупомянутая книга J. Mansfeld содержит многочисленные примеры того, как Ипполит обращается с известными нам источниками. Краткий анализ того, что говорит Ипполит о Платоне см. J. Dillon, The Middle Platonists (London, 1996) p. 410-414.

26. Epiphanius. Ancoratus und Panarion, ed. K.Holl, Bd.1-3 (GCS 25,31,37). Leipzig, 1915, 1933; Bd. 2, ed. J.Dummer. Berlin, 1980.

27. ‘Ein naturwissenschaftliches Handbuch als Quelle f?r Epiphanius von Constantia’, Klio 55 (1973) 289 –299.

28. Ptol?m?e. Lettre ? Flora, ed. G.Quispel (SCh 24). Paris, 1949, 1966.

29. Liber Scholiorum XI, ed. A.Scher (CSChO, Syriac Series II, 66) Paris, 1912; Leuven, 1960.

30. Theodoret of Cyros, Eranistes. Critical text and prolegomena by G.H.Ettlinger. Oxford, 1975; Theodorets Kirchengeschichte, hg. v. L. Parmentier (GCS). Berlin, 1954.

31. Новое издание: Tertullien, Contre les Valentiniens, introduction, texte critique, traduction par Jean-Claude Fredouille (CCh 280-281, Paris, 1980).

32. Ps.-Tertullianus, Adversus omnes haereses, in: Q.S.F.Tertulliani Opera. Pars II Opera Montanistica (CChSL). Turnholt, 1954.

33. Стандартное издание: O. St?hlin, L.Fr?chtel, U.Treu, Werke, Bd. 1-3 (GCS). Berlin, 1960-70. Комментированные издания постепенно выходят в Sources Chr?tiennes (в настоящее время вышли Strom. I-II; Strom. V; Annewies van den Hoek работает над Strom. IV; а P. Des Courtieux над Strom. VI).

34. Подробный анализ цитат, парафразов и различных аллюзий в Строматах, который проводит A. van den Hoek, это очень хорошо показывает. Из 1273 случаев цитирования из апостола Павла Климент упоминает его имя (или хотя бы говорит, что это апостол) только 309 раз (при этом 13 раз имя упоминается в другом контексте, не связанном с той или иной цитатой). Платон цитируется (verbatim или нет) 618 раз, однако упоминается (Pla/twn, o( filo/sofoj, oi( filo/sofoi, o( e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) только 139 раз. Филон Александрийский – случай особый. Использует его Климент довольно часто (более 200 раз), однако имя упоминает только четыре раза (причем дважды называет его пифагорейцем). Вероятно, имелись причины для всего этого (cf. D.Runia, “Why does Clement call Philo ‘the Pythagorean?’”, Vigiliae Christianae 49 (1995) 1-22). Однако, как замечает Hoek, именно за этими четырьмя упоминаниями следуют обширные заимствования и многостраничные парафразы, так что Климент “сознается” примерно в 38% используемого из Филона материала. Каково, интересно, процентное соотношение точных ссылок и парафразов из неуказанных источников в современных научных статьях? Полагаю, те же 40, в лучшем случае 50%. См.: ‘Technique of Quatation in Clement of Alexandria’, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223-243. См. также: Clement of Alexandria and his Use of Philo in the Stromateis. Leiden: Brill, 1988. Я благодарен проф. Annewies van den Hoek (Harvard Divinity School) за предоставленные материалы и интересные беседы о христианском платонизме и гностицизме.

35. Не удивительно поэтому, что подбор и даже последовательность поэтических цитат у Климента и у Стобея иногда совпадают: A. van den Hoek, Technique of Quotations, p. 224.

36. Жанр Стромат обсуждался многими исследователями произведений Климента. См., например, работу Louis Roberts, ‘The Literary Form of Stromateis’, The Second Century 1 (1981) 211 ff.

37. Lucian, Hermotimos 2. Этот факт мне сообщила Annewies van den Hoek.

38. Strom. II 5,3 – 6,4. A. van den Hoek, ‘Techniques of Quotation’, p. 235.

39. См. недавнюю работу Mark J. Edwards, ‘Gnostics, Greeks, and Origen’, The Journal of Theological Studies 44 (1993) 70-89. Считаю приятной обязанностью выразить благодарность доктору Mark Edwards (Christ Church, Oxford) за многочисленные советы и помощь.

40. Johanneskommentar, hrsg von E. Preuschen (GCS). Leipzig, 1903.

41. Gegen Celsus, hrsg von P. Koetschau (GCS). Leipzig, 1899; Cf. Paul C. Finney, ‘Did Gnostics make Pictures?’, Rediscovery of Gnosticism, I, pp. 435-454, esp. 435-436.

42. Новое издание этого обширного трактата в четырех книгах: Pistis Sophia. Text edited by Carl Schmidt. Translation and Notes by V. Macdermot. Leiden, 1978.

43. В результате различных стихийных и политических бедствий текст этот был опубликован только в 1955 г. Cf. Kurt Rudolph. Gnosis (San Francisco, 1977) p. 28-29.

44. The Coptic Gnostic Library. Leiden, 1975-.

45. ‘The Testimony of Truth’. Introduced by A. Pearson. Translated by S. Giversen and B.A. Pearson, The Nag Hammadi Library in English, pp. 407-416.

46. Автор говорит, например: “Никто не постигнет истины о Боге, если не оставит мирские дела” (41). “Только познав себя и Бога, который превыше Истины, можно спастись и заслужить венок бессмертия” (45).

47. Текст этот, без начала и без конца, может быть условно назван “Первоосновы валентинианства”: ‘A Valentinian Exposition’. Introduced by E.H. Pagels. Translated by J.D.Turner, The Nag Hammadi Library in English, pp. 435-442.

48. ‘Marsanes’, introduced and translated by B.A.Pearson, The Nag Hammadi Library in English, pp. 417-426.

49. B.Layton. The Gnostic Scripture (New York, 1987), pp. 325-357.

50. ‘The Letter of Peter to Philip’, introduced and translated by F. Wisse, The Hag Hammadi Library in English, pp. 394-398.

51. Издание, снабженное английским переводом и примечаниями: H. Attridge, ed. Nag Hammadi Codex I (The Codex Jung), The Gnostic Coptic Library, vols. 1-2. Leiden: Brill, 1985.

52. Editio princeps: Tractatus Tripartitus, vol. 1-2, ed. R. Kasser, M. Malinine, H.-Ch. Puech, G. Quispel, J. Zandee. Bern, 1973 (содержит текст, переводы на французский, немецкий и английский и примечания); английский перевод см. т.ж.: ‘The Tripartite Tractate’, introduced by H.W.Attridge and E.Pagels, translated by H.W. Attridge and Dieter M?ller, The Nag Hammadi Library in English, pp. 54-97.

53. ‘The Treatise on Resurrection’, introduced and translated by M. Peel, The Nag Hammadi Library in English, pp. 50-53.

54. ‘The Gospel of Truth’, introduced and translated by W. MacRae, The Nag Hammadi Library in English, pp. 37-49; Evangelium veritatis, ediderunt M.Malline, H.-Ch.Puech, G.Quispel. Z?rich, 1956; Supplementum, ed. W.C.Till et R.Mc L. Wilson. Z?rich, 1961.

55. Мнения исследователей значительно расходятся. B. Layton. The Gnostic Scriptures, p. 250 ff. однозначно принимает авторство Валентина. Проблема обсуждается в: Kurt Rudolph. ‘Gnosis und Gnostizismus, ein Forschungsbericht’, Theol. Review 34 (1969) 121-75, 181-231, 358-61, 195 sqq. Подробная аргументация в пользу авторства Валентина см.: Jan Helderman, ‘A Christian Gnostic Text: The Gospel of Truth’, Gnosis and Hermetism: From Antiquity to Modern Times, ed. by R. van den Broek and W. Hanegraaf (State University of New York Press, 1997), pp. 53-68.

56. Подробнее сf. R. McL. Wilson, ‘Valentinianism and the Gospel of Truth’, Rediscovery of Gnosticism, I, pp. 133-145.

57. Corpus Hermeticum. Texte ?tabli par A.D.Nock et traduit par A.J.Festugi?re, vols. 1-4. Paris, 1960.

58. ‘The Discource on the Eighth and Ninth’, introduced and translated by J. Brashler, P. Dikse and D. Parrott, The Nag Hammadi Library in English, pp. 292-297.

59. См. M.J. Edwards, ‘Neglected Texts in the Study of Gnosticism’, The Journal of Theological Studies 41 (1990) 26-50; J. Igal, ‘The Gnostics and the Ancient Philosophy in Plotinus’, Neoplatonism and Early Christian Thought (ed. by H.J. Blumental and R.A.Markus) pp. 138-49. Более подробный анализ текстов и свидетельств см.: C. Elsas, Neuplatonische und gnostische Weltablehnung in der Schule Plotins (Berlin, 1975).

60. Учение Платона, что примечательно, также претерпевало в это время период канонизации.

61. Этот пассаж обычно переводится “оставили древнюю философию” (например, A.H. Armstrong, Works of Plotinus (Loeb Classical Library), vol. 1, p. 45). Однако, как справедливо замечает M. Edwards, какую философию могли оставить и от чего могли отказаться гностики? Христиане могли их обвинить в неверности христианской доктрине, а платоники? Однако медио-пассивное причастие от a)na/gw может означать просто исходить из, брать нечто за основу (e.g. Plut., Moralia 592 sq. – этот пример приводит M. Edwards в: ‘Neglected Texts…’, p. 34-35). Итак, гностики, о которых говорит Порфирий, начали с Платона, но сначала извратили его учение, а потом его же и обвинили в недостаточной компетенции в вопросах умопостигаемой реальности.

62. См. также Marsanes (X 1), который может быть Messos Порфирия. Гностические трактаты типа Trimorphic Protenoia, Eugnostos и др. носят ярко выраженный платонический характер и имеют слабые или явно вторичные следы христианизации.

63. О личности Никотея см.: M. Edwards, ‘Neglected Texts…’, pp. 44-47.

64. “Вводя множество умопостигаемых сущностей, они наверное думают, что приближаются к истине. Напротив, умножая сущности, они уподобляют умопостигаемую реальность низшему материальному миру…” (Enn. II 9, 6, 28-32). Действительно, сам Плотин говорит только о трех первоначалах, однако его последователи превзошли в количестве ипостасей даже Василида.

65. Впрочем, Enn. II 9 изначально не являлась отдельным трактатом. Она была частью более пространного текста, который состоял из Enns. III 8, V 8, V 5 и наконец II 9 (номера 30-33, соответственно).

66. Отсюда позднейший термин симония.

67. Act. Petr. 32; Martyr. Petr. 3. Подробный анализ и перевод текста Деяний Петра, в частности, фрагмента, содержащегося в Берлинском коптском папирусе (BG 8502) см. New Testament Apocrypha I, pp.259 ff. См. также Hippolytus, Ref. VI 20,2-3.

68. Justin. Apol. I 26, 2.

69. Это утверждение является ошибкой. Статуя, посвященная некому богу Semo действительно существовала, но Симон Маг не имел к ней отношения. Cf. K. Rudolph, ‘Simon – Magus oder Gnosticus?’, Theological Review 42 (1977) 279-359.

70. Adv. Haer. I 23, 2-4.

71. Согласно Ипполиту, Симон утверждает: “Вся земля одинакова. Не важно, где муж сеет, главное, чтобы он сеял,” – считая, что сексуальное общение не должно быть ограничено и является благословенным, поскольку это совершенная любовь и Святая святых (Ипполит, Refutatio VI 19,5).

72. Adv. Haer. I 24, 1-2; Origen. In Io. XIII 27; Justin. Apol. I 26,1,4.

73. Simoniani, a quibus falsi nominis scientia accepit initia – I, 23,4.

74. О нем основные свидетельства у Климента Александрийского.

75. Климент, как исключение из этого правила, иногда весьма либерально настроен по отношению к валентинианам. Но это явление уникально, и его “излишнее” благодушие ему припомнили впоследствии, при Фотии. Церковь с самого ее основания не прощала и не прощает инакомыслящих.

76. Epistula Apostolorum, 7, 18.

77. Гипотеза Иринея о самаритянском происхождении гносиса нашла “научное” воплощение в классической работе Adolf Hindenfeld, Kerzergeschichte des Urchristentums (1884).

78. Краткое изложение см.: Adv. Haer. I 29. Классический текст: коптский Апокриф Иоанна: B.Layton, The Gnostic Scriptures, pp. 23-51.

79. Nag Hammadi Codex II 6; ‘Exegesis on the Soul’, translated by W.C. Robinson, The Nag Hammadi Library in English, pp.181-187. Я использую этот перевод.

80. Clemens, Strom. III 5,2.

81. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, p.299.

82. e)/gnwsan ta? baqe/a tou= satana=.

83. Adv. Haer. I 26, 3.

84. Strom. II 118; III 25,5-26,2.

85. О киренаике Аристиппе см. Diog. Laert. II 85-6. Сам анекдот довольно популярен, см. Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18.

86. См. детальные исследования: W.Schmithals, ‘Zur Herkunft der gnostischen Elemente in der Schprache des Paulus’, Gnosis: Jonas Festschrift, ed. B.Aland, 385ff. J.M.Robinson, ‘Gnosticism and the New Testament’, id., 125ff.

87. См. K. Rudolph, Gnosis, 305-6; K.M.Fisher, ‘Der johanneische Christus und der gnostische Erl?ser’, in: K.W.Tr?ger, Gnosis und Neues Testament, p. 245-266.

88. Gnosis, p.306.

89. См. классическую работу W. V?lker, Der wahre Gnostiker nach Clemens Alexandrinus (Berlin, 1952).

90. Как и в случае с Валентином, о котором речь дальше, Ириней рисует мифологическую картину, а Ипполит представляет учение Валентина скорее в платонических и пифагорейских тонах. Но, как это легко увидеть из текстов, каждый из ересиологов выполняет свою задачу, явно или неявно поставленную. Ипполит стремится все гностические школы возвести к греческой философии (приписывая, например, Megale Apophasis Симону Магу), а в глазах Иринея весь гносис напоминает Валентина.

91. Сведения о нем содержатся, в основном, у Иринея (I 27, 1 sqq.) и у Климента (passim). Подробнее см.: B.Aland, ‘Marcion’, Zeitschrift f?r Theologie und Kirche 70 (1973) 420-447. Классическая работа: A. von Harnack. Marcion. Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1924.

92. Побробнее о мифе о Софии в гностицизме см., например: Deidre J. Good, Reconstruction of the Tradition of Sophia in Gnostic Literature (Atlanta, Scholars Press, 1987); R.H. Arthur, The Wisdom Goddess: Feminine Motifs in Eight Nag Hammadi Documents (New York, Lanham, 1984); Karen L. King, ed., Images of the Feminine in Gnosticism (Philadelphia, Fortress Press, 1988).

93. Этот сюжет содержит в себе традиционный теологический парадокс: высшая сущность, творящая мир с неизбежностью, каким-то образом сохраняет абсолютную свободу воли. Мысль высшего и неизреченного Бога, Барбело, творит мир “самовольно”, – говорится в Апокрифе Иоанна (Codex III, 23, 20-21); cf. Irenaeus, Adv. Haer. I 30, где сказано, что Высшая духовная сущность (Святой Дух) и прародительница всего живого была не в силах удержать свет, ее переполняющий, и выплеснула его в материю (то есть, в неоформленные “воды”). Эта сила называется Левой или Prouneicos. Об этом противоречивом термине см.: Anne Pasquier, ‘Prouneikos. A Colorful Expression to Designate Wisdom in Gnostic Texts’, Images of the Feminine in Gnosticism, pp. 47-66.

94. Cf.: G. Quispel, ‘From Mythos to Logos’, Gnostic Studies I, p. 52.

95. Этот сюжет мы встретим не раз в Извлечениях из Теодота Климента и Adv. Haer. Иринея, а также в Hypost. Archon. 95, 31-34 (Codex II 4).

96. Ср., например: “Дай мне Премудрость (Софию), чтобы она села справа от моего трона” (Sap. 9: 4); ср. Sap. 1:10; Prov. 1: 20-33; 8: 1-36, где говорится о предвечно сущей Софии.

97. В трактате, условно названном Достоверное учение (Authoritative Teaching, Codex V 13, 24, 15 ff.) рисуется несколько иной образ: душа “упивается” вином и через наслаждения плоти забывает о своем отце и брате. Забыв о них и утратив знание, она становится подобной животному.

98. См. Трактат о душе, 127-128 (выше, с. xl-xli), Достоверное учение (Authoritative Teaching, Codex V 13, 23, 12-17), Tractatus Tripartitus, 78, 11.

99. Сам спаситель также является “коллективным плодом Плеромы”, то есть плодом полного и совершенного кровосмешения абсолютно всех Эонов.

100. Cf. Irenaeus, Adv. Haer. I 11, 1: swthri/a tou= a)poplanhqe/ntoj pneu/matoj.

101. По этому пути идет автор Tractatus Tripartitus. Другой яркий пример демифологизации мифа о Софии содержится в так называемом Катехизисе валентинианства (Cod. XI 2). Здесь, как и у Ипполита, Ref. VI 25, говорится, что грех Софии заключался не в стремлении “познать Отца”, но в попытке повторить подвиг творца всего и единого Бога и в одиночку создать мир.

Библиография

Из опубликованного по этой проблеме на русском языке читателю можно рекомендовать следующие работы:

Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Часть II. С.-Пб., 1910.

Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг Хаммади II, сочинения 2, 3, 6, 7). М., 1979.

Трофимова М.К, вступительная статья, комментарии, переводы текстов и примечания. Апокрифы древних христиан. М.: Мысль, 1989.

Трофимова М.К. Из лондонского кодекса (“Пистис София”, 42-62), в: AEQUINOX: Сборник памяти А. Меня. М.: ‘Carte Blanche’, 1991, сс.77-90.

Хосроев А.Л. Александрийское христианство (по данным текстов из Наг Хаммади). М.: Наука, 1991.

Хосроев А.Л. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М.: Присцельс, 1997.

Основные источники и их критический анализ содержится в следующих изданиях.