Таблицы и схемы

1.1. классика и неклассика: Сравнительный анализ

1.2. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX – XX вв.

Учебная литература

2.1. Кармин, А. С. Философия : учеб. для вузов / А. С. Кармин, Г. Г. Бернацкий. – СПб., 2006. – С. 74.

«Современная философия – детище XX века. Ее облик сложился в условиях драматических потрясений и крупномасштабных пере­мен в жизни человечества, поразительных успехов науки и техники, сложных и противоречивых изменении в культуре. Этим определяет­ся своеобразие путей современного философского мышления. От­кликаясь на «злобу дня», философы в наше время, в отличие от клас­сиков философии прошлого, стремятся не столько к построению грандиозных теоретических систем, охватывающих все отрасли фи­лософского знания, сколько к осмыслению отдельных проблем обще­ственной жизни, культуры, науки. Эта тенденция ведет к тому, что создаются разнообразные философские концепции, относящиеся к отдельным разделам философского знания и имеющие более или ме­нее специализированный характер».

? Какие факторы способствовали развитию философии XX в.?

2.2. Миронов, В. В. Философия / В. В. Миронов. – М., 2008. – С. 98 – 100.

«На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности, резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом[12]. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов буквально врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ.

В результате в современной культуре формируются две социокуль­турные ориентации, которые, каждая со своей стороны, специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, – сци­ентизм и антисциентизм.

Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бы­тия. Исторически идеалом для сциентизма (что выражено и в этимоло­гии данного слова) выступают прежде всего наиболее развитые естест­венные и математические науки. В их лоно, как в прокрустово ложе, укладываются не только иные способы и методы получения знания, ха­рактерные, например, для гуманитарных наук, но и вообще любые дос­тижения человеческого духа, претендующие на постижение истины.

Этой позиции противостоит антисциентизм – социокультурная ори­ентация, основанная на широкой критике науки и как социального ин­ститута, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как «демона, выпушенного из бутылки», угрожающего теперь существова­нию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия.

Явная взаимосвязь указанных ценностных ориентаций, базирующаяся на одинаковом представлении о сущности науки, переводит данную проблему в несколько иную плоскость. Оказывается, что сциентизм и антисциентизм являются своеобразными полярными, то есть противопо­ложными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни – от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Указанная неразрыв­ность, внутрикультурная оппозиция позволяет говорить именно о ди­лемме «сциентизм – антисциентизм» как важнейшем признаке совре­менной культуры, представляющем собой её особый структурный уро­вень и являющемся своеобразным ключом для понимания тех новых проблем, которые в ней возникли.

Таким образом, внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX – XX вв. происходили на фоне карди­нальных изменений в культуре, которые позволяют нам определенным образом рассмотреть основные направления современной философии сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма».

? Какие кардинальные изменения в культуре на рубеже XIX – XX вв. определили облик постклассической философии?

2.3. Орлов, С. В. История философии / С. В. Орлов. – СПб., 2006. – С. 118 – 119.

«В XIX в. европейское общество эпохи классического капитализма пе­режило несколько глубоких кризисов. Они заставили философов по-новому осмыслить человека, его возможности, место в природе и со­циальном мире, дальнейшие пути развития цивилизации …. В это время на основе главных направлений классической философии сложились новые школы и концепции, которые в одних вопросах ока­зались сходными друг с другом, а в других заняли противоположные, взаимоисключающие позиции.

В XIX – XX вв. возникла острая полемика между двумя противопо­ложными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом.

Рационализм (от лат. ratio – разум, rationales – разумный) – это фи­лософское направление, признающее разум основой познания и поведе­ния людей. Один из создателей европейского рационализма Рене Декарт был уверен в безграничных возможностях человеческого разума в по­знании и объяснении мира. Уверенность в возможности научного («ра­ционального») объяснения мира, построения всей общественной жизни по некому совершенному и разумному плану широко распространилась в эпоху Просвещения …. Не случайно выдающийся немецкий социолог Макс Вебер (1864 – 1920) доказывал, что специфической чер­той европейской цивилизации является прогрессирующая рационали­зация человеческой деятельности. Наука, экономика, политика и даже возникший в XVI в. новый вариант христианской религии (протестан­тизм) все больше опираются на здравый смысл, трезвый рациональный расчет, научные знания. Современному европейцу, с детства осваиваю­щему научную картину мира, обычно кажется само собой разумеющим­ся, что именно наука, научное исследование природы и общества позво­ляет постепенно разрешать все стоящие перед человечеством проблемы. Такая уверенность в безграничных возможностях науки и ее абсолют­ной необходимости для современного общества получила в XX в. название сциентизм. Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) – это миро­воззренческая позиция, в основе которой лежит представление о науч­ном знании как наивысшей культурной ценности, необходимом и достаточном условии ориентации человека в мире. Рационалистическое и сциентистское понимание мира довольно ярко выражено в позитивизме и неопозитивизме ….

Однако еще в конце XVIII в. И. Кант попытался доказать, что челове­ческий разум, на который опирается наука, обладает неустранимыми не­достатками, и научное, рациональное познание ограничено неким непре­одолимым пределом. Кант считал …, что познание вещи в себе принципиально невозможно. Человеческий разум навечно обречен исследовать только мир явлений. Поэтому после Канта возникли философ­ские концепции, считавшие главным источником человеческих знаний не разум и науку, возможности которых якобы изначально ограничены, а какие-либо другие формы человеческой деятельности. Так формируется противоположная рационализму философская концепция – иррацио­нализм.

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – это идеалистическое течение в философии, которое ограничивает или от­рицает роль разума в процессе познания. Иррационализм считает осно­вой понимания нечто недоступное разуму или инородное по отношению к нему («иррациональное»), утверждая, что само реальное бытие имеет алогичный характер. Религия, например, всегда иррациональна, так как считает божество недоступным человеческому пониманию. Есте­ственные науки и материалистическая философия, наоборот, рассматри­вают мир как доступный человеческому разуму и полемизируют с идеями иррационализма. Мыслить рационалистически может и философ-идеа­лист. Гегель считал …, что «скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивле­ние дерзновению познания», и окружающий мир, следовательно, досту­пен для научного исследования.

Можно заметить, что иррационализм похож на старое философское направление, отрицавшее познаваемость мира, – агностицизм. Их раз­личие состоит в том, что агностики (например, И. Кант) считали мир в принципе непознаваемым, а иррационалисты пытаются найти вне на­учного знания другие пути преодоления описанных Кантом границ че­ловеческих познавательных возможностей. С точки зрения иррационалистов сущность мира действительно непостижима для разума, но ее можно попытаться понять нелогическим путем – посредством чувств, эмоций, веры, мистического озарения, интуитивного постижения ирра­циональной основы всего сущего. В качестве такой иррациональной ос­новы мира называли мировую волю (А. Шопенгауэр), «волю к власти» (Ф. Ницше), непосредственное созерцание и чувство (немецкие роман­тики), интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, а также «бессознательное» (в иррационалистических трактов­ках учения З. Фрейда)».

? Полемика между какими философскими концепциями определила облик постклассической философии?

2.4. Современная западная философия / Т. Г. Румянцева [и др.]; под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. – Минск, 2000. – С.7 – 8.

«В конце XIX – начале XX вв. иррационалистические умона­строения приобретают особое распространение в связи с обост­рением кризисных симптомов развития самого общества. Более чем когда-либо ранее начинает проявлять себя иррациональ­ность социальной действительности, в результате чего форми­руется «кризисное сознание», резко восстающее против тради­ционного гармонизирующего системосозидания и его главной силы в лице науки – квинтэссенции разума. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, когда иррациональ­ность общества начинает во многом ассоциироваться и интер­претироваться через аналогичные свойства самой человеческой природы. Логика, наука да и сам разум начинают оцениваться как потенциальные и актуальные инструменты угнетения и по­давления людей. Отсюда – радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. В имманентно-философском плане акцент был сделан на преодоление рационализма предшествующей философии за счет выдвижения иррациональнолго момента и подчинения ему рационального. Разуму отводилось чисто утилитарное место в познании, и, более того, само иррациональное оказалось четко тематизировано и проблематизировано, благодаря чему был расширен и обоснован по сути новый предмет философской рефлексии в виде интуитив­ного, до- или внетеоретического знания, а сама философия из мышления о мире в понятиях превратилась в понимание (или интуитивное восприятие) в принципе непознаваемой силами од­ного только разума действительности…».

? Чем был вызван переход от классического к неклассическому типу философствования?

2.5. Философия : учеб. пособие для студ. высших учеб. за­ведений / Я. С. Яскевич [и др.]; под общ. ред. Я. С. Яскевич. – Минск, 2004. – С. 156.

«В рамках неклассической философии центральной философс­кой программой становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, а как существо переживающее, сомнева­ющееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразу­ющее природу и социум. В соответствии с этим речь идет не о воз­можности получения из глубин рафинированного неискаженного сознания универсальных истин, которые затем используются для менторского просвещения массы, а напротив, о прояснении «заб­рошенного» в наличный мир сознания, испытывающего массиро­ванное, репрессивное социальное воздействие. Главное, что вол­нует неклассическую философию – это понимание того, что про­исходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности, с его сознанием в условиях массированной манипуляции им. Неклассическая философия за­дается вопросом, как сохранять при этом совестливость, впечат­лительность, духовно-психологическую независимость индивиду­ального сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в таком социальном окружении».

? В чем смысл антропологического поворота в неклассической философии?

2.6. Философия в вопросах и ответах : учеб. пособие / Е. В. Зорина [и др.]; под ред. А. П. Алексеева, Л. Е. Яковлевой. – М., 2007. – С. 119.

«Учение К. Маркса создавалось в XIX столетии, и на нем лежит отпечаток культуры своего времени, своей эпохи. В то же время К. Маркс, наряду с Ф. Ницше и С. Кьеркегором, принадлежал к тем мыслителям XIX в., которые осуществили переход от классической философии к современной и поэтому стали современниками XX в. Не поняв их мыслей и языка, мы не поймем и нашего времени. По выражению Ясперса, изуче­ние любого из этих мыслителей есть своего рода посвящение в глубины современности, и «всякий, кто пройдет мимо них отвернувшись, кто не даст себе труда узнать их, проникнуть до самой их сути – тот никогда не познает и собственной сущно­сти, останется для самого себя лишь смутным призраком, по­падет под власть неведомых сил, которые он мог бы познать, и окажется голым и беззащитным перед современностью[13]».

? Каковы место и роль К.Маркса в эволюции философской мысли ХIX – ХХ вв.?

2.7. Гусейнов, А. Пессимистический гуманизм А. Шопенгауэра / А. Гуссейнов, А. Скрипник // Шопенгауэр, А. Свобода воли и нравственность / А. Шопенгауэр. Общ. ред., сост. и вступит. статья А. А. Гусейнова. – М., 1992. – С. 7.

«Все многообразие мира, по Шопенгауэру, есть обнаружение воли. Всякое движение воли стремится к осуществлению, оспаривая у другого материю, пространство и время. Отсюда – внутреннее соперничество, беспрерывная война между индивидами, поскольку речь идет о видах в органическом царстве, и проявлениями природных сил в неорганическом мире. Познание человека – так же одна из объективаций всемирной воли, включенной в бесконечную борьбу ее проявлений. Оно служит воле, в частности целям сохранения существа, наделенного разнообразными потребностями. Шопенгауэр различает два рода познания: обычное познание, постигающее объекты в качестве отдельных вещей, проясняющее то, чего хочет воля теперь и здесь, и гениальное, направленное на неизменную и действительную сущность вещей, на волю как таковую. Обычное познание реализуется главным образом в науках и доступно всем, гениальное же (высшее, подлинное) познание связано с искусством, нравственным подвижничеством и является редким уделом избранных. В сфере человеческих желаний речь также и наиболее очевидным образом идет о проявлениях воли, ее беспрерывной, неутомимой и бессмысленной игре. Вожделения людей бесконечны и в принципе ненасыщаемы. Удовольствие не имеет положительного содержания, оно сугубо негативно. Человеческие страдания извечны, ибо являются не следствием ошибки, отклонением от нормы, «дефектом», а выражением сущности самой воли, самым что ни на есть позитивным состоянием мира.

Итак, по Шопенгауэру, сущность всех вещей, тайна мира и его движущая сила обусловливаются волей к жизни. Поскольку воля вечно производит только саму себя и эта работа никогда не может быть закончена, то неудовлетворенность, ущербность – ее естественное состояние. Воля к жизни – уже по определению несчастливая воля. И поскольку мир есть не что иное, как манифестация (объективация, самообнаружение) воли к жизни, то он также представляет собой средоточие мук и страданий».

? Почему философию А. Шопенгауэра называют волюнтаризмом?