КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
ДЕТСКАЯ 149работа вышла в свет в июне, перед открытием II конгресса Коминтерна, и имела историч. значение для формирования коммунистич. партий всех стран, для ознакомления их с богатейшим политич. опытом рус. коммунистов, для выработки интернац. коммунистич. тактики. «Детской болезнью „левизны"» Ленин назвал тактич. линию той части членов молодых коммунистич. партий Запада, к-рая, не имея достаточно политич. опыта, недооценивала работу с массами, не понимала значения партии пролетариата в политич. борьбе, отвергала всякие компромиссы, отрицала междунар. значение большевизма. В работе Ленина обобщён опыт Коммунистич. партии как в период борьбы за диктатуру пролетариата, так и в первые годы после революции. Ленин показал, что богатейший опыт рус. марксистов имеет не только национальное, но и междунар. значение: «...русский образец показывает всем странам кое-что, и весьма существенное, из их неизбежного и недалекого будущего» (ПСС, т. 41, с. 4). Ленин вскрыл реакционность сектантской тактики, показал, что «левый коммунизм есть проявление „мелкобуржуазной революционности"», с к-рым надо решительно бороться, не прекращая борьбы с осн. врагом внутри рабочего движения — правым оппортунизмом. Такая борьба — важная часть политич. опыта партии большевиков. Анализируя этот историч. опыт, Ленин показал, благодаря каким особенностям тактики партия большевиков смогла сплотить вокруг себя массы в борьбе за победу социалистич. революции. Одно из осн. условий успеха большевиков Ленин видел в сознательной, твёрдой, революц. дисциплине, без к-рой партия не может объединить пролет. авангард, увлечь за собой массы трудящихся. Ленин учил, что коммунисты могут стать партией в подлинном смысле слова лишь в том случае, если они тесно связаны с массами и пользуются их поддержкой. Для этого есть только один путь — убедить массы в том, что партия правильно выражает и защищает их интересы, убедить не словами, а делами, своей политикой, инициативой. Ленин показал, что коммунисты должны работать в любых массовых орг-циях, в любых, даже реакционных, профсоюзах, ибо именно профсоюзы должны стать той школой, где пролетариат готовится к осуществлению своей диктатуры, учится управлению х-вом страны, учится коммунизму. «Ибо вся задача коммунистов — уметь убедить отсталых, уметь работать среди них, а не отгораживаться от них выдуманными ребячески-"ле-выми" лозунгами» (там же, с. 38). Пролетариат должен быть представлен в бурж. парламенте депутатами своей партии, к-рой следует сочетать нелегальную борьбу с легальной деятельностью. Партия пролетариата, указывал Ленин, не может обойтись без компромиссов. Используя противоречия между различными группами буржуазии, она должна искать (и уметь находить) подходящие формы для облегчающих её борьбу компромиссов, оставляя всегда за собой свободу критики своего врем. союзника. Ленин подчёркивал, что в борьбе с оппортунизмом и левым доктринёрством коммунисты должны овладеть всеми формами политич. борьбы, научиться быть максимально гибкими в своей тактике, строить её не только на революц. настроении, но и «...на трезвом, строго объективном учете всех классовых сил данного государства (и окружающих его государств, и всех государств, в мировом масштабе), а также на учете опыта революционных движений» (там же, с. 47). Ленин писал, что коммунистич. партия становится непобедимой тогда, когда она не замазывает ошибок ДЕШАН и недостатков своей работы, а умеет вовремя исправить их. В работе Ленина дан глубокий анализ осн. этапов истории большевизма, раскрыта историч. роль марксизма в рус. революц. движении, показано, почему именно в России марксизм получил своё дальнейшее развитие. «Д. б. „л." в к.» является образцом творч. подхода к марксистской теории. Ленин писал, что правильная революц. теория «...не является догмой, а окончательно складывается лишь в тесной связи с практикой действительно массового и действительно революционного движения» (там же, с. 7). Критикуя догматизм как идейную основу сектантства, Ленин видел важнейшую задачу коммунистов в том, чтобы «...уметь приложить общие и основные принципы коммунизма к тому своеобразию отношений между классами и партиями, к тому своеобразию в объективном развитии к коммунизму, которое свойственно каждой отдельной стране и которое надо уметь изучить, найти, угадать» (там же, с. 74). Рассматривая важнейшие положения марксистской теории, Ленин развил дальше учение о революции, дал углублённую трактовку понятия диктатуры пролетариата. Ленин определил значение коммунистич. партии как «высшей формы классового объединения пролетариев» в борьбе против эксплуататоров, показал те «приводные ремни» (профсоюзы, Советы и т. п.), с помощью к-рых она осуществляет свою руководящую роль. Обобщая историч. опыт революц. борьбы, Ленин сформулировал осн. закон революции: «...для революции недостаточно, чтобы эксплуатируемые и угнетенные массы сознали невозможность жить по-старому и потребовали изменения; для революции необходимо, чтобы эксплуататоры не могли жить и управлять по-старому» (там же, с. 69). Работа Ленина является образцом использования законов и категорий материалистич. диалектики в анализе исторически сложившихся условий и форм классовой борьбы. Критикуя гносеологич. корни оппортунизма и сектантства, Ленин специально остановился на связи формы и содержания. Догматизму левых сектантов Ленин противопоставил диалектич. подход, конкретный анализ политич. ситуации. «...Всякую истину, если ее сделать „чрезмерной" (как говорил Дицген-отец), если ее преувеличить, если ее распространить за пределы ее действительной применимости, можно довести до абсурда, и она даже неизбежно, при указанных условиях, превращается в абсурд» (там же, с. 46). На ряде примеров Ленин раскрыл значение материалистич. диалектики для определения конкретных форм и методов политич. борьбы партии пролетариата. Книга Ленина и в совр. условиях является идейным оружием мирового коммунистич. движения, даёт ответ на мн. важнейшие вопросы современности. • История философии, т. 6, кн. 1, М., 1965, с. 109—13, 119—20. Н. П. Коликов. ДЕФИНИЦИЯ,см. Определение. ДЕШАН (Deschamps) Леже Мари (10.1.1716, Рен,— 19.4.1774, Монтрёй-Белле), франц. философ-материалист. Монах-бенедиктинец, казначей монастыря Монтрёй-Белле. При жизни были изданы анонимно лишь две небольшие работы Д. Осн. соч. «Истина, или Истинная система» (рус. пер. 1930), написанное в 1770-х гг., было найдено в архивах библиотеки г. Пуатье лишь в 1864— 1865; нек-рые рукописи Д. не опубликованы до сих пор. В духе спинозизма Д. утверждал существование «универсального целого», или «всего», как конечной основы мира, проявлениями к-рой являются чувств. существа. Безусловное знание об «универсальном целом» доступно только разуму, чувствам же доступны составляющие это «целое» части, отд. физич. существа. В истории общества Д. выделял три «состояния»: естественное, гражданское (осн. злом к-рого является частная собственность) и идеальный «строй нравствен- ности», осуществляющий социальное равенство и общее благополучие. Признавая религию «суррогатом истины», Д. считал, однако, атеизм возможным лишь в идеальном обществе, путь к к-рому видел в распространении «истины». • в рус. пер.: Истина, или Истинная система, М., 1973. 0 Волгин В. П., «Истинная система» Д., «ВИ», 1957, № 12: Beaussire E., Antecedents de l'hegelianisme dans la philo-sophie franchise. Dom Deschamps..., P., 1865. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ,специфически человеч. форма активного отношения к окружающему миру, содержание к-рой составляет его целесообразное изменение и преобразование. Д. человека предполагает определ. противопоставление субъекта и объекта Д.: человек противополагает себе объект Д. как материал, к-рый должен получить новую форму и свойства, превратиться из материала в продукт Д. Всякая Д. включает в себя цель, средство, результат и сам процесс Д., и, следовательно, неотъемлемой характеристикой Д. является её осознанность. Д. является реальной движущей силой обществ. прогресса и условием самого существования общества. Вместе с тем история культуры доказывает, что Д. как таковая не является исчерпывающим основанием человеч. существования. Если основанием Д. является сознательно формулируемая цель, то основание самой цели лежит вне Д., в сфере человеч. мотивов, идеалов и ценностей. Совр. науч.-технич. развитие всё более демонстрирует, что не только Д. в сфере иск-ва или нравственности, но и науч., познават. Д. получает свой смысл в конечном счёте в зависимости от её нравств. ориентированности, от её влияния на человеч. существование. С др. стороны, зависимость самой Д. от др. социальных факторов выражается в том, что в разных типах культуры она занимает существенно различное место, выступая то в роли носителя высшего смысла человеч. бытия, то на правах необходимого, но отнюдь не почитаемого условия жизни. Существуют многообразные классификации форм Д.— разделение Д. на духовную и материальную, производственную, трудовую и нетрудовую и т, д. С т. зр. творч. роли Д. в социальном развитии особое значение имеет деление её на репродуктивную (направленную на получение уже известного результата известными же средствами) и продуктивную Д., или творчество, связанное с выработкой новых целей и соответствующих им средств или с достижением известных целей с помощью новых средств. В истории познания понятие Д. играло и играет двоякую роль: во-первых, мировоззренч., объяснительного принципа, во-вторых, методологич. основания ряда социальных наук, где Д. человека становится предметом изучения. В качестве мировоззренч. принципа понятие Д. утвердилось начиная с нем. классич. философии, когда в европ. культуре восторжествовала новая концепция личности, характеризуемой рациональностью, многообразными направлениями активности и инициативы, и были созданы предпосылки для рассмотрения Д. как основания и принципа всей культуры. Первые шаги к такой точке зрения сделал Кант. В ранг всеобщего основания культуры Д. впервые возвёл Фихте, рассматривая субъект («Я») как чистую самодеятельность, как свободную активность, к-рая созидает мир («не-Я») и ориентируется на этич. идеал. Но поскольку Фихте ввёл ряд внедеятельностных факторов (созерцание, совесть и др.) в качестве решающих критериев Д., он тем самым подорвал единство своей концепции. Наиболее развитую рационалистич. концепцию Д. построил Гегель. С позиций объективного идеализма он толкует Д. как всепроникающую характеристику абс. духа, порождаемую имманентной потребностью последнего в самоизменении. Гл. роль он отводит духовной Д. и её высшей форме — рефлексии, т. е. самосознанию. Такой подход позволил Гегелю построить цельную концепцию Д., в рамках к-рой центр. место зани- мает проясняющая и рационализирующая работа духа. В концепции Гегеля обстоят, анализу подвергнута диалектика структуры Д. (в частности, глубокая взаимо-определяемость цели и средства), сделан ряд глубоких замечаний о социально-историч. обусловленности Д. и её форм. В послегегелевской бурж. философии концепция Д., развитая нем. классич. идеализмом, подвергается резкой критике, при этом акцент перемещается с анализа рациональных компонентов целеполагания на более глубокие слои сознания, обнаруживающиеся в жизни человека. Против гегелевской концепции выступил Кьеркегор. Разумному началу в человеке он противопоставляет волю, а Д., в к-рой Кьеркегор видит отрешённое от подлинного бытия функционирование, противополагает жизнь, человеч. существование. Волюнтаристская и иррационалистич. линия (Шопенгауэр, Ницше, Э. Гартман и т. д.), рассматривающая волю как основу мирового и индивидуального существования, на место разумного целеполагания (т. е. Д.) ставит порыв и переживание. Эта тенденция получила своё продолжение в совр. экзистенциализме. Вместе с тем в кон. 19 в. реализуется и др. филос. линия, делающая акцент на межличностных (общечеловеч.) компонентах культуры, к-рые выступают как регулятивы Д. и её направленности (баденская школа неокантианства с её учением о ценностях, Кассирер и его концепция роли знаковых структур). Феноменология Гуссерля отказала в самодостаточности формам Д., сложившимся в но-воевроп. культуре, и поставила эти формы в более широкий контекст (выраженный, в частности, в понятии «жизненного мира»). Тенденция отказа от рассмотрения Д. как сущности человека и единств. основания культуры усиливается в зап. философии на рубеже 19—20 вв. Это связано не только с утратой бурж. цивилизацией социального оптимизма, но и с критикой техницистского активизма, осуществляемой нек-рыми направлениями немарксистской философии. Принцип Д. как источника происхождения многообразных продуктов культуры и форм социальной жизни сыграл важную методологич. роль в становлении и развитии ряда социальных наук. Напр., в культурно-историч. теории Л. С. Выготского мышление было рассмотрено как результат интериоризации практич. действий и свойственной им логики. Концепция Д. сыграла важную роль в развитии языкознания, психологии, этнографии и др. Вместе с тем принцип Д. при его развёртывании в конкретных исследованиях потребовал углублённого анализа механизмов Д. и формирующих её факторов. Это привело к вычленению иных компонентов, лежащих за пределами собственно Д., хотя и связанных с нею и влияющих на неё. Теория социального действия (М. Вебер, Ф. Знанецкий) наряду с анализом рациональных компонентов целеполагающей Д. подчёркивает значение ценностных установок и ориентации, мотивов Д., ожиданий, притязаний и т. д., что, однако, приводит к психологизации понятия Д. Марксистская философия в своей трактовке Д. преодолела ограниченность узко рационалистич. и идеа-листич. понимания Д. Марксизм исходит из целостного понимания Д. как предметной, как органич. единства чувств.-практич. и теоретич. форм Д. Эта целостность синтезируется в марксистском понятии практики, включающем многообразные формы человеч. активности и ставящем во главу угла труд как высшую форму Д. Марксистская концепция деятельной сущности человека стала исходной методологич. базой для ряда социальных наук. На ней выросли марксова теория стоимости, трудовая теория антропогенеза Ф. Энгельса, марксистская педагогика и др.
|