Раздел о Пророчестве

(ан-набаввийят)

***

Автор, Шеху, да будет милостив к нему Аллах, говорит: «И все посланники…»

***

Здесь Шеху начинает с упоминания второй из трех частей основ религии, которой является наука о пророчестве (‘ильм ан-набаввийят). Его слова: «И все посланники», – означают всех тех, кто был послан с Божественной вестью (джами’ аль-мурсалин), мир им и благословения. Слово «русуль» представляет собой множественное число от «расуль» и применяется ко всем людям мужского пола (инсан закяр), которых Аллах отправил к Своим творениям с Божественным посланием (рисаля) и Божественным законом (шари’а). Всевышний Аллах говорит: «И Я не посылал до тебя никого, кроме тех, кому было дано откровение». Что касается отличия между понятиями «пророк» (наби) и «посланник» (расуль), то они таковы: пророк – это мужчина, которого избрал Всевышний Аллах и с кем Он разговаривал посредством откровения (ва йюха иляйхи). Иногда Он отправлял его к семье (усра), иногда к деревне (курийя), иногда к городу (мадина), иногда к народу (каум), а иногда – ни к кому. Что касается Посланника, то он, несомненно, пророк, которому Аллах открыл Божественное известие (рисаля) или Книгу Откровения (китаб), в которой содержится Божественный закон (шари’а), судебные решения (ахкям) и принципы (аркян), для того, чтобы он донес это человечеству. Эти Божественные откровения включают в себя сообщения о Незримом, Божественных предостережениях, обещаниях, правовых суждениях и приказах, в которые человечество обязано верить и поступать согласно им. Именно по этой причине каждый Посланник является пророком, но не каждый пророк является Посланником. Всевышний Аллах говорит: «Он – Тот, Кто направил Своего Посланника с руководством и религией Истины, дабы возвестить ее над другими религиями, как бы ни было ненавистно это идолопоклонникам». Далее, Аллах отправлял Посланников и назначал пророков, чтобы явить доказательства созданиям (ли йукыму аль-худжат ‘аля аль-халькы), подтвердить Истину (фа йахикку аль-хакка) и показать ущербность лжи (ва йабталю аль-батыля). В итоге, Всевышний Аллах укрепил их (фа йямиддахум) чудесами (би му’аджизат), которые подтверждали их правдивость (сидкыхим) в том, что они доносили до творений об их Господе. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах избрал Адама, Нуха, семейство Ибрагима и семейство ‘Имрана над всеми мирами; все потомки одного от другого, и Аллах Всеслышащий, Всезнающий». Количество пророков и Посланников очень велико. Первым из них был наш праотец Адам, мир ему, а последним из них был наш господин Мухаммад ибн ‘Абдуллах, мир ему и благословение Аллаха, как это будет разъяснено далее. Это упоминал аль-Хаким в своей книге «Мустадрак» и Ибн Хиббан в книге «Сахих» в передаче от Абу Зарра, который сообщил, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Посланников была одна сотня и двадцать четыре тысячи. Посланников было три сотни тринадцать. И Адам был говорившим пророком».

***

Автор, Шеху, да будет милостив к нему Аллах, говорит: «...от Адама...»

***

Это означает, что он был самым первым из пророков и Посланников. Адам был отцом человечества (абу аль-башар), мир ему. Сказано, что его почетное имя (кунья) «Абу Мухаммад», ибо таково его прекрасное имя в Саду, а в этом мире его почетным именем было «отец человечества» (абу аль-башар). Он был наместником (халифа) Аллаха на земле, о котором Всевышний Аллах говорит: «Поистине, я установил на земле наместника». Абу Са’ид ибн Джубайр сказал: «Его звали Адамом, потому что он был создан из почвы (адим) земли». Было упомянуто ат-Тирмизи в передаче от Абу Мусы аль-Аш’ари, который сказал: «Однажды я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине Аллах, Свят Он и Велик, создал Адама из пригоршней земли; по горсти от каждой части света. Таким образом, дети Адама получились подобны разным видам земли: кто-то красный, кто-то белый, кто-то черный, кто-то нечто среднее между этими цветами. Кто-то беззаботный, кто-то печальный, кто-то грешен, а кто-то безупречен характером». Он, Адам, был первым человеком и прародителем людей. Их матерью был Хавва, мир ей, жена Адама; «...и появилось от этих двух множество мужчин и женщин». Затем, детей Адама становилось все больше, и они распространились по всей земле. Всевышний Аллах направил Адама как Посланника и пророка к своему потомству и открыл ему двадцать одну Божественную Книгу, которые Адам записал своей собственной рукой под диктовку Ангела Джибриля, мир ему. В тех писаниях содержался запрет на поедание падали (тахрим аль-майтата), крови (дамм) и мяса свиньи (ляхм аль-хынзир). Он, Адам, мир ему, умер, когда ему было девятьсот шестьдесят лет, как это было описано в «Тарик ар-Русуль ва аль-Мулюк».

***

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «…до Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует»

***

Это означает, что последним Посланником и Печатью Пророков был Абу аль-Касим Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абдульмуталлиб ибн Хашим ибн ‘Абдуманаф ибн Кусай ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка’б ибн Лювай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мадрака ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар. Его матерью была Амина бинт Вахб ибн Абдуманаф ибн Зухра ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка’б ибн Лювай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мадрака ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар. Всевышний Аллах установил посланничество Мухаммада Своими словами: «Мухаммад – Посланник Аллаха». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, родился в понедельник, в год слона, 12-го Раби’ аль-Авваля. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, умер в понедельник 12-го Раби’ аль-Авваля в одиннадцатый год после его эмиграции (хиджра) в возрасте 63-х лет. Всевышний Аллах утвердил его, мир ему, последним Посланником и Печатью, согласно Его словам: «...и он – Печать Пророков». А это означает, что он был последним из них, который запечатал их (ахырухум аль-лязи хатамахум). Либо это означает, что их пророчество было запечатано, и даже Иисус, мир ему, когда сойдет с небес после Мухаммада, последует за религией (кяна ‘аля динихи) как ясный указатель на то, что Мухаммад – последний из пророков. Или это означает, что он был печатью пророчества (хатам ан-нубува) и сформулировал его (туби’а ‘аляйха); значит, пророчество не будет открыто для кого-либо после него (ля тафтаху ли ахадин ба’даху) до наступления Часа. Это доказательство того, что не будет никакого пророка или Посланника после Мухаммада ибн ‘Абдуллаха, мир ему и благословение. Таким образом, когда Всевышний Аллах сказал о Мухаммаде: «...и он – Печать Пророков», – это означало, что он также и Печать Посланников. Это ясное опровержение (радд) на всяких еретиков (занадика), которые утверждают по своему невежеству и ошибке, что будет еще Посланник после Пророка Мухаммада, мир ему и благословение. Это также доказательство того, что он был послан ко всему человечеству. Шеху ‘Усман Дан Фодио сказал в своем трактате «Фатх аль-Басаир»: «Было упомянуто в «Сахихе», что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал Хузайфе, да помилует его Аллах: «Пророчество и посланничество прекратилось, не будет пророка после меня, как и не будет посланника после меня».

***

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «…являются правдивыми (садыкун)»

***

Это означает, что Посланники, мир им и благословения, были правдивы (садыкун) в своих словах (аквалихим) и во всем, что пришло от их Господа (ва кулли ма джа’а бихим мин раббихим). Таким образом, обязательно верить в правдивость Посланников, мир им и благословение, и в то, что ложь (кизаб) в их случае невозможна. Таково требование как разума (‘аклийят), так и Шари’ата. Доказательство их правдивости с точки зрения разума заключается в том, что они были подтверждены чудесами. Всевышний Аллах говорит: «...и Посланники говорят правду». Это означает, что правдивость определена для них в том, что они принесли от Всевышнего Аллаха. Данный аят доказывает, что они не могут лгать относительно этих вещей. Либо же это означает, что Посланники были правдивы во всех вещах, что они принесли от их Господа, как то: смерть в назначенное ей время (маут би аль-аджлий); допрос в могиле (су’аль аль-кабр); наказание могилы (‘азаб аль-кабр); ее благословения (на’имихи); воскрешение из мертвых (ба’аса аль-амват) в День Предстояния; сбор человечества в одном месте (хашар ан-нас фи макян вахид) в тот День; вручение книг деяний (ита аль-кутуб); взвешивание деяний (вазн аль-‘амаль); расчет (аль-хисаб); заступничество (аш-шафа’ат); мост над Адом (сырат аль-джаханнам); Огонь Ада (ан-нар); бесконечность Ада и его обитателей (хулюд н-нар ма’а ахлихи), кроме тех, кому пожелает Всевышний Аллах; Сад (аль-джанна); бесконечность Сада и его обитателей (хулюд аль-джанна ма’а ахлиха); созерцание Всевышнего Аллаха верующими в дольней жизни (руйат аль-муминин ляху та’аля фи аль-ахыра); и иные вещи из Невидимого, а также признаки приближения Часа (ашрат курб ас-са’а). Пророк, мир ему и благословение, также утвердил свою правдивость во всем, с чем он пришел, как было упомянуто Абу Даудом в передаче от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, который сказал: «О, Посланник Аллаха! Записывать ли мне все, что я слышал от тебя, будь оно сказано в гневе или довольстве?» Он ответил: «Да, ибо я говорю только правду». Это означает, что слова истины и правдивость обязательно отнесены к правам Посланников. В другой передаче Абу Дауда от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра были такие слова: «Я всегда записывал все, что услышал от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, желая сохранить это. Затем один человек из племени Курайш воспретил мне это, сказав: «Неужели ты записываешь все, что слышал, тогда как Посланник Аллаха, мир ему и благословение, был просто человеком, который говорил без гнева и без довольства?!» И вот я стал воздерживаться от записывания того, что услышал от него. Затем я поведал об этом Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и он указал пальцем на свой рот, говоря: «Записывай! Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, отсюда не вышло ничего, кроме правды». Это четко проясняет, что ложь была невозможна для него. В другой передаче от Ахмада со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса: Я спросил: «О, Посланник Аллаха! Порой я слышу нечто от тебя. Могу ли я записать это?» И он ответил: «Да». Затем я спросил: «Безотносительно, сказано ли то в гневе или довольстве?» Он ответил: «Да, потому что, поистине, я не говорю ничего в гневе или довольстве, кроме истины». Все эти доказательства свидетельствуют о правдивости (сыдк) во всем, о чем Посланники известили людей относительно их Господа, а равно о невозможности лжи (кизаб) с их стороны. Отсели, ложь или лжесвидетельство (зур) никогда не исходили от них, равно как и не совершали они ничего подобного этому ни умышленно (ля ‘амдан), ни по забывчивости (ва ля сахван).

Познавший Аллаха, ‘Абдульвахид ибн ‘Ашир сказал в своей книге «Аль-Муршид аль-Му’ин»:

«Если б не были они правдивы, то обязательно

Отрекся бы Аллах от их правдивости».

***

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «…достойными доверия (умана)»

***

Это означает, что Посланники, мир им и благословение, были достойными доверия в своих характерах (фи ахлякыхим), договоренностях (фи ‘ахдихим) и во всех делах, за которые они ответственны (маукуль иляйхим). Таким образом, является обязательным верить в то, что Посланники, мир им и благословение, наделены верностью (амана), которая присуща их правам и составляет их непогрешимость (исма). Это означает, что их внешнее и внутреннее защищены от совершения актов непокорности (альтальбис би ма’асыйя). А противоположность надежности – предательство (хыйана) – невозможна для них. Доказательство их надежности зиждется на приказании Всевышнего Аллаха повиноваться им (би аль-иктида би хим) в их словах и поступках (фи аквалихим ва аль-аф’алихим). Некоторые из людей вероубеждения (ахль аль-‘акыда) сводят правдивость и надежность к общему знаменателю – проницательности (фатана), как о том сказано в трактате «Джаухар ат-Таухид»:

«И обязательно для их прав правдивость

И их надежность, а вместе все это – проницательность».

Проницательность означает быть смекалистым (тафаттан), примечающим, осмотрительным и внимательным (тайаказ) в том, что требуется в утверждении (хусум) либо изобличении лжи (ибталь) тех, кто отрицает их, Посланников, требования и отвергает их доказательства (дахада худжаджихим). Таким образом, невообразимо для них быть безумными простаками (мугафилян). Всевышний Аллах говорит языком одного из них: «Я надежен в том, с чем меня послали, и Божественное послание дано мне, дабы передать его вам через мое послушание Ему и дабы остановить то, что Он приказал и воспретил вам». В этих словах содержится доказательство того, что предательство (хыйана) невозможно для них. Или же это означает: «Я искренен (садык) в том, что довел от Всевышнего Аллаха». Это означает: «Я правдив (амин) в разъяснении между вами». Отдадим должное чести людей господина нашего Мухаммада, мир ему и благословение: они были ясно осведомлены о его надежности и правдивости еще даже до того, как он начал пророчествовать. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, также утверждал надежность пророков и Посланников, как это упоминается аль-Бухари в передаче от Абу Са’ида аль-Худри в его словах Харкусу ибн Зухайру, известному также как Зуль-Хувайсыра, когда он однажды бросил Пророку: «Будь справедлив!» Тот сказал: «О, горе тебе! Кто же будет к тебе справедлив, если не я?!» В передаче от ‘Абдуррахмана ибн Абу На’има он сказал: «Кто же может слушаться Аллаха, если я не повинуюсь Ему?!» В передаче Муслима он сказал: «Не имею ли я великого права всех людей на земле, чтобы повиноваться Аллаху?» В хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра он сказал: «Кто же останется верен справедливости после меня?» В передаче от Мукасима: «Он, мир ему и благословение, очень рассердился и произнес: «О, Аллах! Вы не найдете после меня ни одного человека, кто будет к вам более справедлив, чем я!». Все эти сообщения утверждают, что надежность (амана), состоящая из всех аспектов внешних и внутренних (хифз джами аль-джаварих аз-захира ва аль-батына) от совершения запретного (альтабис би тахрим) и предосудительного (би кираха) обязательна для всех Посланников, мир им. И наоборот, предательство (хыйана) с их стороны невозможно (мустахиля иляйхим).

***

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «…доведшими (мубаллигун) то, что им было велено довести до творения»

***

Это означает, что среди прав Посланников, мир им, обязательна передача Божественных сообщений от Аллаха Та’аля Его созданиям (таблигихим расаиль Аллахи Та’аля иля халькихи), и ее противоположность невозможна для них – сокрытие (китман) чего-либо умышленно (амдан) или по забычивости (нисйянан) из того, что им предписано передать. Доказательство того, что Аллах Та’аля приказал им передавать (сообщения) творениям, кроется в их надежности, потому что передача Божественного сообщения является доверием (амана) Аллаха. Аллах Та’аля говорит: «Тот, кто передает сообщения от Аллаха», что означает, тот, кто передает Божественные сообщения от Аллаха тем, к кому они были посланы; и кто боится Аллаха в отказе передавать людям эти сообщения; то есть, они не боятся никого, кроме Аллаха. Аллах – единственный, кого они боятся в нехватке (?) (касару) передачи сообщений тем, к кому они были посланы. Этот аят доказывает, что сокрытие сообщений (китман) невозможно для них. Он, мир ему и благословение, также утвердил, что Посланники доставили Божественные сообщения, с его слов, упомянутых в Сахихе аль-Бухари в передаче от Абу Бакра Нафию ибн аль-Хариса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пророк, мир ему и благословение, произнес проповедь в День Жертвоприношения, и спросил: «Знаете ли вы, что это за день?». Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сохранял тишину до тех пор, пока мы не предположили, что ему (дню) будет дано иное имя, чем сейчас. Затем он сказал: «Разве это не День Жертвоприношения?». Мы сказали: «Конечно». Он спросил: «Какой сейчас месяц?». Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сохранял тишину до тех пор, пока мы не предположили, что ему (месяцу) будет дано иное имя, чем сейчас. Затем он сказал: «Разве это не месяц Зуль-Хаджа?». Мы сказали: «Конечно». Затем он спросил: «Что это за местность?». Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сохранял тишину до тех пор, пока мы не предположили, что ей (стране) будет дано иное имя, чем сейчас. Затем он сказал: «Разве это не Священная Земля?». Мы сказали: «Конечно». Затем он сказал: «Поистине, ваша кровь и ваше богатство священно для вас, как святость этого дня, этого месяца, этой страны, и так будет, пока не встретитесь со своим Господом. Разве я не передал сообщения?». Все сказали: «Да». Затем он сказал: «О Аллах, засвидетельствуй! Пусть те, кто здесь сейчас передадут это тем, кого здесь нет. Ибо тот, кто получит сообщение, будет лучше оберегать его, чем тот, кто услышал его. Поэтому, после меня не прибегайте к неверию, где вы бьете по шее друг друга». Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал это потому что это было обязательным (фард) для него – передать Божественные сообщения творениям Аллаха, и потому что он будет спрошен об этом; как сказал Аллах Та’аля: «Я обязательно спрошу тех, кому были посланы сообщения, и Я обязательно спрошу Посланников». Поэтому он попросил Аллаха засвидетельствовать, что он передал то, чем Он его обязал. В этом хадисе также показана обязательность передачи знания в качестве коллективной обязанности (виджуб таблиг ль-ильм аля ль-кифайя). Однако некоторые люди были индивидуально выделены для передачи знаний. И таким образом, для них обязательно передавать знания с целью распространения (би хайзу йянташиру). Впоследствии, Пророк, мир ему и благословение, приказал тем из Сподвижников, кто участвовал в этом собрании передать сообщение тем, кто отсутствовал. Этим он имел в виду передать сообщение о всех исламских правовых законах или доставке религии. Это доверие (амана) продолжается как обязанность для всей Уммы до тех пор, пока солнце не выйдет с запада.

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «И все человеческие совершенства обязательны (ваджиб) для них по праву». Это означает, что все внешние и внутренние атрибуты человеческого совершенства обязательно относятся к чертам Посланников и пророков. Атрибуты человеческого совершенства (сифат ль-кумаль ль-башарийя) подразделяются на две части: внешняя часть (кисм захир) и внутренняя часть (кис батин). Что касается внешней части, то Кади Йяд описал ее полно и ясно в своей книге аш-Шифа Би Тариф Хукук ль-Мустафа. Эти атрибуты человек не может выбрать в получении, как и не может их приобрести, сюда относятся черты характера, неотделимые от природного строения (джаблат) от совершенства созданной формы (камаль халькатихи), красота внешних форм (джамаль суратихи), сила интеллекта (кувват аклихи), хорошее понимание (сиххат фахмихи), красноречие (фасахат лисанихи), сила чувств и конечностей (кувват хауасихи), баланс физических движений (итидаль харакатихи), принадлежность к благородному роду (шарф насабихи), честь его (рода) людей (иззат каумихи), величие его (рода) страны (карам ардихи), и иные внешние атрибуты человеческого превосходства. Все атрибуты принадлежат им (пророкам) по праву, лучшие им благословения и совершенный мир. Что касается внутренних атрибутов человеческого совершенства, они включают в себя все похвальные характеристики, которые украшают сердце (тахалли биха ль-кальба), и в соответствии с которыми поступает человек, такие как богобоязненность (таква), терпимость (хильм), правдивая речь (сидк ль-хадис), терпение (сабр), благодарность (шукр), мужество (марвуа), доверие (таввакуль), аскетизм (зухд), скромность (тавадийю), милость (афву), щедрость (джуд), подаяние нуждающемуся (итаа с-саиль), храбрость (шуджаа), охрана истины (хифз ль-амана), умеренность (хайя), тишина (самт), исполненность намерением (туада), достоинство (вакар), милосердие (рахма), охрана родственных уз (силат р-рахам), не тревожить соседей (ат-тазамам ли ль-джар), учтивость (хусн ль-адаб), совершенная компания (муашира), и другие черты, составляющие благородный характер (мукарим ахляк). Все эти черты обязательно относятся к Посланникам, мир им и благословение, потому что творениям приказано следовать за ними в этом. Аллах Та’аля говорит: «Это из милости Аллаха, чтобы вы были снисходительны к ним. Но если вы грубы и тверды сердцем, они будут летать вокруг вас. Так, помилуйте их, ищите прощения для них, и стремитесь к взаимному совету в их деле». Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал, как это было упомянуто в двух Сахихах: аль-Бухари и Муслима, в передаче от Абу Хурайры: «Поистине, я был послан с благородным характером».

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «И наоборот, все человеческие несовершенства невозможны (мустахиль) для них». Это означает, что все внешние и внутренние атрибуты человеческого несовершенства невозможны для Посланников и пророков, мир им и благословение; такие как непочтительность (укук), возмущение (истийя), коварство (макр), нетерпение (табаррам), тщеславие (батар), мелочность (тафаха), извращенность (шузуз), разврат (ибахий), высокомерие (кибр), самомнение (уджб), мстительность (интикамий), греховность (музниб), жадность (джаша), скупость (бакиль), трусость (джабан), предательство (хийяна), наглость (муджтарий), болтливость (михдар), неосторожность (руунат), непристойность (шатаха), скоропалительность (тааиш), обрыв семейных связей (катту ррахам), быть негибким по отношению к соседям (джамид ли л-джар), злая любезность (сууль адаб), злая компания (сууль маашир), и другие качества составляющие дурной характер (суу ль-ахляк). Каждый из этих атрибутов невозможен для Посланников, мир им и благословение, потому что все они являются разрушительными порицаемыми чертами (сифат ль-мазума ль-мухлика), которые по самой своей природе приведут к недостаткам в возвышенных рядах (?!) (танкус маратибихим ль-алийя). По этой причине от них (Посланников) не встречается ни больших, ни малых грехов (ля така минхум кабира ва ля сагира), да и не могут они произойти от них (ля садара мин хум з-зунуб), как умышленно (амдан), так и по забывчивости (насийян). Они не могут быть описаны моральным искажением (фуджур), или внешних черт своего тела (захир абданихим), или внутренних черт души (батин нуфусихим).

Автор, Шеху, да помилует его Аллах, говорит: «Мыслимо (йяджуз) в отношении их прав питаться (акл), пить (шурб), жениться (никах), покупать (байя), продавать (шараа), и болеть (марад), до тех пор, пока болезнь не внесет дефекты в их прорчество». Это означает, что возможны в отношении прав Посланников, мир им, любые несущественные человеческие качества (арад башарийя), которые не вносят искажений в их возвышенное положение. Доказательство возможности в отношении Посланников, мир им, всех незначительных человеческих характеристик, таких как женитьба (завадж), и других, основывается на том, что все эти вещи встречаются у Посланников. Это означает, что в отношении Посланников мыслимы человеческие черты, которые не вносят дефектов и их возвышенные характеристики, такие как питаться (аклю), пить (шурб), путешествовать (сийяха), болеть (марад), жениться (завадж), продавать (шараа), и покупать (байю). Это ясное опровержение Евреев и Христиан в их приписывании грехов и дефектов пророкам и Посланникам. Далее, по их ошибке, они утверждают, что некоторые пророки совершали прелюбодеяние и имели внебрачные связи, что некоторые из них пьянели, что некоторые из них имели половые отношения с дочерьми, что некоторые из них убивали не по праву, что некоторые из них поступали вероломно, и что некоторые из них умышленно совершали неповиновение. Все это невозможно в отношении пророков и Посланников, мир им и благословение. Аллах Та’аля говорит: «И я создал для них жен и потомков», что означает прямое потомство, и ты, о Мухаммад, такой же, как они. Разделение этих неважных человеческих поступков для пророк и Посланников является чистым невежеством (?!) (джахль), потому что они были посланы за тем, чтобы передать Божественные сообщения, что требует от них быть такими же, как те, к кому они посланы, чтобы люди следовали за ними. Сказано, что евреи приписывали недостатки (аабуу) Пророку, мир ему и благословение, по причине его многоженства, и они пытались унизить его по этой причине. Они говорили: «Мы не видели, чтобы этот человек беспокоился о чем-либо, кроме женщин и женитьбы. Если бы он был настоящим пророком, важнешая вещь в пророчестве была бы в предохранении его от женщин». Затем Аллах Та’аля послал следующий аят и напомнил евреям о делах пророков Давида и Соломона. Он сказал: «Поистине, я посылал посланников до тебя, и создал для них жен и потомков». Это значит, что Аллах создал их людьми с теми же человеческими целями, которые Аллах сделал возможными от естественных позывов к мирской жизни (?). Различие между ними и остальными людьми в том, что они были избраны Божественным откровением (тахсис фи ль-вахий). Хорошо известно от евреев и христиан, что Аллах даровал пророку Давиду, мир ему, сотню женщин; и Пророку Соломону, сын Давида – тысячу женщин; семьсот из них были ему женами и триста были наложницами; как это приводит аль-Кальби. Это огромное число женщин гораздо больше того, что полагалось Мухаммаду, мир ему и благословение, но это не уменьшило каким-либо образом их пророчества или духовной степени перед Аллахом. Таким образом, Аллах опровергает их приведенным аятом и утверждает посредством его возможность для Посланников всех несущественных человеческих действий, таких как женитьба, потомство, и других, как это было упомянуто. Наш Пророк, мир ему и благословение, имел двенадцать женщин, как об этом сказал аз-Зухри, и все они были Матерями Правоверных. Среди них были его жены: Сайида Хадиджа бинт Хувайлид ибн Асад аль-Асадийя, которая была матерью всех его детей, кроме Ибрахима. А также Сайида Сауда бинт Зума ибн Кайс аль-Амарийя, Сайида Аиша бинт ас-Сидык Абу Бакр ат-Таймийя, Сайида Умм Салама Хинд бинт Аби Умайя аль-Махзумийя, Сайида Умм Хабиба Рамля бинт Аби Суфьян аль-Умавийя, Сайди Сафийя бинт Хайй ибн Ахтаб ибн Сийя, Сайида Маймуна бинт аль-Харис ибн Абдаллах аль-Хилалийя. У него была наложница по имени Умм Ибрахим Марийя аль-Кибтийя, да помилует Аллах Та’аля их всех. У него, мир ему и благословение, было семеро детей. Фатима аз-Захра, Зайнаб, Рукайя, Умм Культум, аль-Касим, Абдаллах и Ибрахим. Никто из его потомков не выжил, кроме тех, что были от Сайиды Фатимы, госпожи всех женщин мира ее времени, и часть пророчества избранных женщин (?), жена Льва Бану Хашим, Пантера Аллаха, Имама Али ибн Аби Талиба, да будет доволен Аллах ими обоими. Их детьми были: Имам аль-Хассан, Имам аль-Хусайн, Мухсин, Умм Культум, и Зайнаб, да будет доволен Аллах Та’аля ими всеми и их потомками до Судного Дня. Аллах Та’аля говорит о пророках и Посланниках: «Они употребляли пищу и ходили на рынки». Посещение рынков является законным в целях торговли и поиска средств к существованию. Таким образом, он, мир ему, обычно приходил на рынок, чтобы позаботиться о своих нуждах, а также напомнить созданиям о приказах Аллаха, и призвать их к Нему. Как правило, на рынках он встречал различные племена и призывал их к Истине. В данном аяте, а также в приведенных выше заключено доказательство дозволенности для Посланников, мир им и благословение, всех несущественных человеческих действий, которые не вносят дефектов в их положения. Таким образом, возможно для есть, пить, иметь родственные отношения; как и допустимо для них быть довольными, радостными, гневаться, быть застенчивыми и бояться. Также допустимо для них болеть болезнью, которая не препятствует передачи Божественных сообщений. Эти несущественные человеческие черты открыто засвидетельствованы теми, кто был с ними рядом. А те, кого не было рядом, получили эти сведения о них по неразрывной цепочке передач. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, также утверждал, что несущественные человеческие действия возможны для Посланников и пророков, с его слов, приведенных в Сахих аль-Бухари, в передаче от Анаса, да будет доволен им Аллах: «Однажды три человека пришли в дома жен Пророка, мир ему и благословение. Когда они узнали об этом, они стали обсуждать это между собой. Они сказали: «Где мы находимся по отношению (?) к Пророку, мир ему и благословение?! Поистине, Аллах простил его предыдущие грехи и будущие». Затем один из них сказал: «Что касается меня, я буду проводить каждую ночь в молитве». Другой сказал: «Я буду непрерывно держать пост». Третий сказал: «Я буду избегать женщин, я никогда не женюсь». Затем пришел Посланник Аллаха, мир ему и благословение, и сказал: «Вы те, кто сказали так-то и так-то? О Аллах! Я самый богобоязненный из вас. Я наиболее богобоязненный из вас перед Аллахом. Тем не менее, иногда я пощусь, и иногда прерываю пост. Иногда я провожу ночь в молитве, иногда не делаю этого. Также я женюсь на женщинах. Тот, кто отвернулся от моей Сунны, тот не от меня». Под Сунной имеется в виду духовный путь (тарика), а не та Сунна, что выполняется перед обязательным поклонением. Отвернуться (рагба) от вещи означает перейти (ираад) к иной вещи. Таким образом, здесь имеется в виду тот, кто отвернется от моего духовного пути и выберет иной путь, он будет не со мной. В этом хадисе содержится сообщение (?) против монашества (рахбанийя), потому что именно монахи начали вносить еретические инновации быть чрезмерно строгими, как Аллах Та’аля описал их. Аллах вменил им недостатки, потому что они никогда не достигнут того, чего ищут. Однако духовный путь Пророка, мир ему и благословение, является законным правильным путем. Он предписывает прервать пост, чтобы иметь силы поститься на следующий день. Он предписывает спать, чтобы набраться сил и провести следующую ночь в молитве. Он предписывает жениться, чтобы избавиться от низменных страстей, придать душе скромность и завести потомков. Его слова: «...он не от меня» означают «он не на моем духовном пути». Это не означает, что он вышел из религии Ислама. Однако, если он отвернется от Сунны, и будет верить, что поступки, которые он избрал над Сунной лучше, то он подпадает под выражение: «...он не от меня», означающие «он не из моей религии». Потому что такая вера является вариантом неверия (наувин мин ль-куфр). Шеху, да помилует его Аллах, сказал в своей книге Умдат ль-Уляма: «Он, мир ему и благословение, установил для себя правдивость (сидк), надежность (амана), передачу сообщений (таблиг) и дозволенность совершать несущественные человеческие дела, в то же время, он установил это для всех своих братьев среди Посланников, собранных с пророчеством (?)». Здесь заканчивается вторая часть, касающаяся основ религии, а именно пророчества (иль н-нубувва).