Проблема гуманизма. Гуманизм и антропоцентризм.

Гуманизм (от лат. - человечность) - центральное для Возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие и светский индивидуализм. Гуманизм зарождался на кафедрах университетов, организовывались кружки единомышленников, озабоченных возрождением античной науки и культуры. У ее истоков стояли Данте и Петрарка. Учение о человеке Данте нашло свое выражение в его философских трактатах, в "Бож. Комедии" он ищет переход от божественного первоначала к стихиям "нижнего мира". Петрарка не отвергает земной славы ради небесной. Забота о земной славе - долг человека, она недостижима без постоянного творческого труда.

Гуманизм утверждает радость земного существования, воспевает красоту человеческого тела, культ наслаждения и пользы. Такой гуманизм способствовал появлению титанов Ренессанса.

Северный Ренессанс, его гуманизм проявился всего заметнее в лице Э. Роттердамского. Как философ он был близок к форме созерцательного мирового платонизма: он всему дивится, ничто не отрицает и за все благодарит.

В гуманистической философии Нового времени возникло понятийное противопоставление: человек - не вещь. Наиболее последовательно оно было продумано И. Кантом, положившим в основу своего учения оппозицию "вещь - личность" и сформулировавшим категорический запрет: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству. Требование Канта было созвучно начавшейся в 18 в борьбе против использования человека в качестве орудия чужой воли. В дальнейшем оно было включено в контекст гуманистической критики капитализма. Кантовское понятие "цели в себе" требовало признать за каждым человеком его призвание и способность целеполагания. Именно в этом значении оно вошло в золотой фонд философии.

В свете исторического опыта 20 в. тезис "человек - не вещь" получает важную интерпретацию: человека нельзя изготовлять, пересоздавать, как если бы он был просто необходимым для общества продуктом и средством. Также важнейший компонент того, что можно назвать новой гуманистической ориентацией самого разума, выражается сегодня в оберегающей, хранительной направленности мышления. Никогда прежде в мировой культуре не звучали так громко призывы к защите уже существующего (среды обитания, духовного наследия, т.д.). Тема защиты и хранения укоренена в глобальной ситуации человечества. Для того чтобы совершенствоваться, человек должен сперва озаботиться своим выживанием и сохранением - такова азбучная истина, преподнесенная современной эпохой.

Проблема человека есть важная проблема философии. Еще древние греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех философских течениях занимало центральное место. Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "прерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие. Современная философия антропоцентрична. Антропологический поворот характерен для западноевропейской философии 19-20 вв.

Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по подходам:

- Субъективистский (человек - это прежде всего его внутренний, субъективный мир). Сюда относится экзистенциализм, который сосредоточил внимание на на духовном мире человека - его чувствах, эмоциях, переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия - экзистенции. Представитель атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартр отрицал возможность определения природы и сущности человека. К. Ясперс придерживался религиозно-экзистенциальных взглядов на природу и сущность человека.

- Объективистский (человек - продукт и носитель внешних, объективных условий его существования). Здесь человек предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объективистские взгляды на природу и сущность человека характерны для материализма и некоторых представителей социобоилогии человека. Для материализма человек - лишь физическое тело, а его духовный мир - совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики. Среди более "мягких" объективистских учений - марксистская философия человека.

- Синтезирующий (человек - единство внутренней субъективности и внешней объективности). В качестве примера - позиция философа-психоаналитика Э. Фромма. Сущность человека, по Фромму, - в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем.

Современные концепции человека весьма плюралистичны, но их объединяет антиметафизическая направленность. В классической западноевропейской философии со времен античности проблема человека рассматривалась в системе сущностных связей и доминантной зависимости от такого рода абсолютных субстанциальных начал, как дух, разум, сознание, природа. В 20 в. доминируют философские концнпции, которые по-иному ставят и по-иному осуществляют рефлексию человека как проблемы. Это персонализм, психоаналитическая антропология, экзистенциализм, философская антропология и т.д. В них традиционное рассмотрение проблем человека жестко и конструктивно критикуется. Более того, современная философия отвергла метафизические измерения человека, а классические его модели оцениваются как пройденный этап.