НЕВРЕЖДЕНИЕ ПРИ УПРАЖНЕНИЯХ ЙОГИ

При занятиях йогой соблюдение невреждения подразумевает недопущение самоистязания, стремления «переломить себя», заставлять свои органы и чувства работать с постоянной перегрузкой, претерпевая боль. Тем более надо стараться во время занятий не допускать мыслей, направленных кому-то во вред, и не использовать обретаемые силы во вред кому-то. Приобретая силы, мы должны уметь и иметь силу их сдерживать. Иначе мы уподобимся слабому Фаэтону на солнечной колеснице, поездка которого была гибельна и для него и для многих людей на земле.

Также нельзя заниматься йогой там, где много злых людей (Курма пурана), или диких зверей, или беспокоящих насекомых — тогда вы не соблазните никого на насилие и не соблазнитесь им, например, ежесекундно хлопая комаров.

Многих волнует вопрос питания: можно ли занимающемуся йогой, стремящемуся к невреждению есть мясо, рыбу. В Йога сутре прямых указаний на этот счёт нет, да и упанишады йоги особо этот вопрос не оговаривают, хотя рекомендуют избегать тяжёлой (тамас) пищи, куда, по общепринятому мнению, входит и мясо. В «Законах Ману» есть несколько как бы противоречивых предписаний: от прямой угрозы кармической кары за поедание мяса до признания этого обычным образом жизни живых существ. Разрешает это противоречие варнашрамовый принцип: каждый примет то предписание, которое соответствует его характеру. Но, как минимум, советуется воздерживаться от мяса.

Вопрос об употреблении мяса может рассматриваться с точки зрения, например, правил невреждения и чистоты нийамы. И при этом можно:

• Есть мясо всех животных, кроме мяса коровы (широкий индуистский образец, который допустим даже для некоторых видов саньясинов)

• Есть мясо тех животных, которых вы можете убить собственноручно (для кого-то такой предел — баран, для кого-то — курица, для кого-то — рыба или даже яйцо)

• Есть любую животную пищу там, где нет вегетарианской (тундра, пустыня, океан)

• Съесть даже мясо собаки, как поступил легендарный мудрец Вишвамитра (верх осквернения для индуиста!), когда умираете с голоду, дабы не нарушить принцип невреждения относительно своей жизни

• Съесть иногда предложенную вам как гостю мясную пищу в доме, где ничего больше нет, дабы не обидеть хозяев

• Для бхакта, который возлюбленному Богу может предлагать только чистую пищу, мясо недопустимо, но джнянину, бросающему пищу в огонь вайшванара[45], можно...

Велико разнообразие положений и критериев, и отбор их вы должны произвести сами. Только не старайтесь быть святее папы. Ваша главная работа — самопознание, и сравнивать себя на пути совершенствования лучше не с другими, а с собой, прежним.

Но как же избыть невольное или необходимое насилие, которого человеку так трудно избежать в жизни? Индийская культура, как и многие другие, отвечает: с помощью подвижничества, покаяния или раскаяния. Подвижничество и покаяние можно сопоставить с тапасом. «Аскет, который ненамеренно губит днём и ночью живые существа, для очищения (от греха умерщвления) их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания» (Законы Ману, 11.69). «16 удержаний дыхания, сопровождаемых (произнесением) священных слов и слога ОМ, исполненных ежедневно, очищают в течение месяца даже убийцу учёного брахмана» (11.24).

И постепенно в вас будет сходить на нет потребность в насилии, будут устраняться люди и ситуации, грозящие вам насилием.

Важная, хоть и не всегда явная часть правильного упражнения — правильное самопонимание и мировоззрение. Если человек, даже занимаясь, как он думает, йогой, представляет себя лишь биологическим существом, он лишается очень многих её возможностей. В частности, биологическое существо занято выживанием и поэтому или занимается насилием, или подвергается ему. Но если человек осознает себя Вселенским Духом,тогда

Никогда не рождаясь, Он не умирает, как не являлся — не явится снова,

Нерождённый, всегда существующий, древний, не гибнет Он, когда тело гибнет.

Зная Его негибнущим, вечным, нерождённым, непреходящим,

Разве может тот муж, Землянин, убивать иль толкать на убийство?

Бхагавадгита, 2 20-21

Впрочем, из истины о негибнущей вечной Сущности за преходящими формами один может сделать вывод о бессмысленности насилия, а другой — найти оправдание своим насильническим побуждениям и действиям, тем более что их часто драпируют в слова о защите справедливости. Однако за такими словами всегда можно разглядеть эгоистические мотивы: стремление к власти, богатству, неудовлетворённое самолюбие, мстительность... Никто не вредит другому просто так, это всегда личное отношение, не всегда очевидное, но всегда обусловленное определёнными причинами (для принимающих эту идею — кармой). Поэтому для удаления стремления к насилию нужно удалить эгоизм.

И пусть те сражения на поле долга (дхармакшетра),которые вынуждена вести человеческая личность, будут не историческими битвами с горами трупов, обтекаемых кровавыми реками, а борьбой со своими жестокими, лживыми, вероломными, похотливыми, алчными мыслями.

И отсюда вытекает важнейший вывод: ахимса подразумевает нежелательность какого-либо «подавления природы» или «победы над природой» разрушительными средствами. Это относится и к биологической, и к социальной природе человека, и к окружающей его среде. Конечно, речь идёт не о рабской подчинённости Природе, но о таком понимании и выполнении её всё более общих законов, которые дадут возможность уяснить некий Всеобщий Смысл.

И может быть, придёт такой миг, когда вы поймёте, что Жизнь священна, что и в вас, и во всех существах сияет Она чистым пламенем, что её невозможно погасить, погубить... Нет высшего счастья, чем достижение человеком непричинения вреда никакому творению (Курма пурана).

Ибо знай, неуничтожимо То, чем это всё простёрто;

Непреходящее уничтожить никому невозможно.

Бхагавадгита, 2.17