Проблема человека в древнекитайских учениях.

Человек соединил в себе небесное и земное, доброе и злое, темное и светлое, мужское и женское, изменяющееся и постоянное, а потому он как бы встал вровень с Землей и Небом. По мнению китайцев, от человека зависит, будет ли Вселенная функционировать так, как ей положено или нет, поэтому любая безнравственность и смута в обществе отзывается на состоянии природы и Космоса, что находит выражение в различных природных явлениях. Поэтому жизненный путь человека рассматривался древнекитайскими философами не только как выражение всеобщего мирового порядка, но и как результат собственных усилий и поступков человека.

Человек в древнекитайской философии (и медицине) рассматривается как мир в миниатюре, как отражение макрокосмоса и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Человек – это целостная система, в которой каждый орган соответствует определенной первостихии. В этой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, замену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Энергия лета – это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, т.к. они соответствуют энергии Ян, которая нормально циркулирует в этот период и стремится к выходу наружу. Энергия осени – это состояние внутренней наполненности, покоя, уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Весна и лето – это время действия стихии Ян, а осень и зима – инь. В соответствии с этим законом человек должен организовывать свою жизнь в каждое из времен года.

В даосизме истинной целью человеческого существования провозглашается достижение индивидом состояния полной идентичности с сущностью мира (Дао). Это может быть достигнуто через слияние с природой и Дао. Главным методом достижения этого состояния является «не-деяние». Для обретения подобного состояния в даосизме предлагаются специальные практики психотренинга и психической саморегуляции. В человеке в соответствии с законом единства Дао-вселенной психофизиологические процессы подчинены универсальным космическим закономерностям, и это открывает путь для слияния человека с природой, космосом, Дао.

Учение о единстве мира, его вечности и подобии человека Космосу привело к возникновению идеи о том, что и человек может быть вечен. Гибельной для человеческого организма является дисгармония в самом себе и в отношениях с миром. Эта дисгармония является результатом отступления от Дао. Следовательно, перенесение свойств Дао на тело человека может сделать его преображенным и вечным.

Познание человека как элемента Космоса и человеческого общества, живущего в соответствии с законами природы и законами, устанавливаемыми людьми – это центральная проблема всей древнекитайской философии.

В конфуцианстве наибольшее внимание уделялось проблеме наличия добра и зла в человеке, возможностях увеличения доли одного и уменьшения доли другого при помощи воспитания и образования. Конфуций считал, что изначально человек нейтрален к добру и злу. Его последователи расходились во мнениях. Одни считали, что человек от природы добр (Мэн-цзы), другие, что он содержит в себе зачатки доброго и злого начал (Дун Чжуншу). Но все они сходились во мнении о том, что при помощи воспитания можно усилить, развить доброе начало и нейтрализовать злое. Поэтому в конфуцианстве всегда большое значение придавалось семье, нормам семейного существования людей. Но при этом считалось, что семейное воспитание должно дополняться образованием. Главную роль в образовании должно играть изучение истории, т.к. именно на материале конкретных исторических событий и их последствий легче всего научить человека распознавать добро и зло, привить ему стремление к добродетелям и внушить страх перед пороками.

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта.

В Китае первооснова бытия понимается как единое, «великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека, которое обожествлено в Небе (Тянь). Небо – всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Оно является олицетворением небесной стихи, социального и космического порядка в мире. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание – важнейшая социальная функция культа Неба.

Культ предков в Древнем Китае стал формой почитания представителей предшествующих представителей рода. Представляя собой систему обрядов и ритуалов, он бал нацелен на сохранение существующего в мире порядка, сохранение связи между поколениями, благодаря которой передается опыт сохранения этого порядка.

Складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает, прежде всего, следование правилам, ритуалу, этикету. «Этикет» помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то, что я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», включал в качестве первостепенных принципов добродетели уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей.

Конфуций рассматривал человека и его мышление как особый предмет природы, который и подчиняется и противостоит ей. По мнению Конфуция, судьба человека определяется Небом. Но многое в ней зависит и от самого человека – кропотливого познания им жизни, бытия мира

Теоретики конфуцианства отмечали значение эмоций и чувств в жизни человека и в соответствии с учением о «благородном муже» выработали о них определенное мнение. Они подразделяли чувства на положительные и отрицательные в соответствии с этическими нормами, но при этом все чувства рассматривались как форма проявления низменных, животных инстинктов человека. По мнению конфуцианцев, эмоции искажают восприятие человеком окружающей среды, являются неподконтрольными разуму, активизируют в человеке дурные наклонности и толкают его к совершению дурных поступков. Поэтому «благородный муж» обязан был уметь управлять своим эмоциональным состоянием, подавлять свои чувства и сохранять невозмутимое, спокойное состояние, способствующее проявлению человеколюбия, мудрости, верности, благопристойности и справедливости.