Философия Фомы Аквинского

Фома Аквинский (ок. 1225 — 1274 гг.) — крупнейший представитель средневековой философии. В настоящее время его философия является официальной философией католической церкви (с 1879 года). Отсюда теоретическая и практическая актуальность изучения этой философии.

Философия Ф. Аквинского представляет собой всеохватывающую системурационального обоснования и систематизации христианской догматики, на основе аристотелевской философии, применительно к новым историческим условиям, сложившимся в Западной Европе в XIII веке. Проблематика его философии чрезвычайно обширна. У нас нет возможности, да и необходимости, рассматривать ее всю, тем более что основная ее часть — это проблематикатеологическая, а не философская. Поэтому есть необходимость остановиться лишь на центральной проблеме философии Ф. Аквинского — проблемесоотношения знания и веры.

Философия опирается наразум человека и получаетистины разума. Эти истины составляют содержание«естественной теологии». Теология опирается набожественный разум и получает истины, «данные непосредственно от Бога через откровение», т. е. истины откровения. Эти истины составляют содержание «священной теологии», «священной науки». Это одни и те же истины, об одном и том же «предмете», о Боге, и в этом плане этоодни и те же истины. Дело просто в том, что истиныоткровения настольковыше («чище и полнее») истин разума, насколькобожественный разум выше человеческого.

Ф. Аквинский признает, что противоречия между истинами разума и истинами откровения существуют. Но они возникают не потому что, существуютдве истиныи не потому, что истины откровенияпротиворечат истинам разума («противоразумны»), а лишь потому, что большинствоистин откровения как истинразума божественного недоступны пониманию и объяснениюразуму человеческому.Это истины, которые «превышают возможности человеческого познания», и следовательно, они не «противоразумны», а«сверхразумны».

Из этого общетеоретического положения вытекает ряд выводов.

Во-первых, истины откровения по природе своейразумны и могут быть (за исключением некоторых) доказанырационально. Человекможет, следовательно, познатьистину (Бога) с помощью разума. Но это сложный и длинный путь. Он требует времени. Он требует специальной подготовки. Он чреват ошибками и заблуждениями. Кроме того, Бог не может ждать, пока человек познает истину. Человек должен знать истину в начале жизни, а не на её закате, когда она уже прожита в грехах и неведении. Вот почему Бог, заботясь о спасениивсех, сразу дает людям полную, ясную,всемдоступнуюистину в откровении. Соответственно человек, получив эту истину непосредственно от Бога, должен «то, что преподано Богом, в откровении принять на веру».

Во-вторых, Ф. Аквинский не только не отрицает истин, полученных с помощью разума (наука, философия), но напротив, он прямо признает их необходимость и ценность, рассматривая эти истинные знания как «естественную теологию», т. е как один из естественных путей познания Бога. Путь познания, говоря словами апостола Павла, «через рассматривания творений». Этим Ф. Аквинский прямо признаёт роль и необходимость науки в современном мире.

В то же время Ф. Аквинский категорически отрицает саму возможность философии и науки (человеческого разума) критиковать и оценивать истины откровения («божественной теологии»). Эта критика, по его мнению, в принципе невозможна и неправомерна. Она невозможна, как невозможно, чтобы человеческий разум сравнялся или тем более превзошел разум божественный. Поэтому «религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии».

Концепция Ф. Аквинского оказалась чрезвычайно удобной в условиях все более быстрого развития науки и научного знания. Томизм, признавая необходимость науки, открывая ей, определенное поле деятельности, в то же время решительно отвергает всякие попытки науки критиковать религию с позиций разума, исходя из безусловного приоритета веры над разумом.

Значительное место в философии Ф. Аквинского занимаютфилософско-правовые проблемы. Свои представления о государстве и праве он излагает в работе «О правлении властителей». При разработке философско-правовых проблем Фома опирается на идеи Аристотеля, приспосабливая их к христианской догматике.

Как и Аристотель, Фома считает, что человек существо политическое. Формой организации его жизни является государство. Государство необходимо для нормальной жизни общества. Творцом государства является Бог.

Фома — убежденный монархист. Власть государя от Бога, поэтому он не только правитель, но и творец государства. Общественное и государственное устройство — творение Божие. Существующее в обществе социальное неравенство — вечно и неустранимо, ибо установлено оно по «божественному и естественному праву». Всякая попытка подорвать существующий порядок вещей есть грех. Поэтому в случае неповиновения государство вправе применять принуждение. Отсюда же и главная добродетель подданных — подчинение.

Однако Фома признает, что если власть несправедлива, то подданные имеют право на ее свержение. «Тиранический образ правления несправедлив, так как он направляется требованиями не общего блага, но лишь требованиями блага того, кто правит и следовательно, низвержение такого рода правления по существу не есть мятеж. Мятежником здесь является скорее тиран».[25]

Радикальность этого положения нельзя переоценивать, ибо, в конечном счете, право отрешать подданных от послушания князьям принадлежит церкви.

Признавая власть государя, Фома в то же время считал, что государю принадлежат лишь тела подданных, души же их принадлежат церкви, а конкретно папе римскому — «наместнику Христа» на земле. На основе этого постулата Фома объявляет войну ереси и еретикам. «Извращать религию, — писал Ф. Аквинский, — от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивых монетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».

Обосновывается этот тезис, естественно, необходимостью защиты интересов «целого». «Гниющая плоть должна быть отрезана, и овца паршивая отделена от стада, из опасения, чтобы весь дом, все тело, все стадо не заразилось, не испортилась, не сгнило и не погибло». Такова была «логика милосердия», ставшая теоретическим обоснованием и оправданием инквизиции.

В системе власти Фома особо выделяет роль и значение власти законодательной. Закон— «это приказание разума, издаваемое для общего блага тем, на ком лежит забота об общественной жизни, и сделавшееся известным достаточно широко». Законодательная власть принадлежит всему народу или тому, кто его представляет. Поэтому при правильном правлении все должны иметь в нем долю участия.

Значительное внимание Фома уделяет анализу природы и сущностиправа. «Право есть соразмерение одной вещи к другой». Целью этого соразмерения является установлениеравенства, которое составляет предмет справедливости.Справедливость является основой всеобщего блага.

Исходя из своих философских установок, Аквинский выделяет три вида права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное или божественное право —это определенная система общихбожественных принципов управления миром. Вечное право — высший вид права. Оно заключено в самом Боге и прямо вытекает из его существования и сущности.Сущность божественного права в том, что онотождественно с Богом и потому предопределяет содержание и сущность остальных видов права. В силу этого божественное право является источником всех других видов права.

Естественное право вытекает из вечного права. Оно представляет собой систему правил и норм, которые образуются в результатеосознания людьми норм вечного права.

Естественное право существует вне времени. Оно вечно и неизменно, поскольку базируется на божественном праве. Однако оно носитразумный характер, т. е. доступно только разумным существам и постигается их интеллектом. Познавая естественное право, люди соприкасаются с вечным правом и через него становятся сопричастными божественному плану правления миром. Тем самым перед человеком открывается возможность принять участие в осуществлении этого плана. Отсюда роль естественного права в жизни общества и человека.

Человеческое или позитивное право базируется на принципах естественного права, а следовательно, и права божественного. Но его конкретные формы и содержание зависят отбожественного провидения исубъективной деятельности людей. Отсюда различная степень совершенства этого права, в различное время и в различных государствах. Иными словами, человеческое право — это понимание и применение норм естественного правалюдьми в конкретном государстве.

Поскольку человеческое право в основном зависит от людей, то во всех его недостатках виноваты сами люди. Они имеют такое право, которое сами установили, и следовательно, какие-либо обвинения Бога по поводу его несовершенства абсолютно исключены.

Таким образом,суть теологической концепцииправа состоит в следующем:источником права являетсяБог. Содержание права предопределяет Бог. Всеобщий и необходимый характер права, и тем самым егоестественность,выводится из его божественного происхождения. Право дано Богом, дано всем людям и поэтому они должны всеми соблюдаться.

В целомрелигиозные концепции права и государства по сути своей носят апологетический, консервативный характер. Это и понятно. Если все существующее — право, государство, власть, — есть творения Бога, то все это существующее приходится вольно или невольно защищать и оправдывать, доказывая их разумность и необходимость, т. е. консервировать существующие отношения.

Это хорошо видно на трактовке Ф. Аквинским «естественного права». Так, по его мнению, рабство соответствует нормам естественного права, поскольку оно основано на вытекающей из «естественного права» обоюдной пользе для раба и для хозяина. Навряд ли сейчас требуются комментарии такой «естественности».

Та же «естественность» наблюдается и при оценке права собственности. С одной стороны, в полном согласии с учением Отцов церкви, Фома признает, что право собственности не является «правом естественным». Но с другой стороны, наличие собственности у церкви заставляет его искать оправдание существованию этой собственности. Отсюда и его решение: собственность не является «правом естественным», но она и не противоречит естественному праву, поскольку «она к нему присовокупляется по изобретению человеческого ума». Понятно, что при такой методологии легко доказать «естественность» чего угодно.

Поэтому завершить анализ философии Ф. Аквинского, и всейсхоластикив целом, можно словами Б. Рассела: в этой философии «мало истинного философского духа. Прежде чем Аквинский начинает философствовать, он уже знает истину: она возвещена в католическом вероучении. Если ему удается найти убедительные рациональные аргументы для тех или иных частей вероучения, тем лучше; не удается — Аквинскому нужно лишь вернуться к откровению. Но отыскание аргументов для вывода, данного заранее — это не философия, а система предвзятой аргументации».[26]

Действительно, в этомсуть всей схоластики как исторического типа философии и философствования, тем не менее, схоластика сыграла в развитии человеческой мысли ипозитивную роль.

Возрождение – основное понятие для обозначения периода распада феодальной формации и зарождения капитализма в Европе.

Гуманизм (человечный)– идейное движение, сложившееся в эпоху Возрождения как совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценности как личности, заботу о благе людей, из всестороннем развитии, о создании благоприятных для человека условий общественной жизни. В основе гуманизма того периода лежало формирование светского мировоззрения, право человека на удовлетворение земных потребностей.

Индивидуализм– нравственный принцип противопоставления личности коллективу, характерный становлению буржуазных отношений в борьбе за освобождение личности от оков феодализма и католической церкви. В последующем он приобрел антигуманный смысл как учение об «элите» и «сверхчеловеке», воспринятое фашизмом.

Коллективизм – принцип жизнедеятельности людей, противоположный индивидуализму.

Эпоха Возрождения (период перехода от средневековья к Новому времени) охватывает приблизительно три века – с 14 до 17. и занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Именно она знаменует собой тот водораздел, который пролег между двумя качественно различными типами культуры: традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерновой, присущей современной западной культуре.

Возрождение – это термин, применяющийся в истории философии для обозначения совокупности философских учений, выдвинутых в период распада феодальной формации и зарождения капиталистического способа производства, основанного на частной собственности на средства производства. Данное понятие впервые встречается у итальянского живописца и историка искусства ВАЗАРИ в середине 16 века. С тех пор этот термин прочно вошел в научный оборот европейской культуры, хотя его признать вполне научно обоснованным нельзя, поскольку первоначально в него вкладывался смысл, что в этот период происходило лишь возрождение античной культуры, без отражения социально-экономического содержания эпохи.

Вместе с тем, идейные источники философии эпохи Возрождения многообразны и не могут быть сведены только к влиянию античной культуры и философии, хотя это влияние было плодотворным. В этом смысле будет уместно отметить, что на протяжении всего средневековья господствовало представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечающее массовому чувству людей средних веков нашло свое отражение в знаменитом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия 3) «О презрении к миру и ничтожестве человека». И вполне справедливо надо подчеркнуть, что именно такое представление о человеке решительным образом было подорвано прежде всего творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии – Данте (1265-1321) и Петрарка (1304-1374)

Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию и другие страны Европы.

Духовное брожение, охватившее европейские страны в начале эпохи, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. С другой стороны, это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий.

Данная эпоха в философском плане не оставила особо заметных систем, но, без преувеличения, она сумела обосновать важнейшую идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозных предпосылок, свойственных средневековью.

Данте и Петрарка стали также провозвестниками гуманистических мыслей – одного из характерных явлений данной эпохи. Поэтому без творчества этих мыслителей невозможно понять сущность современной западной социокультурной и политической парадигмы, без их гуманистической программы, без уяснения того, чем характеризуется эпоха Возрождения, сформулировавшая основополагающие ценности, на которых базируется современный мир Запада. Следовательно, сущность и содержание этих ценностей нужно знать. Необходимо также уяснить условия их формирования и распространения, представлять себе атмосферу, в которой эти процессы происходили.

Основополагающие ценности западной цивилизации известны. Её центральная идея - гуманизм и вытекающая из неё концепция прав человека, ориентированная на либеральную экономику, политику, образ жизни. Эти идеи и концепции стали реальностью современной Европы и Северной Америки. Их считают ориентирами для остального мира, особенно после крушения социализма в СССР и странах Восточной Европы.

Однако парадокс заключается в том, что проблемы, инициировавшие деятельность титанов Возрождения, не решены до сих пор. Люди, выработавшие основополагающие принципы гуманизма, полагали, что проведение в жизнь положения о безусловном праве человека устраивать свою жизнь в соответствии с идеей антропоцентризма приведёт к возвышению человека. Однако социально-политическая практика последующих столетий, и особенно XX века, продемонстрировала иллюзорность таких попыток. Люди не стали нравственнее, они не стали ценить красоту и создавать ее больше, чем их предки.

Но принципы гуманизма и демократии, зародившиеся в данную эпоху, настолько укоренились в современном менталитете, что без них невозможно представить себе современную европейскую цивилизацию. А это предполагает необходимость анализа и выявления их философского содержания с тем, чтобы отделить истинное от ложного. В этом заключается центральная идея рассматриваемой эпохи.

Кроме того, эпоха Возрождения представляет не меньший интеллектуальный интерес, чтобы выяснить своеобразие типа мышления, содержание принципа антропоцентризма и роли религии в жизни общества. Думается, что такой методологический подход позволит откорректировать мировоззренческие принципы воспитания современного поколения.

Важно в данном случае учесть и то, что голое упование на самоценность демократических прав человека существенно принижает роль внешних факторов в ограничении свободы личности гражданина. Это имеет обратной стороной нигилизм, возрастание зон анемии, умаление значения государства и его роли в современном обществе.

Важно в этой связи иметь в виду то обстоятельство, что мир на исходе XX века не стал менее опасным и менее предсказуемым. Роль принуждения и легального насилия, разумеется, всё ещё актуальны. Потому и задачи, которые выполняют сейчас силовые структуры, в том числе и правоохранительные органы, продиктованы не тоталитарной природой государства, а необходимостью ограничения человеческого произвола, который проявляется в форме индивидуального, группового, национального эгоизма и международного терроризма.