Специфика русской философии

Европейскую философию в России начали изучать лишь в XVII столетии. Это происходило в духовных учебных заведениях, и лишь в XVIII веке с идеями европейской философии стали знакомить университетских студентов. Первыми переводчиками и преподавателями европейской философии в России стали воспитанники духовных академий отец Феодор Голубинский, Надеждин, Велланский, Галич, Павлов.

Означает ли это, что русская философия начинается с упомянутых веков и имен? Вопрос о начале собственно русской философии неверно отождествлять с вопросом о знакомстве России с европейскими идеями, как, например, нелепо было бы обсуждать китайскую философию с точки зрения постижения ею европейской традиции.

Прежде всего, следует таким образом, поставить проблему начала русской философии, что позволит нам приблизиться к объяснению особенностей русского способа философствования.

Русская культура обрела свой облик в ходе принятия христианства, пришедшего в Россию из Византии, а Византия позволила приобщиться к культуре античности. Следовательно, русская культура изначально связана с культурой античности. Вместе с христианством Россия в своих образованных слоях освоила греческий язык, патристику (учения Отцов Церкви), литургию (богослужение, выражающее главные идеи христианского миросозерцания), иконопись.

Русская христианская культура не сводится к заимствованным из Византии формам. Предшествующее принятию христианства на Руси, язычество выработало у русичей характерную поэтическую восприимчивость, темперамент, воображение. Христианство приобрело в России национальный облик, выразившийся в своеобразных храмах, неповторимых иконах, в облике и деяниях святых-подвижников, в особой красоте и значительности празднования Пасхи. В России ценились не сухое богословие и рассудочное философствование, а слово монаха, сама жизнь человека в согласии со своей совестью, правдой, милосердием, сердечностью.

«Умозрение в красках» — так назвал князь Е. Н. Трубецкой один из очерков о русской иконе. Умозрение (способность зрить умом, рефлексировать) — это и есть философия. Иначе говоря, Трубецкой мог бы назвать икону философствованием в красках. Икона выражает духовность, а русская философия самоопределилась как духовная философия. Не случайно в последующие века русская литература также проявила себя как литература высочайшей духовности. Чем надлежит быть Вселенной — зверинцем, или храмом? — задавал вопрос Е.Н. Трубецкой. Русская философия искала высшие духовные ценности, идеалы, а икона представляет собой олицетворенный мир идей, мир идеальной духовности.

В русских монастырях получила развитие традиция исихазма, развитая в Византии в XIV веке святым Григорием Паламой. Исихия означает молчание, тишину. Исихазм выражал православное мировоззрение в монашеском священнобезмолвии, в молитве. Монахи стремились построить храм души человека, достигнуть совершенства в чистоте помыслов, в формировании, как они выражались, сокровенного сердца человека.

Как известно, монастыри сыграли в культурной жизни России исключительную роль: в них появились летописи, то есть книжная мудрость, монастыри притягивали русских людей, независимо от сословия, к которому они принадлежали. В Оптину Пустынь, например, ходили за духовным окормлением Гоголь, Толстой, Достоевский, Вл. Соловьев. Русская духовная философия вовсе не нацеливала всех стремиться к аскетизму: каждый должен оставаться в том звании, к какому призван, прислушиваться к своему призванию и жить в послушании с творческим даром, который ему дан как жизненное задание. Традиция исихазма нацеливала на духовную сосредоточенность, избавляла от суеты жизни и пустословия.

Русская философия была рожденане интеллектуальной любознательностью, не сомнениями, а поисками духовного смысла жизни.Многие темы и задачи философии, занимавшие европейскую мысль, оказались второстепенными для русской философии. В русской философии мы не найдем стремления создать систему философских знаний, которая была столь существенной задачей для Канта и Гегеля. Впрочем, и в европейском иррационализме также был сознательно избран путь личного философствования, отрицающий системосозидание. Ни к каким системам не стремились Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше. Отрицание системы в русской философии, как показал А.Ф. Лосев, дает нам сверхлогическую и сверхсистематическую картину, позволяет проникать в такие глубины человеческого духа, которые открываются у Достоевского, Толстого.

В России философию не сводили к науке, философия и наука — это самостоятельные формы общественного и личного сознания. Философия не может быть рабой у чужого господина, то есть у науки. Как раз наука может зависеть от выбора философского мировоззрения, но не наоборот, — считал Н.А. Бердяев. Правда, Бердяев полагал, что философия выражает собой вид искусства, так как, в отличие от науки, здесь важна личность философа, как и в любой форме личного творчества. Далеко не все русские мыслители сводили философию к искусству, но большинство отмечали отличия философии от научного знания.

Сердцевина русской философии — душа человека, а выразить душу в строгих логических категориях невозможно. Потому-то в России философ часто был одновременно писателем, многие мысли выражены в художественно-образной форме. Достоевский в «Братьях Карамазовых» столь глубоко рассуждает о религиозных, нравственных вопросах, что дискуссии о романе не утихают более столетия, а глава романа «Легенда о Великом Инквизиторе» стала поводом для философских книг (например, В. В. Розанов написал философское сочинение о «Легенде»). Многие философские идеи развиты в публицистике, литературной критике, богословских трудах. Константин Леонтьев мог в статье по поводу случившегося политического события выразить существеннейшие идеи о судьбах культуры, о цикличности исторического процесса, а Василий Розанов в беглых заметках высказать мысли, достойные обширных трудов.

Для души человека важны нравственно-религиозные искания, стремление к идеалу. Русскую философию можно назвать духовной, нравственной философией. Сосредоточенность многих русских философов на понятии Богочеловечества — лишь особая форма видения идеала. У Вл. Соловьева Богочеловечество выражено как Абсолютно-сущее (Христос — Богочеловек) и как Абсолютно-становящееся (идеальное состояние человечества, стремление человечества к идеалу). Если в Христе единение Бога и человека свершилось, то для человека и человечества — это задача всей жизни и всей истории.

Двигаться к Богоподобию или звероподобию, возвышать душу или падать, стремиться к Лику или личине (искажению идеала, игре, имитации)? — это вопросы, возникающие перед каждой личностью, перед каждым поколением, и ответ на эти вопросы русские философы давали в учении о Богочеловечестве. Всякий материальный идеал принижает, ограничивает человека, в Богочеловечестве речь идет о духовном идеале, о духовном совершенстве. Духовность — это просветление стремлений высшими идеалами, поэтому русская духовная философия выразила себя как в подвижнической жизни монаха, смотрящего в Лик Христа и Богоматери, так и в текстах писателей, философов, отражающих труд, любовь, борения с силами зла, сатанизма. Несовершенство и деградацию личности, народа, человечества русская философия связывала с отпадением от идеала, с утратой ценностей.

Устремленность к идеалу рождала утопизм русского сознания, выразившийся и в философии. Утопизм позволяет не довольствоваться повседневностью, иметь духовные ориентиры жизни. В России всегда была мечта о лучшей жизни. Это приводило к противоречиям реальной жизни и мечты, идеала. Философски оформленная утопия идеальной жизни в древнерусском общинном бытии выразилась у славянофилов, а утопия, связанная с отвержением русского исторического пути как ошибочного, с желанием заимствовать чужой опыт и чужие пути, выразилась в западничестве.

Внимание к духовной жизни личности в русской философии не означает ее субъективности. Как раз напротив:онтологизм — одна из ключевых особенностей русской философии. Ее занимает бытие человека как бытие космоса, так как духовная жизнь человека есть реальность, которая неразрывно связана с космическим и божественным бытием. Н.А. Бердяев, например, был убежден, что совесть — это глубина личности, где человек соприкасается с Богом. Русская философия искала цельности жизни, отражением которой служит цельность знания.

Личность в русской философии не складывается из разрозненности социальных ролей, как это принято в западной философии и социологии. В личности ценны не роли, а глубина, соединенность с другими людьми, ибо личность — часть органического целого. Соборность, о которой писали В. С. Хомяков, В. С. Соловьев, противостоит как растворению личности в обществе, государстве (что свойственно культурам Востока), так и полной изоляции личности от общества, атомизированному взгляду на личность (что свойственно культурам Запада). Православная культура отвергла индивидуализм, но ценила индивидуальность, личность. Один из выдающихся философов XIX века Константин Леонтьев подметил очень точно: индивидуализм губит индивидуальность.

Свобода личности в православии не сводится к выбору мнений, решений, желаний. Свобода — это выбор жизненного пути — от пустоты до Бога, поэтому свобода не означает произвол, она предполагает ответственность за свою жизнь и жизнь целого, то есть народа, государства, человечества. Все, что происходит с отдельным человеком, сказывается на окружающих людях, а в конечном счете и на всей человеческой истории. Соборность означает гармонию личности и социума. Своеобразным проявлением соборности служит молитва в храме, где каждый прихожанин одновременно чувствует себя наедине с Богом, обращаясь к нему лично, исповедуясь, причащаясь, и в то же время молитва совершается совместно с другими, в едином храмовом действе, то есть соборно. Вот это единение части и целого, личности и общины (общества) отразилось в категории соборности, которая рождена русской философией как отражение русской жизни, особенно жизни духовной.

Категория части и целого в их соединенности постоянно осмысливались русскими философами. Всеединство — категория, развитая Вл. Соловьевым, П.А. Флоренским, С.Н. Булгаковым, Л.П. Карсавиным, выражала идеальное состояние частей и целого. Всеединство неосуществимо, так как индивидуальная смерть каждого человека препятствует осуществлению всеединства. Нет реального бессмертия, поэтому в земной жизни всеединство недостижимо. Всеединство возможно лишь в Боге, только в нем открывается полнота бытия, гармония мира.

Создатель философии космизма Н.Ф. Федоров искал единства мира. Он верил, что земное бессмертие осуществимо, так как наука сможет достичь воскрешения мертвых. Цель сыновей — воссоединение с ушедшими предками, отцами. «Что ценнее — золото ли, являющееся источником взаимного истребления, или же прах отцов как цель соединения сынов», — многократно ставил этот вопрос Н.Ф. Федоров, он первый поставил проблему целесообразной организации жизни на Земле, тем самым его «Философия общего дела» стала основой для последующих экологических теорий, в том числе теорий В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере, разработок К.Э. Циолковского в области космонавтики, концепции единения людей.