Античная философия

лософских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах с конца VII века до нашей эры вплоть до VI века нашей эры. Она оказала огромное влияние на последующее развитие не только европейской философии, но и мировой культуры.

Античная философия прошла в своем развитии четыре этапа.

Первый этап связан с зарождением и формированием философии. Он охватывает период с VII по V века до н. э. Ее представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили этот период софисты.

Второй этап охватывает отрезок времени с V века до н.э. до конца IV века до н.э. Его принято называть классическим. Он связан с деятельностью крупнейших мыслителей античности: Сократа, Платона, Аристотеля. Это было время расцвета древнегреческой философии.

Третий этап охватывает период с конца IV по II века до н.э. Его зачастую называют эллинистическим. К этому времени относится деятельность философских школ перипатетиков, представителей академической философии, стоиков, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени были Эпикур, Диоген Синопский, Хрисипп, Теофраст, Пиррон.

Четвертый этап в истории античной философии охватывает I век до н.э. – V век н.э. Он связан с возрастанием роли Рима в античном мире. Древнеримская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия древнегреческой философской мысли. Ее представляют Тит Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Тулий Цицерон, Плотин.

стихийно-материалистический и наивно – диалектический характер, ее представителям удалось сформулировать многие фундаментальные идеи. Основатель милетской школы Фалес считал первоосновой всего сущего воду. Он допускал, что неживая природа, все вещи имеют душу, признавал наличие множества богов. Его последователь Анаксимандр считал, что в основе мира находится апейрон – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция. Он выдвинул идею о происхождении человека в ходе эволюции от других животных. Его ученик Анаксимен считал первопричиной всего сущего воздух и выдвинул идею, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха, проводил параллели между душой человека и воздуха – «душой Космоса».

В центре философии милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Они отождествляли природное и божественное, были пантеистами.

Стихийный материализм и диалектика получили развитие в творчестве мыслителей эфесской школы, ярким представителем которой являлся Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.). Он вошел в историю философии прежде всего как «отец диалектики». Согласно его философии, мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Природа и мир представляют собой вечный процесс движения и изменения огня. Разрабатывая идею вечного движения, Гераклит развивает учение о логосе как необходимом и закономерном процессе. В этом процессе и заключается причина, источник движения. Гераклит имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих начал. Вследствие этого все изменяется, течет; нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Философ высказывал мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

Гераклитовская философия резко критиковалась представителями школы элеатов - мыслителями из города Элеи. Основателем школы считают Ксенофана (ок.570-480 гг. до н.э.). В последующем главой школы стал Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), а его легендарным учеником Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Систематизировал и завершил традиции этой школы Мелисс Самосский (V в. до н.э.). Школой элдеатов заканчивается формирование античной философии. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, элеаты придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, "Ахиллес и черепаха” и др.).

По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. видимое движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке. Учитывая их бесконечное множество он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, элеаты обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, как важно искать противоречия в объяснении реальности.

Одной из видных фигур ранней древнегреческой философии был Пифагор, считавший первопричиной всего сущего число. Сторонники и последователи Пифагора выступали за познание мира через число. Они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического уче -

ния Левкиппа и Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Истинным миром Демокрит считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

В конце VI – начале V века до н.э. намечается тенденция к выделению человека среди других «вещей» окружающего мира. Человек становится специальным предметом философствования. Наиболее выразительно эта тенденция проявляется у софистов.

Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н.э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области знания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению в центр философии проблемы человека как морального существа. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.

Сократ разработал и применял метод майевтики, суть которого состоит в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Этот метод широко применяется в современном образовании.

Аристотелем (384-322 гг. до н.э.). Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Идея и материя являются причинами предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо.

Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины.

Платоном рассмотрены другие философские проблемы, среди которых: учение «об идеальном государстве», космология, этическое учение.

Богатое философское наследие Платона критически переосмыслил его ученик, ученый-энциклопедист Аристотель.

Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает метафизику и «второй философии» - физику. Метафизика – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как исследовать причины первых или высших начал, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи (впервые в философии это понятие ввел Аристотель) и форме философ рассматривает два начала вещи (вещь = материя + форма). Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу).

Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека. Душа присуща всем предметам живой природы. Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный, чувственный и разумный.

Познание Аристотель рассматривал как процесс глубокого постижения бытия, выделял следующие его ступени (познания): ощущение, представление, опыт, искусство и наука.

Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели. Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ.

Для философского наследия Аристотеля характерны системность и энциклопедичный охват проблем. Разработанный Аристотелем понятийный аппарат и в наше время пронизывает философский лексикон, а так же современный стиль научного мышления ( история вопроса, «постановка проблемы», аргументы «за и против» и т.д.).

В III веке до н.э. античный мир вступает в период постепенно наступающего кризиса

рабовладельческого общества. Отражением

этого кризиса в послеаристотелевской философии стало обращение мыслителей к морально – этическим проблемам. Эта особенность четко прослеживается в трех ведущих направлениях эллинистической философии – стоицизме, скептицизме и эпикуреизме.

Философское направление - стоицизм просуществовало с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Все они были последователями школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: физику, логику и эстетику. В физике стоики стояли на позициях пантеизма. Бог—Логос, Логос—природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания.

Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики. Они делили ее на риторику и диалектику, понимая под последней искусство достижения истины с помощью спора. Но все же вершиной стоической философии является ее этическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия - самоудовлетворение, независимость, обособление; атараксия - невозмутимость, полное спокойствие, безмятежность; квиетизм - безучастное, пассивное отношение к жизни; аффект; вожделение; страсть; апатия (бесстрастие). Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость.

Скептицизм настоятельно рекомендовал воздерживаться от каких бы то ни было утвердительных суждений. А поскольку суждения выступают как

основания для действия, следствием воздержания от суждений становится воздержание от действий.

Эпикуреизм, существовавший параллельно стоицизму, связан с творчеством Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Им была основана своя школа - «Сад Эпикура», источником философского учения которого явилось учение милетской школы о первооснове всего сущего, диалектика Гераклита, учение о наслаждении. Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др. В теории познания он отстаивал сенсуализм, безгранично доверяя показаниям органов чувств и не доверяя разуму. Как и стоицизм, эпикуреизм большое место в своей философии отводит этическому учению. Главным принципом, целью жизни человека объявляется наслаждение, удовольствие. Средством в борьбе со страданиями, способом достижения спокойствия души (атараксии) и счастья (эвдемонии) Эпикур считает следование сущности разумных человеческих моральных требований.

Целостную атомистическую картину мира представил в своем учении римский мудрец Тит Лукреций Кар (ок. 96 – 55 гг. до н.э.), который дополнил ее положениями о вечности бытия, неразрывности движения и материи, множественности объективных качеств материи ( цвет, вкус, запах, и т.п.). Цель философии Лукреций Кар видел в том, чтобы указать личности путь к счастью, избавить ее от страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Средством достижения счастья он считал познание.

Таким образом, несмотря на множество школ и направлений, концепций и учений, античная философия в целом характеризуется такими чертами, как онтологизм, космоцентризм, стихийно-диалектическое истолкование природы.

Литература

1. Асмус В.Ф. Ан6тичная философия. – М., 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия. –М., 1985.

3. Диоген Лаэртский. О жтизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1993.

4. Ксенофант. Воспоминания о Сократе. – М., 1993.

5. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. – М., 1991.

6. Магомедов А.А. История философии. Учебное пособие. – Ставрополь, 2000.

7. Платон. Диоген. – М., 1985.

8. Фрагменты ранних греческих философов. В 2-х томах., - М., 1989.

9. Хрестоматия по истории философии от Лао Цзы до Фейербаха: Учебнон пособие для вузов. – М., 1997.

10. Целлер Э. Очерки истории древнегреческих философии. – М., 1996.

11. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М., 1999.

3. Философия средних веков и Возрождения

Европейская средневековая христианская философия занимает большой период

времени – V – XV века, начиная свою истор -

ию со времени падения Западной Римской Империи (476 г.). Однако философские учения этой эпохи стали складываться уже в I – IV веках, и их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников (христианских последователей философии Платона). В социально-экономическом плане этот этап соотносится с эпохой феодализма. К этому времени уже сложилось официальное христианское учение и официальная церковь во главе с папой римским, монополизировавшая все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия развивалась с учетом основных догм христианства. Ее содержание и развитие полностью зависело от теологии или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога. Философия выполняла функцию служанки богословия. Одним из первых эту мысль высказал Петр Дамиани: «Философия должна служить Священному Писанию, как служанка – своей госпоже». Это надолго закрепило статус подчиненности средневековой философии. Это своеобразный способ философствования, во многом отличный от античной философии. Преемственность сохраняется, но вместе с тем философия этого периода вырабатывает свое собственное воззрение. В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:

· во-первых, ей был свойственен библейский традиционализм и ретроспективность, так как Библия была отправным источником и мерой оценки любых теорий философии, понималась как свод законов бытия и повелений Бога;

· во-вторых, особое значение приобрела экзогетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;

· в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.

Основными проблемами средневековой философии являются:

· проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарности);

· проблема соотношения веры и разума;

· проблема соотношения души и тела;

· проблема свободы воли человека и божественной необходимости;

· проблема происхождения зла.

Отличительные черты средневековой философии:

· теоцентризм – реальностью, определяющей все сущее, была не природа, как у древних греков, а сверхъестественное начало – Бог (источник всякого бытия, блага и красоты). Если греческая философия связана с политеизмом (многобожием), то средневековая философия с монотеизмом (единобожием);

· формализм – склонность к «застывшим окаменевшим» формам - догмам. Это было обусловлено влиянием школы, подчинением авторитету. Такой подход приводил к тому, что единичное поглощалось абстрактно-общим;

· креационизм – идея сотворения Богом мира из «ничего» по своей доброй воли;

· сотериологизм – ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души;

· ревеляционизм (принцип богооткровения) - существование средневекового бога трансцендентно, поэтому «тайна» о Боге может быть людям открыта через пророков и апостолов в Священном Писании, т.е. истина дана изначально;

· провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога, осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека и человечества;

· эсхатологизм – учение о «последних» вещах: конце мира, «Страшном суде», наступлении «царства Божьего»;

· символизм – способность средневекового человека выявлять скрытое значение того или иного предмета.

Данные принципы нашли воплощение в основных частях философской теории: в онтологии – принцип креационизма, в гносеологии – принцип откровения, в философии истории – провиденциализм и эсхатологизм.

В средневековой философии принято выделять два этапа:

1. Патристика (II – VII вв.)

2. Схоластика (VII – XVI вв.)

Патристика (от латинского pater – «отец») – совокупность теолого-философских учений «отцов церкви», обосновывающих и систематизирующих идеи христианства. Основателями и теоретиками патристики были Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген. Патристика – специфический способ философствования. Исходный пункт теоретизирования – текст Св. Писания. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Основной тезис патристики – истина дана изначально в Писании, а задача философа – правильно понять и разъяснить ее, поэтому основной метод философствования – герменевтика. Выделяют следующие этапы в развитии патристики:

Ранняя (II – III вв.) - Тит Флавий Клемент, Юстин, Ориген, Квинт Тертуллиан;

Зрелая(IV – V вв.) - Василий Великий, Григорий Нисский, Амвросий, Аврелий Августин;

Поздняя(V – VII вв.) – Кирилл Александрийский, Иоанн Дамаскин, Григорий Великий, Боэций.

Наиболее ярим представителем патристики является - Августин Блаженный (354 – 430), крупнейший философ, богослов, систематизатор христианского учения. Основные работы: «Против академиков», «О порядке», «О троице», «Исповедь», «О граде Божьем». Философские взгляды Ав. Блаженного оказали влияние на развитие всей средневековой философии. В онтологии он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием. Его исходный тезис: Бог – это Высшее бытие, Благо и красота. Бог – высшая сущность, Абсолют, демиург и причина мира. Сотворенный мир зависит от творца, следовательно, две реальности Бог и Мир, сотворенный им, разделены абсолютно, онтологически.

Основная цель человека согласно учению Ав. Блаженного, познание Бога и божественной любви. Такую возможность человеку предоставляет душа. Познавая душу, человек приобщается к вечности. Следовательно, познание себя – это путь к Богу. «Хочу познать Бога и душу». Истина о Боге находится в душе человека и человек должен постичь это знание. Разум – важная функция души. Августин Блаженный разработал теорию о гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: рационального и иррационального. Однако в гносеологии Августина решающее значение имеет откровение, а в качестве гносеологического идеала – подчиненный религии разум и подкрепленная разумом вера.

В этических взглядах Августина Блаженного особое место отводится проблеме происхождения зла. Зло идет от природы человека, но не от Бога. Зло относительно, а добро абсолютно. Зло – отсутствие добра. В конечном счете, зло проистекает от выбора человека. Таким образом Ав. Блаженный оправдывал Бога за зло, творимое в мире.

В философии истории отстаивал принцип провиденциализма. В своем произведении «О граде Божьем» описал логику исторического развития человечества как направленное движение от «града земного» к «граду Божьему», где происходит очищение от греха и спасение души. Царство Божье формируется с помощью Церкви. Но церковь сама по себе приблизить человека к Богу не может. Путь личного спасения – это жизнь в соответствии с христианскими ценностями.

Схоластика (от латинского schola – школа) – следующий этап в развитии средневековой философии. В этот период происходит дальнейшая конкретизация христианского учения с привлечением возможностей философии. Средневековые схоласты были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, т.е о сущности Бога и доказать его существование с помощью логических приемов. Представители этого направления продолжали решать проблемы, поднятые патристами, однако их решение носило несколько иной характер. На первый план выходят проблемы соотношения разума и веры, религии и науки, общего и единичного.

лась через дискуссию между номиналистами и реалистами о природе универсалий (общих понятий): существуют ли общие идеи до вещей, в вещах, или после них в уме. В зависимости от того, как философы-схоласты отвечали на поставленный вопрос, сформировалось два течения: номинализм (продолжали линию Аристотеля) и реализм (продолжали линию Платона).

Реалисты утверждали, что универсалии существуют реально до конкретных вещей. Из их рассуждений следовало, что Бог реален. Номиналисты считали, что универсалии своим существованием обязаны вещам. Реально существуют вещи, а универсалии возникают позже как потребность дать вещам имена. Поэтому общее – это всего лишь имя для обозначения реальных конкретных вещей, а значит общее номинально. Крупнейшим философом схоластики XII века был Пьер Абеляр. Основной тезис его теолого-философских рассуждений – следование доводам разума, а не авторитетам. В споре об универсалиях он выступил и против крайнего номинализма и против крайнего реализма. Согласно учению Абеляра, существовать могут только единичные вещи («субстанции»). Эти вещи могут быть тождественны между собой, на этом тождестве и основаны «универсалии». Так оправдывался номинализм. Вместе с тем следует признать и реальность общих понятий или идей в уме Бога. Они образцы, по которым Бог творит вещи. Таким образом, Абеляр отстаивал позиции умеренного реализма, чем вызвал негодование со стороны реакционно настроенных схоластов.

Классическая схоластика(XIII в.), представлена учениями Фомы Аквинского. Главный его теолого-философский труд – «Сумма теологии» и «Сумма философии». Продолжая идеи Абеляра о размежевании философии и теологии, он приходит к мысли, что теология и философия – это самостоятельные науки, так как принципы теологии и принципы разума не зависят друг от друга. Задача теологии – систематическое изложение и истолкование истин откровения. Чтобы сделать положения веры более убедительными и понятными для человека, теология прибегает к помощи философии. Так обосновывался тезис о том, что философия – служанка теологии. В онтологическом плане Бог У Аквинского отождествляется с бытием, которое представлено следующим образом:

· Бог (причина, смысл, цель);

· люди;

· мир животных и растений;

· неживая природа.

Материальные вещи, сотворенные Богом, – это синтез пассивной материи и активной формы. У Аквинского материя и форма, сущность и существование едины, но формой всех форм является Бог. Различие между материальным и духовным миром в том, что материальное состоит из материи и формы, а духовное лишь из формы. В споре об универсалиях придерживался позиции умеренного реализма.

С точки зрения Фомы Аквинского, бытие Бога может быть доказано разумом. Он приводит пять доказательств бытия Бога:

· все, что движется, должно иметь перводвигатель – это Бог;

· все в мире имеет свою причину, но у всех причин должна быть первопричина – это Бог;

· бытие и небытие вещей обусловлено возможностью и необходимостью, следовательно, в мире должна быть всеобщая необходимость, существующая сама по себе, не имеющая внешней причины своей необходимости, – это тоже Бог;

· все вещи мира представляют собой различные степени совершенства в отношении в эталону совершенства - это Бог;

· все вещи в мире подчиняются целесообразности, следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, – это Бог.

В теории познания Фома Аквинский придерживался рассуждений Аристотеля и считал, что процесс познания начинается с чувственного опыта, который дает представление об индивидуальных единичных вещах. Через философское понимание чувственных вещей человек возвышается до познания самого Бога. Интересны этические взгляды Фомы Аквинского. Душа человека бессмертна. Предпосылка нравственного поведения человека – свобода воли. Признавал четыре греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность, справедливость и три христианские: веру, надежду, любовь. Разум может управлять волей. Человек должен нести ответственность за свое поведение. Смысл жизни человека – достижение счастья – познание и созерцание Бога. Вслед за Августином Блаженным Фома Аквинский в своей теодицеи снимает с Бога ответственность за зло и возлагает всю ответственность на человека.

Социальные проблемы решались философом в духе католического учения. Как и Аристотель, Фома считал, что человек – существо общественное. Государственная власть появилась от Бога, церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Главная цель государственной власти – содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Учение Фомы Аквинского, получившее название томизм, стало идеологической основой католицизма. В 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых.

Основные представители поздней схоластики(конец XIII – XIV в.): Иоанн Дунс Скотт

и Уильям Оккам. Их считают основоположниками религиозного свободомыслия. Иоанн Дунс Скотт – сторонник теории «двойственной истины», выступил с критикой схоластики (схоластических методов рассуждения) против томизма. Он пришел к выводу, что гармония между теологией и философией невозможна онтологически. В гносеологии Скотт выдвинул два пути познания – интуитивное и абстрактное. Объектом интуитивного познания является единичное, а объектом абстрактного – сущность вещи. Только интуитивное познание дает возможность непосредственно вступить в контакт с чем-то существующим, т.е. с бытием. Бытие индивидуальных вещей возможно постичь с помощью чувственного познания. Вопрос о соотношении воли и разума решался следующим образом: воля следует за разумом, так как разум определяет, что ей нужно сделать. Она свободна и находится свободно в подчинении у разума. Человеческая воля является доброй, если она полностью подчиняется божественной воле.

Идеи Скотта продолжил Уильям Оккам, отрицающий существование универсалий в Боге. Идеи есть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Человек может познать с помощью интуитивного знания индивидуальные вещи в чувственном опыте. Такие рассуждения Оккама – своеобразная критика схоластического реализма, которая получила название бритвы Оккама, выраженной в словах: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости» или «Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Появление доктрины Оккама, разрушающей основной постулат средневековой философии – убеждение в рациональности мира, о некой изначальной гармонии слова и бытия знаменовало конец средневековой схоластической философии.

Несмотря на то, что Европа имела возможности заимствовать и развивать лучшие традиции в развитии мировой науки и философии, этого в условиях средневековья не случилось. «Отцы» христианской церкви враждебно относились к «языческой» философии. Поэтому в течение ряда столетий примерно до XVI в. впереди западноевропейской науки оказалась арабская и арабоязычная наука, развивавшаяся в странах Востока и покоренной арабами части Испании. Восток дал целую плеяду весьма оригинальных мыслителей.

Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутазилизм, суфизм, арабский перипатетизм. Особенное место среди них занимают те, кто серьезно «подпитывался» древнегреческой философией, в частности, философией Аристотеля. Выдающимися представителями восточного аристотелизма являются: Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн – Сина (Авиценна). Особое место занимает Ибн-Сина, который сформулировал философскую систему, состоящую из физики (учение о природе), логики (учение о методах познания природы и человека), метафизики (учение о познании бытия). Признавая Бога как первую действительность, Ибн-Сина отмечал, что материальный мир возник самопроизвольно путем эманации («истечения») из Бога. Мыслитель признает объективное существование природы, ее вечность, бесконечность и несотворимость. Признаками материальности выступают непрерывность и протяженность. Авиценна опровергает идею существования пустоты (что допускали многие древнегреческие материалисты), пространства вне времени и наоборот.

Значительное место у Ибн-Сины уделено развитию и обоснованию логического мышления, возможности познания человеком внешнего мира и роли органов чувств и абстрактного мышления, разума в этом познании.

Подведя итог изучению средневековой философии важно знать, что:

· философия средневековья связана с богословием и теологией;

· в основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея вдохновения. Они обусловливают существование единого Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея вдохновения создает фундамент учения о познании;

· средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского вдохновения и античной философии;

· особенностью средневековой философии была борьба номинализма и реализма;

· специальной формой философии в средние века была схоластика.

Несмотря на то, что важную роль в ней сыграло обоснование догматов веры, она имела позитивное значение: это, прежде всего, обновление античного наследия, а также теория «двойной истины», которая ведет к освобождению философии от влияния религии.

сансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII вв.). В это период в социально – экономиче -

ском плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др.

Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:

· ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;

· ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец Бога, поэтому он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен;

· ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна). Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным)4

· ориентация на гуманизм (от латинского humanus – «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.

Рассмотрим, как названные выше особенности отразились в философии данного времени. Новая светская культура, появившаяся прежде всего в Италии в XIV веке, получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Идеал гуманистов – всесторонне развитая личность.

Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды – «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Онтологические, гносеологические вопросы не нашли отражения в его работах, свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия – это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос – как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Лоренцо Валла (1407 – 1457). Как философ, Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении» .В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV – XVI веков.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции – античного скептицизма. Скептицизм Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:

· пантеизм (от греч.pan – все и theos – Бог) – учение, отождествляющего Бога с природой;

· идея бесконечности природы;

· органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);

· рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;

· гилозоизм – представление о всеобщей оживленности и одушевленности природы (связь с неоплатоновской идеей «мировой души» как всеоживляющего начала);

· диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма – человеческое существо. Человек – единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной.

Свои гносеологические взгляды Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень - чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Высшая ступень познания – разум. Важнейшая особенность разума – это его способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень - сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. Но это бывает очень редко. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Николая Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность.

Один из крупных натурфилософов данного периода – итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.

В области теории познания Бруно следует за Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Николаем Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. Если Кузанский приводил примеры совпадения противоположностей из математики, то Бруно видит их во всех областях природы и человеческой деятельности. Источник внутреннего родства противоположностей – бесконечная субстанция. Эти воззрения сближают Бруно с некоторыми взглядами представителей естественнонаучного направления в философии Возрождения – Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея. Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, правовая теория Ж. Бодэна и социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Литература

1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. В 3 кн. С.-Пб, 1993-1994.

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.

3. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.

4. Магомедов А.А. История философии. Учебное пособие. – Ставрополь, 2000.

5. Реале Д., Антисери Д.: Западноевропейская философия от истоков до наших дней. Античность. Средневековье. – СПб., 1994.

6. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1996.

7. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.

8. Чанышев А.И. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981.