История и современное состояние православия.

После того как в конце IV в. Римская империя распалась на
Восточную и Западную, восточная ее часть становится
сильным единым государственным образованием, а
западная - раздробленным конгломератом княжеств. В VI в.
Константинополь освободил Рым от завоевавших его
варваров, и Рим оказался на определенное время в
зависимости от византийских императоров.

Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной и западной церкви. Однако римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить ее политический престиж.

С середины VII в. сама Византия подверглась нападению Арабского Халифата, которому удалось захватить Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Римской церкви в VII в. удалось освободиться из-под опеки Византии, была создана Папская область, возрастает впасть пап.

Начиная с XI в., между Римом и Византией стали возникать непримиримые территориальные споры. Обострение отношений было связано со взаимной претензией обеих церквей на Сицилию и Южную Италию, а также с тем, что Моравия приняла христианство от Рима. Однако позже, стремясь избавиться от папского диктата, правители Моравии пригласили в 863 г. духовную миссию из Константинополя, которую возглавили Кирилл и Мефодий. В свою очередь Болгария отказалась принимать христианство от Рима и в 865 г. ее жителей крестили византийские священники. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, а Риму - норманы.

Папы и византийские императоры обменивались резкими письмами. Бывало, что патриарший престол в Константинополе занимали патриархи, симпатизировавшие Риму. Нередки были случаи свержения византийских патриархов в острой борьбе за патриарший престол. Да и римские папы также попадали в сложные ситуации. Окончательный разрыв произошел, когда византийским императором стал Константин Мономах, который в

патриархи возвел Михаила Кирулария, слабо разбиравшегося в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Кируларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в столицу Византии послов во главе с кардиналом Гумбертом - резким и высокомерным человеком. Однако ни Кируларий, ни Гумберт путей к примирению не нашли, да и едва ли нашли бы их - слишком глубока была пропасть между Западом и Востоком. Константинопольский патриарх объявил послов еретиками, в свою очередь они прокляли Кирулария и предали анафеме. Так 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Образование самостоятельных православных церквей началось в первые века возникновения христианства. В III в. выделились Александрийская (Египет) и Антиохийская (Сирия, Ливан) церкви, позже - Иерусалимская. В IV в. восточное христианство приняла Грузия, в IX в. – Моравия и Болгария.

Православие сложилось в недрах Византийской импе-рии в IV -VIII вв., а самостоятельным стало в XI в. (1054 г.) в результате церковного раскола. Решающее влияние на его становление оказал ряд факторов, связанных с эконо-мической, политической и духовной жизнью Византии. На первое место следует поставить замедленные темпы феодализации восточной части бывшей Римской империи, вызвавшие застойность ее общественных отношений, всех форм социальной жизни, в том числе и религиозной. Нема-ловажную роль сыграло также наличие в Византии сильной императорской; власти, которая рассматривала христиан-ство как государственную идеологию, а церковь - как часть государственного аппарата. Наконец, существенное значе-ние имело отсутствие в Византии единого церковного цен-тра. В восточной части бывшей Римской империи было четыре епископа, добившихся титула патриарха и претен-довавших на руководство общественными делами: кон-стантинопольский, александрийский, антиохийский и иеру-салимский. Первый из них, используя свою близость к императору, претендовал на исключительное положение и даже именовался «вселенским», хотя никаких реальных преимуществ это ему не давало.

По мере распада Византии каждый из названных па-триархов стал возглавлять самостоятельную (автокефаль-ную) православную церковь. Впоследствии самостоятель-ные православные церкви возникли и в других странах Этим объясняется раздробленность православия, отсутствие у него единого религиозного центра.

В настоящее время каноническое достоинство автокефальных церквей отражено в официальном перечне - «диптихе чести». Согласно этому списку, первенствующей считается Константинопольская православная Церковь, а ее глава носит громкий титул Святейшего Архиепископа Константинополя - Нового Рима и Вселенского Патриарха. Образовалась эта церковь в IV в. на базе столичной епархии в Византийской империи. Многие столетия Константинопольский патриархат занимал ведущее положение в православии, сохраняя контроль над большинством поместных церквей даже в условиях турецкого господства. По церковным данным, эта церковь имеет более 2 млн. верующих. В Турции есть 1 архиепископия и 4 митрополии, 12 епархий в Греции. Кроме этого, существуют приходы в некоторых странах Азии, Европы, Америки и в Австралии. В юрисдикции Константинопольской православной Церкви находятся Финляндская автономная и Критская полуавтономная церкви, а также монашеские обители на «святой горе» Афон в Греции. Не имея реальной власти над другими церквами, Константинопольский патриархат, однако, пользуется заслуженным авторитетом в православном мире, а его глава - патриарх - считается «первым среди равных».

Следующие три места в диптихе отведены древним восточным патриархатам - Александрийскому Антиохийскому и Иерусалимскому.

Александрийская православная Церковь сложилась в христианской среде северного Египта в первых веках н. э. Уже в V в. она испытала раскол, результатом которого было отделение монофизитской общины коптов. В начале XVI в. эта церковь после завоевания Египта турками-османами приходит в упадок и попадает в подчинение Константинопольскому патриархату. Сейчас церковь самостоятельна, во главе ее стоит патриарх с резиденцией в г. Александрия. Специфической чертой современного богослужения в Александрийской Церкви является

употребление, наряду с древнегреческим, арабского языка, принятого основной массой прихожан. В 1956 г. открыто подворье этой Церкви в Одессе.

Антиохийская православная Церковь большинством своей паствы имеет христиан арабского происхождения. Приходы этой церкви расположены в Сирии и ряде других ближневосточных стран. С историей этой Церкви связана деятельность апостола Павла и ученики Иисуса Христа впервые на сирийской земле были прозваны христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст, а с середины V в. учреждено патриаршество. В VI в. церковь постиг монофизитский раскол, а в VII в. обособляются монофелиты (община маронитов). Затем начались сложные взаимоотношения с исламским миром, что до сих пор заметно ограничивает область влияния патриархата.

Иерусалимская православная Церковь объединяет приверженцев православия, проживающих в Израиле. Особое положение ей придает почетная миссия хранителя величайших святынь всего христианства. С V в. эта Церковь возглавляется патриархом Иерусалимским и всея Палестины и объединяет около 100 тыс. верующих, большей частью арабов, а также греков. В пределах Израиля патриархат имеет 2 митрополии и архиепископию. В состав Иерусалимской православной Церкви входит Святогробское братство, объединяющее всех архиереев, архимандритов, другие категории «черного» духовенства, имеющее в своем ведении начальные школы и гимназии.

Русская православная Церковь занимает пятое место в официальном списке православных Церквей. Возникнув после крещения Руси князем Владимиром (988 г.), она в течение длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха. Автокефалию получила в 1448 г. а в 1589г. - патриаршество. С 1721 г. по 1917 г. возглавлялась Святейшим правительствующим Синодом, а с 1917 г. и по настоящее время - патриархом.

Грузинская православная Церковь считается шестой по диптиху. Она возникла в IV в. и с согласия Константинопольского патриарха получила статус автокефальной (487 г.). С XI в. глава этой Церкви стал называться католикосом-патриархом. В 1811 г. Грузинская Церковь вошла в состав Русской православной Церкви на правах экзархата. После февраля 1917 г. грузинское духовенство провозгласило автокефалию, однако лишь в

1943 г. Синод Русской православной Церкви признал ее. В настоящее время Грузинская Церковь имеет 15 епархий на территории Грузии, возглавляет ее католикос-патриарх всей Грузии.

Сербская православная Церковь была образована в
конце IX в., а в 1219 г. получила автокефалию. В 1316 г
учреждается патриаршество. В период турецкого
господства в Сербии существовала митрополия,
подчиненная Константинопольскому патриарху

Государственная независимость принесла Сербской Церкви вновь самовозглавление (1879 г.) и восстановление патриаршества (1920 г.). В XX в. к этой Церкви присоединяются православные епархии Черногорской и автономной Македонской церквей. Однако Македонская в 1967 г. разрывает каноническое единство с Сербской Церковью и заявляет о своей самостоятельности. «Небесным покровителем» Сербской православной Церкви является святой Савва-Сербский, ее первый архиепископ.

Румынская православная Церковь долгое время, по воле турецких властей, подчинялась Константинопольскому патриарху. Автокефалию она провозгласила только в 1865 г. В первой трети XX в. учреждается патриаршество. Приходы Румынской Церкви действуют во многих государствах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, где проживают румыны. С 1972 г. в ее состав на правах автономной епископии вошла Французская православная Церковь.

Болгарская православная церковь образовалась в IX в. В ее истории были периоды автономии (охридская архиепископия, 870 г.), автокефалии (919г.), патриаршества (в X и ХII-XIV вв.). Долгое время эта Церковь находилась в подчинении у Константинопольских патриархов. В 1945 г. Болгарская Церковь была признана автокефальной, а с 1953 г. восстановлено патриаршество. В настоящие время Церковь имеет 11 епархий на территории Болгарии и 3 епархии за ее пределами (в США, Канаде, Южной Америке и Австралии). В 1948 г. в Москве открыто болгарское подворье.

Кипрская православная Церковь своими истоками восходит к oбщине, основанной еще в 47 г. апостолом Варнавой. После длительного периода попеременной принадлежности Кипрской архиепископии то Риму, то Константинополю, III Вселенский собор 431 г. признал ее

самостоятельность. С тех пор, несмотря на череду арабского, католического, турецкого и британского вмешательства, Кипрской Церкви удалось сохранить свой уклад, традиции и статус автономии. Возглавляемая архиепископом, в настоящее время она объединяет около полумиллиона верующих.

Элладская (греческая) православная Церковь была образована во II в. Согласно христианской версии, христианскую веру на территорию современной Греции принес апостол Павел, а святой Иоанн Богослов на острове Патмосе написал книгу «Откровение». Длительное время Элладская Церковь зависела от столкновения интересов западной и восточной ветвей христианства, а также от коллизий противостояния исламской экспансии в греческих землях. Борьба за независимость в XIX в. позволила Греции добиться автокефалии поместной Церкви (1833 г.). Однако понадобилось еще некоторое время, чтобы Турция политически, а Константинопольский патриархат канонически признали этот акт (1850 г.). Глава Церкви - архиепископ (с 1923 г.), его резиденция находится в Афинах. Необходимо упомянуть, что официальное отделение церкви от государства в Греции произошло только в 1975 г.

Албанская православная Церковь ведет свое начало от
христианских общин, возникших в III в. на восточном
побережье Адриатики. С IX в. она пребывала в юрисдикции
Болгарской Церкви, а со второй половины XVIII в.
подчинялась Константинопольскому патриархату.

Автокефалию поместная Церковь Албании получила в 1922 г. с получением страной независимости.

Польская православная Церковь образовалась в начале 20-х гг. XX в. из приходов Русской православной Церкви, находившихся на территории Польши. Православие культивировалось, главным образом, среди белорусской и украинской частей населения. Когда в 1918 г. православная Церковь в Польше объявляет себя автономной и провозглашает автокефалию, Русская, Сербская и Болгарская Церкви не признали этого акта. В этих условиях Польская православная Церковь вступила в конкордат с Ватиканом и согласилась на господствующую роль католицизма в Польше. После Второй мировой войны польская митрополия отказывается от самочинной автокефалии и получает право на этот статус уже в

соответствии с принятым в православии порядком, от Русской православной Церкви, в 1948 г. Польская Церковь возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая православная Церковь свое начало берет в IX в., когда «солунские братья» Кирилл и Мефодий осуществляли миссионерскую деятельность в Моравии. Однако натиск Рима был настолько активен, что православие было вытеснено на периферию религиозной жизни. Сохранилась лишь Мукачевская епархия в Карпатах. В начале 20-х гг. православные общины Чехословакии находились в юрисдикции Сербской Церкви. Только после 1945 г. с помощью Русской православной Церкви был образован экзархат архиепископа (позднее -митрополита) Пражского и всей Чехословакии. Автокефалию эта церковь обрела в 1951 г.

Американская православная Церковь является самой молодой из официальных автокефалий. Начало ее существования положило учреждение на Аляске в 1793 г. Синодом Русской православной Церкви Духовной миссии для Америки. В 1872 г, кафедра епархии, которая была образована в 1840 г., была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. Новые приходы реорганизуются в Северо-Американскую епархию, которая в 1924 г. прекращает связь с Русской православной Церковью и объявляет о своей автономии. Десять лет спустя значительная группа приходов вновь признает юрисдикцию Русской Церкви. В 1970 г. православная Церковь в Америке получтет автокефалию. За пределами США Американская православная Церковь имеет своих приверженцев в Канаде, Мексике, Бразилии, Аргентине, Перу, Венесуэле и Австралии.

Православие, в отличие от католицизма, считает главой церкви (земной и небесной) только Иисуса Христа, что само по себе предопределяет характер многих сторон жизни православных церквей, которым свойственны веро-терпимость, стремление к согласию, приоритет духовных ценностей по отношению к мирским, страстное желание сохранить веру Христову в ее подлинном, неискаженном виде, защита и распространение православия ненасиль-ственными методами. Все православные церкви объеди-няет общее вероучение, основные церковные каноны и важнейшие обряды. Различия же в политической ориента-

5 - 1047 65

ции и социальных доктринах православных церквей зави-сят от социальных условий, в которых они осуществляют свою деятельность, от общественного уклада жизни ве-рующих.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский Символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах. Все основные положения Сим-вола веры (догматы) православные церкви объявляют абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неиз-менными, сообщенными человеку самим Богом. Они объ-являются непостижимыми разумом, поэтому основой их познания является вера.

Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью «неприкосновенно сохранять вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего этому догмати-ческому наследию Вселенской церкви не прибавляя и ни-чего от него не убавляя». Истинными догматами считаются только утвержденные первыми семью Вселенскими со-борами. Что же касается католических догматов, установ-ленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о не-порочности зачатия девы Марии и телесном вознесении на небо), то они всем всеми православными церквами объяв-ляются ошибочными, противоречащими Священному Писанию и Священному Преданию.

Православные церкви уделяют большое внимание не только утверждению непогрешимости своего вероучения, но и широкой пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть Символа веры, его хоровое исполнение во время литургии. Притягательную силу православия составляют красота и величие богослужения, в котором органично соединились и выражают возвышен-ный священный смысл все виды искусств: музыка и пение, живопись и архитектура, театральные действия и ораторское искусство. Особую красоту и торжественность излучают одухотворенные лица и облачения православных священников. Не имея единого международного центра, как у католиков, автокефальные православные церкви посто-янно поддерживают взаимные контакты, согласуя решения различных вопросов церковного знания.

2. Русское православие.Самой большой и самой влиятельной из всех автокефальных церквей является Русская православная Церковь. Проникновение

православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. по воле великого князя Владимира. Это был выдающийся политический деятель Древнерусского государства. При принятии христианства он проявил понимание его необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.

Православная церковь на Руси наряду с богослужебной и религиозно-просветительской деятельностью выполняла и некоторые государственные функции, в частности судебные. Судебная власть церкви распространялась на все население государства по делам, связанным с семейно-брачными отношениями, ведовством, колдовст-вом.

В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей. Созданная в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае епископская кафедра выполняла роль посредника в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В связи с тем, что в конце ХIII -начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-на-КЛЯЗЬМЕ (1299 г.), а затем - в Москву (1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным.

Ослабление в XV в. Византии, оказавшейся под угрозой турецкого завоевания, позволило Русской православной Церкви добиться независимости (автокефалии) от Константинопольского патриархата.

Это произошло в 1448 г., когда на Московскую кафедру без согласования с Константинополем был поставлен

5*-1047 67

митрополит. С этого времени церковь оказалась в большой зависимости от московских князей. В течение XV в. пятеро митрополитов из одиннадцати были смещены по княжеской воле.

В результате турецких завоеваний практически всего православного Востока Русская церковь оказалась единственной независимой от иноверной власти. В этих условиях появилась возможность полного иерархического оформления ее самостоятельности. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность.

В XVII в. патриарх Никон (1605-1681) предпринял попытку укрепить церковную организацию. Было решено устранить многие накопившиеся за годы существования православия на Руси разночтения и расхождения в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал эти реформы. Поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Однако у множества православных христиан, священников действия Никона вызвали резкий протест. Началось бурное брожение внутри церкви, приведшее к расколу. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье. Старообрядцы (или староверы, как их стали называть), называли нововведения «дьявольским наваждением», Никона - «собакой», а царя - «антихристом». Таким обра-зом, и церковная и светская власти объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Вот почему церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение.

С этого времени в России утвердилась отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы в течение российской истории испытали на себе тюремные застенки, ссылки, казни и гонения. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, Китае, на Аляске, в США. Некоторые из них, находясь далеко за границей, до настоящего времени говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живут изолированной жизнью и сохраняют древнюю культуру, обычаи и бытовые устои.

В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, поповцы и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия). Наиболее многочисленной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (название связано с местом где была создана эта церковь - село Белая Криница в Западной Украине). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где эта церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Русская православная старообрядческая церковь, обладающая единым управлением.

В середине XVIII в. социально-политические противоречия в российском обществе привели к возникновению течения духовных христиан, близких во многом к старообрядцам-беспоповцам. С точки зрения духовных христиан, вера в Бога должна исповедоваться свободно и никто не имеет права определять правила ее исповедания. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи ими отвергались. Самые заметные течения духовных христиан - это духоборы (или духоборцы) и молокане. Духоборы, порвав с православием, отказались брать в руки оружие и служить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. В учении молокан, которые единственным источником божественной истины считали Библию, присутствует элемент эсхатологии (с греч. -«учение о конечной точке») - ожидание скорого второго пришествия Христа и установления Царства Божия. Царизм и официальная церковь преследовали духоборов и

молокан, они выселялись на окраинные земли России. Многие из них до сих пор живут в США, Канаде, в странах Латинской Америки.

Эволюция российской власти от сословно-представительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган - Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны.

Всякие проявления нелояльности к православной вере и церкви квалифицировались светской властью как государственные преступления. В соответствии с принятыми в XVII- XIX вв. законами открытое богохульство каралось каторгой до 15 лет, переход из православия в раскол (старообрядчество) - ссылкой в Сибирь, переход в какую-либо нехристианскую религию - лишением всех прав состояния и ссылкой на каторгу сроком на 8-10 лет.

За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию патриархом был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 г. Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.

Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию

церковных ценностей для нужд голодающих. Духовенство, будучи готово передать в фонд накашиваемых ценностей утварь из драгоценных металлов, не употребляющуюся при богослужениях, в то же время считало святотатством изъятие предметов освященных. Насильственное изъятие церковной собственности, совершавшееся специальными отрядами, нередко сопровождалось противодействием верующих и приводило к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен к уголовной ответственности.

Власти стремились ослабить церковь не только жесткими законодательными мерами и репрессиями, но и инициированием в ней внутренних противоречий и раскольнических движений. Весной 1922 г. в среде части духовенства возникло несколько групп, выступивших с осуждением позиции патриарха Тихона, за сотрудничество с новой властью, за радикальные преобразования канонических норм и традиций церкви. Эти группы получили название «обновленческого движения». Возглавил его митрополит А. Введенский. Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. На своем соборе в апреле 1923 г. обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным и «исторгнутым» из монашества. Чтобы подорвать влияние сторонников патриарха Тихона, власти отбирали у них храмы и передавали обновленцам. Однако большая часть верующих с недоверием относилась к внутрицерковным реформам обновленцев (богослужение на современном русском языке, упразднение культа мощей и монашества, брачность епископата и т.д.), что во многом и определило их дальнейшую судьбу.

В этих условиях руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо осуждая всякую агитацию явную или тайную, против нового государственного строя».

В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (С. Старогородский) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать Советскую власть. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, в стране продолжались аресты духовенства и насильственное закрытие церквей.

В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» -официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми и трагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви.

Доставалось и митрополиту Сергию. То ему угрожали судебным преследованием за то, что «посмел» разрешить сбор добровольных пожертвований по церквам на помощь от стихийных бедствий, то пытались отобрать здание кафедрального собора в Москве, то выдвинули вздорное обвинение в шпионаже в пользу японских спецслужб. Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. Сталин пообещал, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением».

Вскоре после этой встречи состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом

Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Были открыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов. Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели». Хотя эти преследования были, в отличие от 30-х гг., бескровными, однако морально очень тяжелыми. Под всевозможными предлогами сокращалось число монастырей и монашествующих в них, православных епархий, церковно- и священнослужителей, религиозных изданий и их тиражи. В 1961 г. по настоянию властей церковь провела «реформу», запретив духовенству заниматься финансово-хозяйственной деятельностью общин. Священники превратились из пастырей в «наемных работников». Власть стремилась «изгнать» церковь из общества, ограничивая ее деятельность стенами культовых зданий.

Последующие после «хрущёвской оттепели» 20 лет для русского православия были сложным и неоднозначным периодом. Постепенно угасали сельские приходы, религиозная активность прихожан падала, не хватало священно- и церковнослужителей, возрастало количество верующих, у которых религиозность ограничивалась «церковной оградой», а реальное поведение определялось «мирскими», светскими проблемами. Однако православная церковь обладала определенной жизнестойкостью и способностью к выживанию. Из длительного периода гонений она вышла сохранившей свое основное ядро.

Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей. Из СССР на весь мир было заявлено, что верующие граждане страны имеют все возможности участвовать в жизни общества и самым активным образом влиять на его обновление.

В настоящие время кроме собственно российских приходов в составе Русской православной Церкви пребывает ряд православных объединений стран Западной

Европы, Центральной и Южной Америки. В Северной
Америке и на Ближнем Востоке имеются подворья и
представительства Московского патриархата. С 1970 г. в
юрисдикцию Русской православной Церкви входит
Японская православная автономная Церковь, в 1993 г.
подтверждена автономия православной Церкви в Эстонии,
а с 1994 г. установлена каноническая связь с
самостоятельными Латвийской и Молдавской

православными церквами.

Серьезной проблемой для русского православия являются отношения с приходами на Украине. В советский период эти приходы входили в Украинский экзархат Русской православной Церкви. Как религиозная «оппозиция» здесь же действовали общины так называемой Украинской автокефальной православной Церкви (УАПЦ сложилась в 1919-1921 гг., однако «чрезвычайный» собор 1930 г. вынужден был заявить о ее самороспуске). В 1991 г. Московский патриархат образовал из верных ему приходов автономную Украинскую православную Церковь. Остальные заявили о своей независимости от Русской православной Церкви и объединились в самостоятельную Украинскую православную Церковь - Киевский патриархат (1992 г.). Тогда же получают официальное признание и общины УАПЦ. Помимо трех православных церквей на Украине происходит быстрое возрождение приходов греко-католической (униатской) церкви.

Сложно развиваются отношения Русской православной Церкви с Русской Зарубежной церковью («Русская православная Церковь за границей»). Основанная в 1921 г. представителями российской эмиграции, эта церковь разорвала отношения с Московским патриархатом, обвинив последний в догматических отступлениях и повредивших православию политических компромиссах с Советской властью. В настоящее время Русская православная Церковь за границей (РПЦЗ) объединяет около 350 приходов и имеет до полумиллиона последователей, проживающих более чем в 30 странах.

Своеобразным филиалом РПЦЗ в Российской Федерации с 1991 г. стали отошедшие в ее юрисдикцию приходы Российской православной свободной Церкви. Оппозиционно настроенные в отношении Московской патриархии ее священнослужители требуют осуждения «сергианства», т.е. сотрудничества руководства Русской

православной Церкви с богоборческой большевистской властью, покаяния иерархов и духовенства, запятнавших себя связями с КГБ, радикального обновления состава Священного Синода. В отличие от РПЦЗ, стоящей на монархических позициях, Российская православная свободная церковь выступает за невмешательство в политику.

Учитывая многоконфессиональный характер российск-
ого общества, руководство Русской православной Церкви
признает справедливость конституционного принципа
правового равенства религий и стремится к поддержанию
доброжелательных, уважительных отношений с
традиционно существующими в России другими христиан-
скими церквами, с мусульманскими, иудейскими,
буддистскими религиозными объединениями, сотрудничает
с некоторыми из них в поисках решения конфликтных
ситуаций в «горячих точках» страны. Вместе с тем
руководство церкви, православное духовенство
обеспокоено широким размахом миссионерской
деятельности, особенно протестантских церквей,
пользующихся материальной, финансовой и кадровой
поддержкой своих единоверцев. В православных кругах
сложилось мнение, что поскольку основная часть
населения исповедует православие или тяготеет к нему
Россия, за исключением некоторых регионов, представляет
собой «каноническую территорию» Русской православной
Церкви. Поэтому миссионерская деятельность

неправославных христианских организаций, выходящая за пределы их собственной конфессиональной среды является незаконной и рассматривается как прозелитизм.

Русская православная Церковь является самой значи-тельной религиозней организацией в Российской Федера-ции, в Украине, Беларуси и Молдове. Менее значительное число ее церквей насчитывается в странах Балтии, в Средней Азии и в Казахстане. В последние годы из-под юрисдикции Московского патриархата вышло значительное число приходов в Украине и в Молдове. Миграционный поток из стран СНГ среднеазиатского региона, Казахстана и Балтии существенно ослабил позицию русского правосла-вия. Оценивая православие в целом, следует сказать, что оно из всех направлений христианства наиболее архаично и консервативно. Но благодаря своему духовному опыту и

духовному богатству православие наиболее актуально, современно и потенциально наиболее действенно.