Как найти прибежище у Гуру?

Когда мы приходим к Гуру, он дает нам Божественное Имя — НАМ. Мы медитируем на полученное от Гуру НАМ, и оно возвращает нас к нашему истоку — к Всемогущему.Как мы приходим к Гуру?

В сикхизме существует один-единственный путь, ведущий к Гуру, — крещение. Каждый сикх должен принять от Пяти Возлюбленных (Пандж Пьяре) паухал или амрит (нектар). После этого он и становится сикхом Гуру — гурувала. Не принявший крещения сикх остается человеком, не имеющим Гуру, — нигура.

“Нигуре ка хаи нау бура.”

(Раг Аса Мохалла 3 Пати, с-435)

В переводе:

“Человек, не имеющий Гуру, известен

как плохой (злой) человек.”

Любой человек может повторять Имя Бога, но Его невозможно достигнуть путем простого повторения Имени. Только когда Милостью Гуру НАМ поселяется в сознании, медитация становится плодотворной. Без Милости Гуру сикх не может достигнуть своей цели — спасения. В поисках Милости Гуру мы должны прийти к нему, а это возможно сделать только через крещение.

“Рам Рам сабх ко кахаи кахиаи рам на хои

Гурпарсади Рам ман васаи та фал паваи кои.”

(Гуджри Мохалла 3, с-491)

В переводе:

“Все повторяют Имя Бога, но Он недоступен;

Но когда по Милости Гуру

Бог приходит и поселяется в сознании, —

Только тогда жизнь человека становится плодотворной.”

Возникает вопрос: не существует ли для сикха какого-либо другого способа достигнуть спасения?

Нет, говорит Гурмат, другого пути к спасению не существует. Этот мир — не что иное, как огромный и бурный океан майи (материальной иллюзии). Чтобы встретиться с Возлюбленным Богом, сикх должен пересечь этот океан. Океан кажется бескрайним; на пути возникают бесчисленные препятствия. Для того, чтобы переправиться через это бурное и полное опасностей море, необходим прочный корабль. Таким кораблем является только Гуру, Божественный Свет. Для того, чтобы попасть на корабль Гуру, сикху нужен паспорт, а этот паспорт и есть крещение.

“Бхавджал бикхам дравно на кандхи на пар

На бери на тулха на тис вандж малар

Сатгур бхаи ка боихтха надри пар утар.”

(Шри Раг Мохалла 1, с-59)

В переводе:

“Страшен океан мира; он опасен, огромен;

нет у него ни берега, ни конца;

Ни лодки, ни плота, ни весла, ни перевозчика;

Но у истинного Гуру есть корабль,

пригодный для сурового океана,

И тот переправится через океан, на кого

он взирает с любовью.”

Церемония крещения начала практиковаться еще первым Гуру. Люди, ставшие сикхами Гуру, получили от него крещение. Человек не становится автоматически сикхом Гуру только потому, что посещал проводимые последним собрания. От первого до десятого Гуру обряд крещения состоял в принятии Чаранпаухала; палец или ступни Гуру окунались в воду, которую затем давали преданному выпить, и при этом Гуру произносил Гурмантар (Слово). После создания Хальсы десятый Гуру изменил традицию, возложив осуществление этой церемонии на Пятерых Возлюбленных. С тех пор всякий человек, принимающий религию Гуру (сикхизм), получая крещение, принимал статус Хальсы (слова “сикх” и “Хальса” стали синонимичными). Гуру разослал предписания всем сикхам принять крещение и вступить в орден Хальсы. Гуру Гобинд Сингх первым принял крещение от Пяти Возлюбленных. Поэтому каждому сикху следует уяснить себе: для того, чтобы войти в состав паствы Гуру и снискать его милость, он должен получить крещение от Пяти Возлюбленных. Только после этого его спиритуалистические устремления окажутся плодотворными. Начиная с Гуру Нанака и вплоть до Гуру Гобинд Сингха все называвшие себя сикхами Гуру всегда получали от своего Гуру крещение. Таково повеление Гуру: каждый сикх должен пройти обряд крещения. Только выполнив это повеление, человек может быть принят Гуру:

“Хукам маниаи ховаи парван та кхасмаи ка махал паиси.”

(Аса ди Вар, паури 15, с-471)

В переводе:

“Повинуясь Его повелению, человек бывает допущен

И попадает в чертоги своего Учителя.”

Крещение представляет собой только начало пути к достижению духовной цели. Праведная и освящаемая религиозной верой жизнь, согласно Гуру Рахит Марьяда (кодексу поведения), должна стать повседневной практикой. Правила кодекса включают в себя духовное пробуждение, добросовестное исполнение своего долга, смирение, воздержанность и милосердие. Одна только внешняя сторона веры, без следования на практике кодексу поведения, не приведет ученика к реализации его духовной цели. Приняв крещение, проявляя постоянную преданность и сердечную любовь к заповедям Гуру на всех путях своей жизни, ученик взыскует милости Гуру. Благодаря смирению, беспрекословному повиновению преданный возрождается в духе Гуру; и только на этой ступени ученик в подлинном смысле слова именуется сикхом:

“Гуру сикх, сикх гуру хаи еко гур упдес чалаи

Рам нам мант хирдаи деваи Нанак милан субхаи.”

(Аса Мохалла 4, с-444)

В переводе:

“Гуру — это сикх, а сикх — это Гуру;

Оба они суть одно, но Гуру дает наставление;

Он поселяет в сердце очарование Имени Бога, о Нанак,

и тогда Бог легко достижим.”

ХАУМАИ (ЭГОИЗМ - ЛОЖНОЕ “Я”)

Бог пребывает повсюду, и в нас тоже, но завеса эго отделяет нас от Него, скрывая от нас Истину:

“Бог, Непостижимый, пребывает в нас, но неощутим,

Ибо между Ним и нами — завеса “эго”.”

(Раг Соратх Мохалла 5, с-624)

Пять пороков — вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм — являются препятствиями на пути духовного продвижения, но эгоизм — главнейшее из всех. В высказываниях Гуру в качестве наиболее употребительного ключевого термина фигурирует понятие “хаумаи” (чувство “я”), трактуемое как синоним самого коварного зла. Эгоизм — это нравственный порок, в котором коренится глубинная причина всех злых деяний. Сам по себе эгоизм представляет собой следствие иллюзии — восприятия собственной индивидуальной самости как фактора безусловной предельной значимости. Все действия эгоистичного человека направлены исключительно на самое себя. “В эго он рождается и в эго он умирает” (Аса Мохалла 1, с-466). Эго разрушает плод глубочайшего покаяния. Когда завеса эго ниспадает на великого йогина, она в один момент заставляет его утратить все то, что он приобрел за годы аскетической практики. Эгоизм — это болезнь; это препятствие на пути духовного прогресса личности. Цель жизни человека составляет духовное спасение, достигаемое через прославление Божества и обретение в ходе этого процесса Божественных качеств. Ослепленный эго человек не может увидеть славу Божественного. Поэтому НАМ не поселится в сознании до тех пор, пока там пребывает эго. НАМ и эго суть два противоположных начала:

“Хаумаи наваи нал виродх хаи доаи на васаи ек тхаи.”

(Вадханс Мохалла 3, с-560)

В переводе:

“Гордыня (эго) противостоит Имени;

Они не могут обитать вместе.”

Эгоистический разум не может постигнуть моральных принципов, выдвинутых Гуру, и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста. Гуру называет эгоистичного человека “манмукх”. Эго сжигается только по милости Гуру, через сабад:

“Гур каи Сабад парджалиаи та ех вичо джаи.”

(Билавал ки вар, Мохалла 3, с-853)

В переводе:

“Если эго сжигается Словом Гуру, оно уходит.”