ВОЗНОСИТЬ МОЛИТВУ И ХВАЛУ?

Сикх должен поклоняться только Единому Богу и никому другому. Но Бог Не имеет форм; на что же тогда медитировать? Во время беседы Гуру с сиддхами один из йогов, по имени Чарпат, задал ему вопрос: “О Гуру, ты сказал, что никто не должен отказываться от мира, а должен жить в нем. Но начало майи (материальной иллюзии) столь могущественно; как можно преодолеть его и обрести единство с Богом, живя в самом средоточии майи? Прошу тебя, объясни, какими аргументами ты руководствуешься?”

“Трудно пересечь великое море жизни; прошу тебя, скажи,

как благополучно переправиться через него?”

(Сидх Гошт- Чарпат, с-938)

Гуру Нанак привел два примера:

Цветок лотоса всегда плавает на поверхности воды. Без воды он не может существовать, но волны его не задевают, потому что он всегда возвышается над уровнем воды. Утка плавает в воде, но никогда не дает своим крыльям намокнуть. Если крылья промокнут, утка утонет; она это чувствует. Хотя утка и не может жить без воды, на нее не оказывают действия волны.

Так же и человек: он не может жить в мире без майи (материальной иллюзии), но живя в нем, он должен быть выше майи. Ему нужно удовлетворять свои материальные потребности, поддерживать необходимые жизненные функции. Однако, подобно тому как утка и цветок лотоса не тонут в воде, хотя в ней живут, человек должен оставаться отдаленным, незаинтересованным майей, не забывая о Боге. Этого возможно добиться с помощью молитвы и восхваления Бога. Единение с Божественным Словом (Сабад) подавит начало майи, и тогда в душе поселится НАМ, которое, в свою очередь, приведет человека назад в Непроявленное:

“Подобно тому, как цветок лотоса

остается неподвижным в воде,

Подобно тому, как утка плавает в воде и не намокает, —

Так, сосредоточившись на Сабаде, реализуя НАМ,

О Нанак, благополучно пересечешь

устрашающий океан мира.”

(Рамкали Мохалла 1, Сидх Гошт.5, с-938)

Для того, чтобы достигнуть в жизни какой-либо цели, потребуются абсолютное внимание и целеустремленность. Чистота ума и искренность намерений являются необходимыми предпосылками достижения цели. Когда же эта цель — Не имеющий форм Бог, задача становится во много раз сложнее. Если мы рецитируем Гурбани, не понимая смысла рецитируемого сабада, наша медитация становится механической, формальной и, следовательно, бесполезной. Она не может дать положительных результатов. Если мы понимаем смысл рецитируемого сабада, но наш ум не сосредоточен на нем, а продолжает где-то блуждать, пока мы заняты рецитацией, результат также не будет значительным. Необходимо помнить, что молитва без сосредоточения будет бесполезной и Господь ее не примет (“Ардас хазури ди манзур хунди хаи”). Для медитации нужен внимательный, бодрствующий, абсолютно незапятнанный ум. Всякий раз, когда мы читаем, слушаем или поем Гурбани (сабад), мы должны все свое ВНИМАНИЕ НАПРАВИТЬ НА СМЫСЛ САБАДА, который читаем, слушаем или поем. Когда наше внимание и сабад сливаются в одно целое, наш ум начинает воспринимать и впитывать дух сабада, и результатом этого СЛИЯНИЯ СТАНОВИТСЯ БЛАЖЕНСТВО, УМИРОТВОРЕНИЕ И НЕСКОНЧАЕМАЯ РАДОСТЬ. В этом слиянии человек ощущает неописуемую сладость, именуемую Небесным Эликсиром (Хари Рас):

“О человек, все сладости (Рас), вкушаемые тобой,

Не утоляют твоей жажды ни на мгновение.

Но если ты вкусишь Небесного Эликсира (Хари Рас),

Ты просто остолбенеешь.”

(Гаури Гарери Мохалла 5, с-180)

Когда достигнуто единение ума с сабадом, ученик возрождается в Духе Гуру. Он обретает слияние со Словом (сабадом) и никогда после духовного возрождения не сталкивается со смертью:

“Кто умирает в Слове, никогда более не умрет;

Его служение становится плодотворным.”

(Раг Соратх, Слок Мохалла 3, с-649)

Человек, установивший единение с Сабадом (Гурбани, Божественным Словом), непременно вкусит непрекращающегося Блаженства:

“Он будет свят, свят, свят, вне всякого сомнения будет свят, -

О Нанак, тот, кто произносит НАМ с сердечной любовью.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 12-8, с-279)