Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



Икона святого великомученикаИкона святого Ильи Муромца Георгия Победоносца




Читайте также:
  1. VI. Методичні вказівки до виконання курсової роботи.
  2. А. Просите Духа Святого, будет дан вам свет
  3. Алгоритм виконання часткового технологічного процесу
  4. Арбітражні рішення. Виконання рішень
  5. Б. Церковные реформы Никона
  6. БЕЗПЕКА ПРАЦI ПIД ЧАС ВИКОНАННЯ МОНТАЖНО - ПРОФІЛАКТИЧНИХ РОБIТ З АНТЕННО-ФIДЕРНИМИ ПРИСТРОЯМИ НА ВИСОТI
  7. Безпека праці під час виконання задач з очистки місцевості від вибухових речовин, матеріалів, боєприпасів
  8. Богоматерь Песочная. Икона, написанная на внешней стене костела кармелитов в Кракове. Около 1500 г.
  9. Визнання доходів і витрат протягом виконання будівельного контракту
  10. Визнання і виконання рішень іноземних судів

К числу казачьих святых по праву относят Илью Муромца, былинного героя - защитника Земли Русской. Угодник Божий преподобный Илия Муромец, по прозванию Чоботок, жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Память его по церковному календарю - 19 декабря (1 января по новому стилю). Нетленные мощи его покоятся в лаврских пещерах. Илья Муромец был канонизирован еще в 1643 году, и русское воинство сразу признало святого богатыря своим покровителем. Следует отметить, что этнокультурной народности казачества в годы жизни Ильи не
существовало, однако его правомерно назвать предтечей казаков, как
воина-защитника границы Святой Руси от постоянных басурманских набегов.
Прославленный деятель Русской Православной Церкви, священномученик Гермоген (Ермоген), будущий Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при церкви во имя святителя Николая; после принятия монашеского пострига назначен архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани (1582), а в Смутное время бывший донской казак Ермолай становится Патриархом Гермогеном (1606).

Патриарх Гермоген

В 1913г. великий подвижник был причислен Русской Православной Церковью к лику святых. В годы своего патриаршества Гермоген (1606–1612) проявил себя как истинный патриот, оратор, духовный писатель, поэт, миссионер, агиограф. Знаменательно, что еще в 1579 году, при его служении в Ка­зани, совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Бого­матери. Он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки.
Позднее, будучи уже митрополитом, Гермоген составил «Сказание о явлении иконы Казанской Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Сочиненный святителем тропарь «Заступнице усердная рода христианского» представляет собой глубокомысленное и проникновенное произведение гим­нографии. При участии Гермогена в 1595 году были обретены мощи Казан­ских чудотворцев: святителя Гурия, первого архиепископа Казанского, и свя­тителя Варсонофия, епископа Тверского, жития которых составил сам Гермо­ген. Обладая выдающимся умом, святитель много времени уделял занятиям в монастырских библиотеках и, прежде всего, в богатейшей библио­теке Московского Чудова монастыря: он делал выписки из древних рукопи­сей, извлекая ценные исторические сведения, используемые им в архипа­стырских грамотах и воззваниях. Патриарх владел глубоким знанием Свя­щенного Писания, соединял в себе незаурядные способности проповедника и учителя, наиболее убедительно проявившиеся в драматических событиях Смутного времени, когда, по слову летописи, «учинилось нечаемое: отец от­цам, боголюбивый Патриарх Гермоген стал за православную веру, не боясь смерти...» [3].
Образ неутомимого борца за чистоту Православия и единство Русской
земли, который запечатлел в истории Патриарх Гермоген,
имеет общенацио­нальное и общекультурное значение в судьбе России.
На ниве научной деятельности и литературного, писательского труда блестяще проявил себя еще один выдающийся деятель, выходец из среды казачества, святитель Димитрий Ростовский.



Святитель Димитрий Ростовский

Царь Петр находил мало сочувствия и поддержки своим реформам в северо-русском духовенстве, и по этой причине архиереи на видные кафедры назначались, как правило, из южно-русских монахов, кото­рые были образованнее, активнее и в большей степени ориентированы на Запад. Таким был и святитель Димитрий Ростовский (1651–1709), который является одним из лучших, крупнейших и талантливейших лиц отечественной ис­тории и духовной культуры. Святитель Димитрий (в миру Даниил) родился в 1651 году в городке Макарове, неподалеку от Киева, у малороссийского
сотника Саввы Тупталы, был воспитан благочестивыми родителями в православной вере, образование получил в Киево-Могилянской Акаде­мии.
Ученый инок блестяще сочетал в себе любовь к просвещению с личной праведностью, ревностное устное проповедничество с обширной, литературный деятельностью. Профессор П.В. Знаменский пишет: «По своему чисто русскому народному характеру он составлял даже исключение между учеными юго-запада. Своим задушевным народным проповедничеством мо­лодой человек, инок, не имевший и 25 лет, приобрел такую известность, что о нем спорили Литва и Малороссия, наперебой приглашая к себе в проповед­ники» [2]. Святитель Димитрий Ростовский проделал колоссальную научную работу по созданию знаменитого многотомного произведения «Жития святых». Именно Дмитрий Ростовский стал составителем рукописного свода «Четьи-минеи», которое и в современной культуре является одним из самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик Д.С. Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы». Четьи-Минеи святителя Димитрия пред­ставляют собой драгоценный плод почти двенадцатилетнего труда, значение которого трудно переоценить не только для Русской Православной Церкви, но и для всей истории Русского государства, народа, его просвещения и духовно-нравственного воспитания. Высоко оценивая произведение святителя Димитрия, А.С. Пушкин писал о том, что это произведение представляет собой неистощимую сокро­вищницу для вдохновенного художника, поскольку «книга эта живая и вечная». «Жития святых» в сложную, переломную эпоху представляли собой для всех слоев русского общества и его культурного образования убедительную школу того, в чем истинный смысл человеческой жизни, как в любви и праведности выстраивать взаимоотношения с другими людьми, следуя Божественным за­поведям на пути к спасению бессмертной души.
Существенную реорганизацию владыка Димитрий произвел в Ростовской епархии. Для повышения уровня образованности духовенства стараниями святителя было создано учебное заведение — семинария для учащихся всех сословий, которая носила семейный характер благодаря заботливому отношению пастыря к своим ученикам[9]. Ростовская школа-семинария свт. Димитрия была значительно прогрес­сивнее, в сравнении с древнерусской: если древнерусская школа, воспитывая учеников в православном духе, обучала лишь чтению, письму и пению, то в ростовской школе преподавались греческий и латинский языки, без знания которых
изу­чение научных трудов в ту пору было невозможным [5]. В греко-латинском училище при Архиерейском доме, кроме преподавания арифметики, письма, греческого и латинского языков, географии, философии, риторики, обучали еще и пению, стихосложению, составлению поздравительных речей и диалогов, а также «благоразумной смелости» (исполнительскому мастерству), которая помогала ученикам через «переживание» того или иного события Евангельской истории понять тонкости их собственной христианской жизни и соотнести ее с христианской
нравственностью. Школьное обучение, таким образом, способствовало разъяснению и лучшему пониманию воспитанниками богослужения.
К наследию Димитрия Ростовского обращались М. В. Ломоносов,
А. С. Пушкин, И. С. Тургенев, И. А. Бунин
и многие другие. Творчество во всей своей полноте для святителя было не только послушанием, но и особой благодатью Божией, даром помазания, «дающим уму большие идеи, сердцу - живое чувство, а воле - направление к добру». Образцом животворящего Слова, созидающего духовное и эстетическое, умственное и эмоциональное содержание, являются пьесы (декламации) Святителя Димитрия, разыгранные при Архиерейском доме (1702 – 1705). Фактически являясь создателем духовного театра, сам Святитель выступал в качестве драматурга, режиссера (возможно, отчасти и актера), сценографа, костюмера, музыканта, зрителя. Для современной психолого-педагогической практики полезно усвоить то, что воспитанников, обучающихся по системе Димитрия Ростовского, знакомили не столько с системой отвлеченных понятий, сколько формировали нравственные чувства и христианское отношение к ближним.
Огромные усилия затратил святитель Димитрий на борьбу с рас­колом, который был широко распространен в крае. Им были написаны такие догматические труды, как «Вопросы и ответы о вере» и «Зерцало православ­ного исповедания», представляющие популярное изложение истин христи­анской веры. Кроме этого, святителю Димитрию принад­лежит много произведений мистического характера в прозе и стихах. Один из таких ученых трудов — «Келейная летопись» с ярко выраженным нравственным характером. По завещанию великого подвижника и ученого в его гроб вместо стружек были положены черновые рукописи его произведений. Наиболее мощно в духовном и социальном служении владыки Димитрия выразилось проповедничество, прославившее его в юности.
Главная цель проповедей святителя — это воспитание христианских добродетелей паствы, возрастание в народе любви, братства и справедливости. Святитель Димитрий Ростовский занимает одно из первых мест среди тех, кто своим творче­ством послужил России, и тех патриотов, пером которых говорила их чуткая и высочайшая любящая душа [6].
В плеяду русских святых из казачьих родов, своей пастырской деятельностью и богословским литературным творчеством ознаменовавший
эпо­ху императрицы Елизаветы Петровны, вошел епископ БелгородскийИоасаф (1705–1754).





Святитель Иоасаф Белгородский

Святитель Иоасаф происходил из известного малороссийского рода Горленко. Его отец, Андрей Горленко, наследовал значительные земли в Чер­ниговской области, но при всей состоятельности и знатности был человеком необыкновенной доброты и благочестия, а любовь и милость по отношению к бедным людям являлась отличительной чертой его характера. Мать, Мария Даниловна, дочь гетмана, представительница знаменитой малорусской фамилии Апостол. Строго соблюдаемые православные традиции
семьи и благочестивое воспитание определило судьбу будущего святителя. В монахи юный Иоаким был пострижен с именем Иларион в пещерном храме Межигорского монастыря, а через два года его возвели в Киево-Брат­ский монастырь, при котором находилась академия; в нем 21 ноября 1727 го­да, на праздник Введения Пресвятой Богородицы, Иларион был пострижен в мантию с именем Иоасаф. Обладая незаурядными способностями к наукам и учительским талантом, Иоасаф занимал преподавательскую должность при академии, а в 1737 году был на­значен игуменом Лубенского монастыря, где трудился над его восстановлени­ем и устройством, получив пожертвования императрицы Елизаветы, которая очень уважала святителя Иоасафа и всегда поддерживала его начинания. Че­рез три года святитель был избран митрополитом Белгородским и рукополо­жен в Петербурге в присутствии государыни.
В обширной Белгородской епархии, в которой большая часть духовен­ства была невежественна, епископ занимался делами просвещения и даже лично экзаменовал священников. Своими трудами он всячески способствовал искоренению грубо­го невежества, язычества и суеверия в народе. Крайне негативно Иоасаф относился к подобострастию, лицемерию, человекоугодию, лести некоторой части духовенства по отношению к лю­дям высокого звания и материального достатка. Милосердие было одной из наиболее развитых в епископе Иоасафе до­бродетелей. Все доходы богатой кафедры он раздавал нуждающимся, которым был всегда доступен; всякий страдавший был ему близок и дорог. Благотворительная деятельность являлась неотъемлемой частью социального пастырского служения епископа. Точно предчувствуя, что век его будет недолог, Иосаф Белгородский
спешил делать добро людям и наполнить жизнь свою подвигами во славу Божию. Ночью, в празд­ники, он сам тайно разносил милостыню бедным [7].
И в многострадальном ХХ столетии проявилась духовная преемственность казачьих родов, ознаменованная подвигами веры и благочестия представителей российского казачества. В 2000 году в Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века был включен иерей Николай Попов (1864 - 26 марта 1919), родившийся, послуживший и принявший мученическую кончину на Донской земле.

Священномученик Николай (Попов)

Священномученик Николай Попов родился 6 мая 1864 года в семье статского советника Черкасской станицы Войска Донского Харитона Ивановича Попова и дочери священника станицы Мигулинской Александры Петровны. В благочестивой семье дети воспитывались в том традиционном патриархальном духе, который будущий подвижник сохранил на всю жизнь. Отец иерея Николая – Харитон Иванович – казак, движимый любовью к родному краю, посвятил всю свою долгую жизнь изучению истории и культуры Донского края. Он был одним из инициаторов создания и первым директором Музея Донского Казачества. Общественную деятельность Харитон Иванович сочетал с жертвенным служением ближним.
Николай воспринял отцовский пример христианского отношения к людям, любви к родной земле и личного благочестия. Такое же глубокое влияние на Николая оказала и его мать – Александра Петровна, заложившая нравственные основы характера сына.Традиционное православное воспитание казачьей семьи определило духовные ценностные ориентиры иерея Николая, который решил посвятить себя религиозному служению и с этой целью закончил Донскую духовную семинарию. Свое пастырское служение он начал в Успенской церкви станицы Аксайской, известной своим чудотворным образом Пресвятой Богородицы. Николай был рукоположен во диакона Успенской церкви архиепископом Донским и Новочеркасским Макарием. В дальнейшем, на новом приходе в хуторе Колодезном Мигулинской станицы Верхне-Донского округа, молодой священник столкнулся с суевериями, пьянством, невежеством, которым он стремился противостоять духовной помощью и социальным служением.
Важным начинанием отца Николая стало строительство учительской школы с общежитием, которая предназначалась не только для обучения детей, но и для подготовки будущих преподавателей. В школе могли обучаться
также и дети из неимущих семей, что расширяло возможности
просветительской деятельности среди местного населения. Все получаемые от благотворителей средства батюшка жертвовал на школу и библиотеку.
Одним из жертвователей на Колодезную учительскую школу был и великий деятель Русской Православной Церкви, святой праведный
Иоанн Кронштадтский, который откликнулся на обращение к нему отца Николая. При школе была установлена ферма и подсобное хозяйство. Также самоотверженно в последующие годы отец Николай трудился на новом приходе в хуторе Верхне-Гнутове станицы Есауловской. Уже через несколько лет заботами неутомимого батюшки был отремонтирован и украшен живописью храм, вызолочены купола, организован церковный хор. Попечением отца Николая была построена на хуторе новая школа, в которой он сам ежедневно вел занятия с детьми, а в воскресные дни - со взрослыми. Здесь оказались востребованы знания о. Николая в области медицины:
по причине отсутствия на хуторе профессионального врача ему
пришлось самому оказывать хуторянам первую медицинскую помощь.
После трагических для Русской Церкви революционных событий и гражданской войны иерей Николай (Попов) был арестован и мужественно переносил постигшие и его, и Россию испытания. В своем прощальном письме священномученик просил родных, чтобы те «простили все своим врагам, простили и его мученическую смерть». После гибели о. Николая было принято решение захоронить его честные останки в ограде
гнутовской церкви, которой подвижник отдал так много сил и любви.
Отец священника, Харитон Иванович Попов, бережно собирал письма сына в своем архиве, ставшем тем источником, который донес до современников живой облик и свидетельства самоотверженного подвига пастыря Церкви, истинного патриота Донского края, священномученика Николая (Попова) [8].
Святоотеческая православная культура, укорененная в древнехристианскойЦеркви, воплотилась и в служении подвижников, и в устройстве многочисленных монастырей, построенных казаками.
В качестве иллюстрации, коснемся судьбы одного из известнейших
казачьих обителей, находящихся в Волгоградской епархии,
Спасо-Преображенского Усть-Медведицкого женского монастыря.
С момента своего основания в 1638 г. донской «Межигорский монастырь» предназначался для донских казаков. Географически он был расположен на склоне высокого плоскогорья, в земле представлявшей обширную, однообразную низменную степь с малоплодородной почвой, но богатыми лесами. Что касается появления здесь казачества, то с давних времён в некоторой степени этому способствовали Аланы, Гунны, Хазары, Печенеги, Половцы, которые здесь проходили, некоторые оседали и перемешивались между собой.В IX в., когда начало образовываться Русское Государство, Русь посетили равноапостольные Кирилл и Мефодий и способствовали здесь распространению Православия.В 1570 г. при Иоанне Грозном Донское казачество, как известно, было признано официально. И уже во второй половине XVI в. в труднодоступных местах появляются первые постройки, было основано 4 городка, в том числе и г. Медведицкий в 1595 году (ныне г. Серафимович).Имея Веру, но, не имея в своей среде ни храмов, ни священников казаки поддерживали связь с иеромонахами Киевского Межигорского монастыря (монастырь на берегу Днепра в 19 верстах от Киева), где совершались частые молебствия и напутствия казаков.
В XVII в. уже на Дону появляются три группы монастырей:
1) Черкасские, 2) Полковых казаков, и 3) Донских казаков.Усть-Медведицкий Преображенский монастырь, был основан по собственному желанию казаков, для престарелых и отошедших от военной брани солдат.В 1638 г казаки испросили у Войскового округа землю под монастырь, недалеко от устья реки, Медведицы, в балке «Межигорской пустыни». Обитель находилась под покровительством Войскового округа.Между 1652—1662 гг. по благословению Патриарха Никона, начинается строительство монастыря, которое закончилось в 1665 г. Предполагалось освятить храм в честь Преображения Господня, но сложившиеся обстоятельства отсрочили благое событие, которое было совершено, только спустя пять лет в 1670 г.
Первым строителем являлся игумен Исайя. В строительстве ему помогали старцы Иосиф, Корнилий и Кирилл. После смерти игумена Исайи на строительную должность был назначен Антоний из Константиновской пустыни с грамотойот Воронежского епископа Митрофана.

Святитель Митрофаний Воронежский

С момента основания Усть-Медведицкого монастыря его судьбанеразрывно связана с казачеством. В годы тяжелых сражений обитель принимала в своих стенах раненых казаков, а также снаряжала казаков-воинов для царской службы. Монастырь имел большое значение для казачества, будучи надежным оплотом Православия и защиты Отечества на окраине Донской земли. Вначале монастырь был женским, а впоследствии, по ходатайству А. И. Иловайского Святой Синод указом от 9 июня 1785 г повелел преобразовать Усть-Медведицкий мужской монастырь в женский. Тогда же в монастырь были переведены сорок девиц из Сиротинской станицы составляющих девичье собрание. Первой настоятельницей девичьего монастыря стала вдова войскового старшины Мария Абрамовна Карпова, устроителем и руководителем в духовной жизни инокинь был назначен семидесятилетний диакон Василий Михайлов от Преосвященного Тихона III еп. Воронежского. Последним же настоятелем мужского монастыря с 1781 г. был Павлин, Усть-Хоперский священник Петр Евтихиев, постриженный за год до преобразования монастыря в женский.
Это преобразование объяснялось тем, что донских женщин не удовлетворяла жизнь в девичьем собрании, и у них появилось желание иметь женскую обитель. ИгуменьяАрсения - одна из наиболее известных насельниц монастыря. Дочь знаменитого казачьего генерала Михаила Васильевича Себрякова, онародилась 3 июля 1833 г. в Себрове Усть-Медведицкого округа в богатой и знаменитой семье Себряковых, род которых - старейший в области. В игуменство Арсении монастырь достиг значительного расцвета, как в духовном, просветительском, хозяйственном, так и в художественно-эстетическом отношении.

Игуменья Арсения


В Советское время монастырь, как и большинство других обителей, был закрыт (1927). Две церкви, находящиеся на его территории, закрыты в 1929 г.На заседании президиума Нижне-Волжского краевого исполкома было принято решение о закрытии двух церквей, находящихся на территории детской колонии, располагавшейся в зданиях бывшего женского монастыря. Аргументом властей послужило то, что церковные здания были необходимы детской колонии, состоящей из 400 человек, а церкви мешают воспитанию детей. Ходатайствовал о закрытии церквей Хоперский крайисполком.
В выписке от 15/1.05.1929 г. с подпиской «срочно» сообщалось, что Усть-Медведицкий женский монастырь намечен для культурных целей находящейся там детской колонии. За все время существования Советской власти, помимо колонии, в монастыре располагалась электростанция, зерносклад и пионерский лагерь.Во время великой Отечественной Войны 1942—1943 гг. монастырь стал местом тяжелых боев. Предполагается, что большинство монастырских построек было разрушено войной, и чудом сохранился лишь некогда великолепныйКазанский храм монастыря.
В 1991 году обитель была передана Волгоградской епархии и открылась уже как мужской монастырь. Первыми насельниками были всего 2 иеромонаха, 1 иеродиакон, 1 монах и небольшое число послушников. Старшим был назначен иеромонах Савин (Аганин). В монастыре были произведены хозяйственные работы, восстановлена крыша храма, своды между нижним и верхним храмами, демонтирована электростанция, восстанавливались пещеры, оборудована домовая церковь.
В 2001 году в монастыре поселилась большая женская община из Украины под руководством монахини Георгии (Боровик). В июле 2002 года за заседании Священного Синода было принято решение о преобразовании монастыря из мужского в женский. В 2003 году община насчитывала 43 сестры. Проведены работы по благоустройству территории монастыря. На средства благотворителей заново выстроен из дерева Спасо-Преображенский храм, отреставрирован КазанскийБожией Матери собор, восстановлена нижняя церковь Арсения Великого[10].Построен Усть-Медведицкий монастырь в Серафимовиче в стиле итальянской базилики и поистине восхищает своей красотой. Нынешний храм уже третий по счёту отстроенный при монастыре. В 2005 году Святейшим Патриархом Алексием II монахиня Георгия (Боровик) была назначена настоятельницей монастыря с возложением креста по должности. У обителиесть в Волгограде своё подворье — храм Мученицы Параскевы Пятницы в Кировском районе. Это лишь один из многих фактов становления монастырской культуры трудами благочестивого православного казачества.


Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 11; Нарушение авторских прав







lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2021 год. (0.014 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты