О СУФИЗМЕ

Метод, помогающий человеку
следовать своей природе

Почему суфизм?

Помните пантомиму, исполняемую артистами театра “Лицедеи” в середине восьмидесятых? Она не сходила с телеэкранов в течение пяти-шести лет. Более того, слово “низ-з-зя” прочно вошло в лексикон людей перестроечной эпохи. “Мама, можно я пойду погулять?” “Низ-з-зя!” Сюжет пантомимы заключался в том, что один персонаж заинтересовался большим мячиком, а второй запрещал ему это делать с помощью ехидного: “Низ-з-зяя!” Но он не забирал мячик и активно не препятствовал любопытному клоуну. Некоторым образом он “подогревал” интерес к мячику своим истошно-хриплым “низ-з-зя”. В конце концов любопытный мим с воплями “зя! - зя! - зя!” хватал мяч и убегал.

В течение последнего века на территории бывшего Советского Союза сложно было заниматься нетрадиционными практиками самовосстановления. Суфии некоторые свои практические руководства вынуждены были заворачивать в шерстяную ткань и прятать на кладбищах. За ними буквально охотились, - не столько сами власти, сколько те люди при власти, которые понимали ценность этих книг - как научную, так и антикварную. Теперь эти тайны стали доступны. Многие вступили на Путь. Берите, если сможете взять.

Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.

У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.

Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним.

Обучение в суфизме:
правила эффективного
оздоровления

Описанные в книге методы появились в сердце суфийской традиции. Поэтому читателю необходимо познакомиться с некоторыми правилами обучения в суфизме. Тогда, возможно, он быстрее придет к желаемому результату.

Каждый суфийский наставник передает свое мастерство через ученика всем людям. Ученика выбирают не из тех, кто послушнее, упорнее, здоровее, а из тех, кто обладает способностью дальше развивать суфийскую традицию. Вокруг отношений между учителем и учеником разные люди придумывают множество небылиц: одни говорят, что нужно долго-долго искать учителя; другие - что учитель “принимает” в суфии, только если ученик пройдет какое-то испытание: посидит несколько дней перед дверью учителя, залезет высоко в горы и там поживет, ни с кем не разговаривая, и тому подобное. Эти истории имеют мало общего с реальным положением вещей.

Некоторые из читателей, изучающих “оздоровительную” литературу для того, чтобы принять ее к сведению, найти что-то для себя, несомненно, вызывают уважение своей критичностью, так называемым взвешенным подходом. Между тем предлагаемый мной материал подразумевает точное, в чем-то даже беспрекословное выполнение.

Как-то некий ученик одного суфийского мастера, отличающийся особым усердием, стремящийся во всем достигать идеального результата, вошел в комнату учителя за очередным поручением. “Будь добр, позови, пожалуйста, Хасана”, - попросил наставник.

Выйдя во двор дома, ученик не увидел там Хасана, а он отличался бесподобным зрением. Также обладая и целеустремленностью, он вышел на улицу и стал заглядывать в каждую чайхану, спрашивая у посетителей, не видели ли они Хасана. Никто не смог ему сказать что-то вразумительное. Вконец отчаявшись, уже ближе к вечеру, ученик пошел на крайний шаг - он закричал во все горло: “Хасан! Хасан! Хасан!” Несколько секунд спустя из ближайшего двора появился Хасан. Отведя его к учителю, ученик расположился на ближайшей скамье, размышляя над тем, что упорство всегда приводит к достижению цели.

Некоторое время спустя его размышления прервал Хасан, вышедший из комнаты учителя. Он недовольно посмотрел в сторону ученика: “Почему ты меня не позвал сразу же, как только велел мастер?!” “Я искал повсюду - тебя нигде не было!” - возмущенно оправдывался ученик. “Боже мой, - воскликнул Хасан, - учитель разве просил меня искать!? Нет. Он просил позвать меня и причем не три раза, а один!”

В суфизме понятие “наставник” имеет крайне важное значение. Слушаться учителя надо беспрекословно, как самого Всевышнего.

В практике самовосстановления и самосовершенствования наставник просто необходим. Излишняя самодеятельность слишком часто приводит к плохим результатам. Люди склонны создавать дополнительные ритуалы, условности, теряя при этом смысл своей работы. Для суфия не имеет принципиального значения, какой именно веры человек: христианин, мусульманин, иудей или буддист. Важно одно - хороший это человек или плохой. И по этому поводу не нужно разводить демагогии о том, что все относительно, что все зависит от того, с какой стороны на человека посмотреть. Если человек создает что-то доброе, помогает людям в добрых делах, он - хороший человек и будет жить долго. Если же он только потребляет энергию, делает свое дело формально, механически, то такой человек - плохой: он болеет, страдает и умирает в унынии и скорби. Всевышний все равно един. Когда есть внешний враг, то от него может защитить меч, но что делать, если враг находится внутри человека? Вот для этой борьбы и нужен наставник.

Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.

Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки.

Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.

Однажды со своим знакомым я отправился к моему наставнику Ибрагиму Хаджи в Коканд. Решение было принято внезапно, поэтому о нашей поездке никто знать не мог. Обычно я предупреждал учителя о том, когда собираюсь приехать, но в этот раз не получилось - изменились обстоятельства.

Дорога была неприятной - выдался жаркий день, на небе ни облачка. На полдороге перегрелся радиатор. Около двух часов пришлось ждать попутную машину, чтобы довести автомобиль до ближайшей станции техобслуживания. Когда мы приехали на станцию, пришлось ждать, когда мастер вернется с обеденного перерыва. Раздраженные и молчаливые, мы все-таки продолжали путь.

Когда мы приехали в Коканд, дом учителя оказался пуст - видимо, учитель отлучился куда-то по делам. Мы присели неподалеку на скамейку и стали ждать. Прошло около часа, когда к нам подошел незнакомый мне человек и спросил: “Вы будете из Джизака?”

- Да, - удивились мы. - А откуда вам это известно?

- Ибрагим Хаджи утром сказал, что приедут двое из Джизака и чтобы я передал им, чтобы они подождали немного.

Мой знакомый был крайне удивлен.

- Может быть, к Ибрагиму Хаджи кто-то еще сегодня должен был приехать из Джизака?

Вскоре пришел Ибрагим Хаджи, и после приветствий он, смеясь, обратился ко мне: “Хорошо ли доехали? С машиной было все в порядке?”

В тот день суфийская община отправляла открытый зикр (подробнее см. главу, посвященную зикрам). У суфиев высшего уровня был свой круг, у суфиев среднего уровня - свой. Войти в круг суфиев другой ступени не то чтобы не разрешается, но - не принято. Да и ни у кого такого желания возникнуть не может. Если вы вчера получили права, рискнете ли участвовать в автогонках? Уровень суфия определяется по тем заданиям, которые он выполняет по заданию учителя. Это своеобразные уроки, которые нужно выполнить, чтобы получить необходимый опыт. В данный момент большего я сказать не могу.

Моему знакомому в качестве исключения было разрешено находиться в круге шестой ступени, хотя он вообще не относился к суфийскому кругу, а просто интересовался суфийскими методами лечения.

Во время зикра он не столько выполнял действия, сколько наблюдал за действиями других.

Ибрагим Хаджи заметил ему: “Нельзя так делать. Плохо”.

Тогда я вспомнил его слова: “Находясь среди умных людей, держи язык за зубами. Среди мудрых и просветленных мужей - держи душу в узде”.

Обучение в суфизме ничего общего не имеет с обучением в вузе, когда преподаватель показывает, как надо действовать, когда большое значение уделяется увеличению объема информации в памяти студента. В суфизме принципиально невозможно приехать и получить знание. Более того, применение традиционных способов обучения в отношении изучения суфизма может нанести вред.

Эта история говорит о том, что даже если есть цель, даже если есть воля преодолевать препятствия и есть возможность, должно быть что-то еще, чтобы получить истинное обучение. Вернее, это что-то должно отсутствовать. Мне кажется, я сейчас говорил о нафс.

Переводится нафс как эго, животное Я. Эта субстанция находится в нашей крови, нафс нельзя увидеть непосредственно. Но в тот день Ибрагим Хаджи рассказал об одном способе наблюдения за собой со стороны (более подробно об этом см. в главе об энергетических траекториях). Благодаря этому методу можно научиться отстраненному наблюдению за нафс, что позволяет снизить его негативные проявления.

Итак, если первое правило - это беспрекословное выполнение инструкций Учителя, то второе - отстраненное, бесстрастное наблюдение за изменениями, происходящими с вами в процессе выполнения упражнений. В какой-то момент нужно буквально отдаться потоку силы и мудрости.

Что же касается необычной способности предвидеть события, то для суфия - это нормальное положение вещей. Именно поэтому я и поехал к учителю, не предупредив его об этом заранее, потому что знал, что он предупрежден. Приведу в качестве примера одну историю, свидетелем которой был я сам.

Как-то ехали мы с моим наставником по дороге Тимурлан (Врата Тимура) в Джизак - читатель, наверное, знает Тимура, великого восточного правителя. Я вел машину. Внезапно нас обгоняют “Жигули”, значительно превышая скорость, дозволенную на этом участке пути. Несколько секунд спустя Ибрагим Хаджи как бы сам себе произносит: “Очень страшно…”. Когда мы проехали еще немного, он повторил свои слова.

Подъехав к Вратам Тимура (это красивейший памятник горной архитектуры, по имени которого и названа дорога), учитель попросил остановить машину. Выйдя из салона, Ибрагим Хаджи подошел к Вратам и долго рассматривал их, читая сохранившиеся надписи. Это действительно очень красивое зрелище. Кстати говоря, часть этих ворот, а именно небольшая дверь, находится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге.

Не смея мешать наставнику, я стоял поодаль, также рассматривая пещеру Тимура. Когда минуло около получаса, мы продолжили путь. Я не стал ничего спрашивать у учителя, потому что это не принято на Востоке.

Перевернутые “Жигули”, пылающие на ветру, и еще несколько горящих автомобилей были окружены машинами милиции и “скорой помощи”. Кроме водителя той машины, которая нас обогнала, погибли еще шесть человек.

В эту ночь я не спал.

Очень часто мне приходится слышать какие-то сказки о посвящении в суфии. Рассказчики придумывают какие-то ритуалы, препятствия, которые, дескать, нужно преодолеть, чтобы стать суфием. Кого-то я, возможно, разочарую, но на самом деле все обстоит не так. Во многом быть суфием - это предначертание, но если я скажу так, я не скажу ничего.

Если человек, даже очень выдающийся, объявит себя суфием, то Бог ему судья. В некоторых лечебницах есть люди, считающие себя наполеонами, пророками, инопланетянами. Быть суфием - вовсе не личный выбор. Скажу так. Если человека признает суфием суфийский круг, наставник суфийской линии, то он и есть суфий. Разумеется, есть более важные критерии, но мне не хотелось бы запутывать читателя, описывая словами то, что принципиально можно почувствовать только на опыте.

Суфийские стоянки на Пути.
Наши болезни связаны
с нашим духовным развитием

Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад,
в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним…

Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.

Большинство из наших читателей, да простят они меня за прямоту, находятся на стоянке нафс. Возможно, им и не нужно знать, что вообще существуют какие-то стоянки!? Именно поэтому я подробно описываю именно этот этап, а остальные - вкратце - для тех, кто хочет узнать больше о суфизме. Мне сложно объяснить людям, не посвященным в практику суфизма, отличия между различными стоянками. Поэтому данная глава обращается, скорее, не к вашему рассудку, а к вашей интуиции.

Стоянка нафс.
Болезни, порожденные ложным Я

Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма.

В этой связи я расскажу одну суфийскую притчу.

Однажды путник, шедший много дней по безлюдной степи, нашел мешок с золотыми монетами и обрадовался столь замечательной находке. Когда первая радость прошла, он с испугом огляделся вокруг, не видит ли его кто-нибудь. За каждым кустиком ему мерещились чьи-то враждебные глаза. В голове пробежали образы - как будто некий злоумышленник выследил его и, подкараулив, убил с целью захватить дарованное Богом богатство. Может быть, и не брать его - от греха подальше?!

Так, терзаемый противоречивыми чувствами, он стоял, не решаясь нагнуться за мешком. Что-то внутри него настаивало: “Возьми то, что тебе причитается! Ты мало страдал? А теперь до конца своих дней будешь сыт, одет, обут, будешь ездить на прекрасной лошади, а не ходить пешком, сбивая ноги до крови!”

“Но ведь это - не твое!” - возражала другая часть его личности.

Возможно, так бы и простоял странник достаточно долго, пока - откуда ни возьмись - не появился суфийский учитель, промолвивший: “Возьми это себе, коль случилась такая находка. Если доподлинно узнаешь, что кто-то потерял этот мешок, то отдай его и не бери никакой платы, но если по прошествии месяца владелец не объявится, поделись находкой с теми, кто нуждается в деньгах так же, как и ты”.

Если уважаемый читатель подумал, что нафс - это первый голос, который уговаривал путника забрать мешок с золотыми, это - настоящий нафс, а тот, который удерживал его от этого поступка, является чем-то более приличным, то он ошибается. Нафс не такая простая штука. Оба голоса принадлежали нафс. Истинно суфийское решение заключается в обретении срединного пути, той самой золотой середины, которая удерживает человека в равновесии. Задача нафс расшатать это равновесие. Что ему и удается делать достаточно успешно, а пути могут быть самыми различными: как аморальными, так и вполне приемлемыми с точки зрения социальных норм.

Как-то Мухаммед, мир ему, одержал грандиозную победу в сражении с войском, намного превосходящим армию пророка. “Да здравствует наш предводитель, победивший врага в самой большой войне из тех, что знает история!” - восклицали вокруг. “Друзья, - ответил им пророк, - я должен вас разуверить. Эта война - ничто по сравнению с той войной, которую мы ведем со своим нафс. Вот это действительно большая война”.

На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия!

Когда я вижу участников семинаров, которые ради собственного выздоровления, а иногда и спасения от близкой смерти не готовы пожертвовать привычкой спать по 8 часов, я понимаю, насколько сложна битва с самим собой.

Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс.

С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.