Стоянка близости к Всевышнему (курб)

Один царь, достигнув вершин в искусстве правления, обратил свой интерес к поиску истины. Многие известные мыслители и философы рассуждали в его присутствии о сущности бытия, о природе космических сил и могуществе Всевышнего. Какие-то высказывания ему казались спорными, а к каким-то он относился с интересом, но будучи мудрым, относился с должным вниманием к любому мнению. Именно поэтому он пригласил к обеду материалиста, верящего в то, что все в мире произошло от материальной сущности путем эволюции и естественного отбора, и мудреца, верящего во Всевышнего, являющегося началом начал.

Материалист утверждал, что с легкостью докажет отсутствие Всевышнего, ибо его методы признают только то, что поддается объективному наблюдению, то есть то, что можно определить с помощью органов чувств: потрогать, услышать, увидеть и тому подобное. Мудрец выслушивал смиренно доводы своего собеседника и мягко возражал, используя те же методы материалиста, - ведь невозможно поверить в то, что такой сложный, но закономерный мир появился вследствие череды случайностей и естественного развития материи.

Обед уже подходил к концу, но обсуждению не предвиделось конца. Поскольку у царя были запланированы другие дела, он предложил перенести обсуждение на полдень следующего дня, а поскольку он догадывался, что аргументы могут остаться теми же, попросил своих гостей подготовить самые веские аргументы. Также, предвидя упорство своих собеседников в отстаивании раз принятой точки зрения, правитель пообещал прилюдно отрубить голову тому, кто не сможет привести безукоризненные доводы.

Наступил полдень следующего дня. Солнце стояло в зените и ни один человек, ни один предмет не отбрасывали тень. Обеденный стол был накрыт, как и вчера, только есть никому не хотелось - поодаль прогуливался палач, изредка поглядывая в сторону своих возможных “клиентов”. Правда, пока пришел только материалист - он был уверен в своей победе, за годы он привык доказывать в споре первичность материи, и жизнь только подтверждала его правоту. Его жизнь. Мудрец же по какой-то причине опаздывал.

Царь уже успел разгневаться, успокоиться и опять прийти в ярость. Материалист с палачом с нетерпением ждали времени, когда им надлежит проявить свои способности. Спустя два с половиной часа в залу не торопясь вошел мудрец, исполненный покоя и достоинства - как ни в чем не бывало. Любой бы на месте царя выразил свое негодование, но правитель решил сначала послушать, что ему скажет вошедший человек.

- Поскольку ты - всемогущий царь, никто не может тебе перечить. А тем более заставлять тебя ждать такого недостойного, как я, - кротко начал старик. - Но выслушай меня, будь милостив, а потом - пусть свершится должное.

- Хорошо, я выслушаю тебя, - согласился царь и взглядом велел палачу отойти в сторону.

- Поднявшись сегодня утром и воздав Всевышнему молитву, я отправился к твоему величию, но, как ты знаешь, мой путь лежит через реку. К моему разочарованию, на причале не оказалось перевозчика, лодки также вблизи не было. Прождав тщетно некоторое время, я вконец отчаялся: перевозчика было не видно. Предвидя твой гнев, я взмолился: “Господи, помоги мне, грешному!” Не знаю, сколько времени я провел в молитве, но вдруг какой-то треск вывел меня из состояния погруженности в молитву. Я увидел, как неподалеку падает достаточно большое дерево. Оно упало само собой, так же само собой оно распилилось на доски и, сама собой, из этих досок получилась лодка, а из веток - удобные и прочные весла. Не поверишь, но лодка сама собой спустилась на воду! Завороженный, я сел в нее, и весла сами стали грести в сторону другого берега. Я опоздал и готов понести наказание - на то твоя воля, но я здесь, перед тобой, и на то воля Всевышнего...

- Это доказательство не выдерживает критики, - заметил материалист, - хотя сама история интересна... для любителей таинственного и недоказуемого.

- Тебе не нужно критиковать меня, уважаемый, - улыбнулся мудрец, - тебе достаточно потрогать меня, проверить, были ли свободные лодки поблизости от того места, где я живу, а также посмотреть, что находится на месте недавно стоящего дерева.

- Это все противоречит здравому смыслу! - воскликнули стоящие поодаль царские слуги. - Не может быть так, чтобы лодка сама сделалась - для этого нужен кто-то!

- Да, это невозможно, - согласился царь, - поэтому готовься к смерти.

- Я готов к смерти, мой повелитель. Мне только жаль, что ты отказываешься поверить в то, что такой простой предмет, как лодка, был создан сам собой, но тебя не смущает, что такой прекрасный мир, который, возможно, я вскоре покину, был создан сам собой, без чьего-то вмешательства...

Несколько минут царь размышлял, и не было человека, осмелившегося нарушить тишину.

- Да свершится должное! - произнес царь, оглядев окружающих. - Все останутся живы, но тебе, - обратился он к материалисту, - я бы посоветовал вооружаться лучше.

- Я отлично вооружен! Мое оружие - логика и научные данные, - гордо произнес материалист.

- И это еще раз подтверждает присутствие Всевышнего! Иначе против кого тебе нужно было бы обороняться? Ступай с миром.

Материалист вышел из зала, внутренне возмущаясь невежеством людей. Отпущенный на свободу, он еще долго всем пытался доказать, что если пройдет достаточно много времени, лодка сможет появиться сама собой, а также - горы, озера, животные, люди. Его слушали, ибо человек, говорящий искренне, всегда вызывает интерес, даже если он ошибается. Говорили про него, что он хотя и не был казнен, но все равно лишился головы...

Некоторые люди, обращающиеся за помощью к суфию, порой так упорствуют в том, что их болезнь самая тяжелая и неизлечимая, что мастеру ничего не остается, как рассказывать им притчи. Дай Бог им здравого смысла и благоразумия!

Начало исцеления -
получение необходимого знания

Любая работа, ведущая к успеху, начинается с надежного, проверенного знания. Суфийское целительство опирается на знания законов развития человека, от первого до последнего дня его жизни, на знания изменений, происходящих с ним каждый день. Познакомившись с теорией, уходящей вглубь веков и частично описанной в трудах суфия нашей линии, Ибн Сина (Авиценны), уважаемый читатель поймет причину своих болезней и неудач, а затем осознанно применит предлагаемые методы к своей жизни.

Возраст и здоровье: суфийские циклы человеческой жизни

Задачи оздоровления
для каждого возраста

Весь жизненный путь можно разделить на ряд семилетних циклов (рис. 1). По окончании каждого цикла мы переживаем некоторое ухудшение здоровья, что связано с обновлением нашего организма. “Зародыши” многих хронических заболеваний появляются именно на границе каждых семи лет жизни человека. Эти данные согласуются с фактами современной науки, говорящей о том, что человек меняется каждые пять-семь лет. Если он в период временного упадка сил начинает “прикармливать” болезнь лекарствами, то рискует сделать ее своим спутником на всю жизнь. Разумеется, сидеть сложа руки также нет смысла: в этой книге я как раз и попытался рассказать о наиболее действенных суфийских методах, позволяющих поддержать читателя в трудные для его организма времена.

До 40 лет человек использует тот энергетический потенциал, который был заложен его родителями.

Ближе к 42 годам начинаются проблемы, связанные с тем, что энергия идет на убыль, а пополнять свои энергетические запасы человек не в состоянии из-за “блокировок” и неумения гармонизировать свою жизнь. В лучшем случае появляется легкая усталость, а в худшем - болезни и депрессии.

У большинства перешедших рубеж 42 лет на всю жизнь сохраняются те способы поведения, которые они приобрели в течение прошедшей жизни, вплоть до выражения лица.

Только необходимость поддерживать приемлемые отношения с окружающей средой (работа, семья, собака, машина) позволяет людям “тянуть лямку”, закрепляя свои привычки (“хорошо, я выполню все ваши упражнения, только футбол досмотрю, а лучше завтра - на свежую голову...”).

Поэтому чем старше человек, тем больше времени придется ему работать над установлением гармонии. Опыт говорит, что нужно активно работать столько дней, сколько человеку лет. Эта формула выведена древними суфиями очень давно и до сих пор используется в практике гармонизации человеческой жизни.

Болезнь чем-то напоминает дурную привычку: мы наносим своему организму вред, но при этом получаем сладкие минуты удовольствия. Вы видели выражение лица больного человека, положившего под язык заветную таблетку? Разве это не гримаса удовольствия или, по крайней мере, облегчения?

Однако я надеюсь, что теперь, зная о том, что в течение жизни люди время от времени неизбежно переживают упадок сил, уважаемый читатель будет готов использовать суфийские методы для пополнения запасов своей жизненной силы.

Врачи знают, что большинству определено жить до 110-112 лет. Речь идет именно о большинстве. Некоторые люди способны прожить и дольше. 112 лет - это тот предел, на который могут рассчитывать все, но из-за неправильного образа жизни, вредной окружающей среды большинство людей не проживают отпущенное им природой.

Эти 112 лет можно разделить на четыре больших жизненных этапа по 28 лет. В свою очередь, каждый из этих четырех этапов можно разделить на четыре семилетних цикла.

Роль этих циклов необходимо знать для осмысленного отношения к процессу восстановления здоровья.

Каждый цикл человеческой жизни в представлениях древних суфиев имеет свою цель. Это чем-то напоминает путешествие, когда каждый отрезок пути - от стоянки к стоянке - имеет свою миссию, свою задачу. Для достижения поставленной цели путник должен определенным образом подготовиться: знать особенности маршрута, условия жизни в той местности, через которую лежит его дорога. Если он знает, что ему предстоит пройти природную зону с повышенной влажностью, он обязательно захватит с собой лишнюю смену одежды, обернет свои ноги непромокаемой материей. Если же он выяснит, что ему предстоит побывать в голодных краях, где не так просто раздобыть себе пропитание, - он научится поститься, обходиться малым.

Наше путешествие по жизни также напоминает долгие странствия дервиша. Оно делится на 4 больших отрезка пути и на 28 маленьких, семилетних (рис. 2). Не все из нас пройдут этот путь от начала и до конца: на то - воля Всевышнего. Но каждый из нас может познакомиться с тем, что нас ожидает на этой стезе, чтобы быть готовым к различным неожиданностям. Познаете себя - да познаете Всевышнего!

Первый этап суфии называют временем роста. На него приходятся первые 28 лет. Время роста характеризуется избыточным содержанием воды в организме. Вода - это символ непостоянства, изменчивости. До семи лет дети любят играть, часто менять вид деятельности, с ними порой бывает сложно. Но равновесие не наступает и позже: до 28 лет человек что-то ищет, к чему-то стремится.