Общество в историческои и асиологическом имерениях.Критерии прогресса общества.

Общество как саморазвивающаяся система. Общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе. Социальная система характеризуется открытостью, определенной степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, что позволяет описывать ее динамику с помощью нелинейных математических моделей. Природная среда может стимулировать или тормозить развитие общества как системы, но она не является главным и определяющим фактором развития общества. Субстратом жизни любой формы социальности является культура. В отличие от природы, культура - это то, что создано человеком -как материальное, так и духовное. Культура - это природа, обработанная особым, человеческим образом в целях удовлетворения потребностей. Культура распространяется не только на вещи, произведенные человеком, но и на общественные отношения, и на продукты духовного производства. Мир культуры включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности. Феномены культуры все время обозначали и подтверждали социальный статус человека и общества. В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немыслимо само его существование:

1. Прямая непосредственная передача знаний, умений и навыков от учителя к ученику - “делай, как я”.

2. Передача опыта не прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов - “делай так”, “не вреди”.

3. Аксиологическая форма передачи культурного наследия, когда наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Для общества система идеалов, выражающаяся в форме символов, имеет решающее значение.

Таким образом можно обозначить первый источник саморазвития общества: противоречия природной и культурной организации человека и общества. Витальность как императивная установка на поддержание самого феномена жизни является определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимость осознания важности глобальных проблем человечества (в том числе и экологической) как проблем жизни и смерти, которые могут быть разрешены только в плане взаимоотношения человека с миром природы и миром “второй” природы - культуры.

Вторым источником саморазвития общества как системы является разделение труда. Общественное производство - взаимосвязанный процесс, в котором выделяются производство материальных благ, воспроизводство самого человека, воспроизводство материальных общественных связей и отношений и духовное воспроизводство. Способ производства, лежащий в основе общественного производства, - одно из ключевых понятий концепции сущности общества и исторического процесса, понимаемое как единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ. Динамика способа производства состоит в том, что производительные силы на определенном этапе развития общества перерастают рамки производственных отношений, что приводит к коренным социальным изменениям.

Общество в историческом и аксиологическом измерении. Для философского анализа истории общества важно рассмотреть различные точки зрения на развитие общества.

Социологическая концепция П.Сорокина.Еще в 20-е гг. нашего века П.Сорокин, американский социолог, эмигрант из России, (1889-1968) выдвинул идею о трех видах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В религиозной лежит представление о Боге и движении истории под действием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. Материалистическая основана на чувственно-воспринимаемой реальности, как основе исторического движения. Вторая культура является промежуточной между религиозной и материалистической. Переход от одной культуры к другой проходит через стадии: кризис - крушение - очищение - переоценка ценностей - возрождение. П. Сорокин видел выход из кризиса общества в религиозно-нравственном возрождении, возрождении на основе принципа альтруистической любви.

Этноисторическая концепция цивилизаций Ф.Гизо. Ф.Гизо (1787-1874) предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, - есть еще Цивилизация как прогресс общества в целом, существующая над локальными цивилизациями. Согласно его точки зрения, в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история есть процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное.

Теория культур Н.Данилевского. Н.Данилевский (1822-1885) отрицал существование человечества как целого, как единой цивилизации. Он признавал реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные культурно-исторические типы - народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых, по мнению Н.Данилевского, наиболее перспективным является “славянский тип”, полнее всего выраженный в русском народе. Концепция культурно-исторических типов Н.Данилевского предвосхитила теорию культур О.Шпенглера.

Философия культуры О.Шпенглера. О.Шпенглер (1880-1936) в работе “Закат Европы”, написанной в 1918-1922 гг., сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая, ранняя культура), расцвет (метафизико--религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Цивилизации - симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания культуры.

Культурологическая концепция М.Вебера. М.Вебер (1864-1920) полагал, что может существовать несколько логически допустимых типов цивилизаций, как форм общественных отношений. История общества есть история развития человеческой мысли, переход от одной культуры к другой. Всеобщими законами функционирования и развития общества являются законы рационализма, техницизма и бюрократизма. Эти законы приводят к усложнению социальной жизни, к ее развитию. Вебером была предложена следующая типология культур: традиционная, харизматическая, рациональная.

Теория цивилизаций А.Тойнби.А.Тойнби (1889-1975), работая над всеобщей историей развития человеческой культуры, создал уникальный 10-томный труд “Исследование истории”, написанный в течение 1934-1955 гг. Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве умопостигаемого поля исторического исследования, как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между ее элементами. Цивилизация зарождается в результате стимулов, предъявляемых людям природой, либо человеческим окружением. Новая цивилизация может возникнуть двумя путями:

1. Непосредственно из примитивного общества путем качественного изменения его структуры в результате выделения из общей массы некоторого творческого меньшинства (элиты), берущего на себя разработку новых методов и направлений социальной активности при помощи механизма мимесиса (мимесис - социальное подражание).

2. Из цивилизации на основе использования достижений генетически предшествующей цивилизации, где в качестве хранителя и передатчика “генетической” информации выступают религиозные институты.

Позитивистская философия истории ХIХ-ХХ вв.В развитии западной социально-философской мысли ХIХ-ХХ вв. наибольшей научной рациональностью отличается позитивистская философия истории. Сам термин позитивизм - (от франц. positive, т.е. положительный ) был введен основоположником позитивизма, французским мыслителем Х1Х в. О.Контом. Позитивисты подвергли критике и спекулятивную философию истории Х1Х в. за неспособность ответить на проблемы общественного развития, поставленные самой действительностью, за отставание от естественнонаучного знания той эпохи и нежелание воспользоваться достижениями наук о природе и человеке. В познании общественных явлений философы-позитивисты предлагали использовать данные опытных наук, руководствуясь самоочевидностью исторической реальности. Реальности истории, по мнению позитивистов, свидетельствуют о правильности в делах человечества. Так, существование одинаковых обстоятельств, приводящих к одинаковым следствиям, может рассматриваться как надежный аргумент в пользу законосообразности в человеческой истории. Законы истории существуют, и одним из основополагающих законов, оказывающим решающее влияние на прогресс общества, является назвал интеллектуальное развитие человечества: прогресс знаний, успехи наук, образования - и указал на их поступательный и непреложный характер в развитии общества.Основополагающим принципом позитивистской концепцииистории является учение о прогрессе. Интеллектуальный прогресс возможен в свободном от религиозных и авторитарных влияний обществе, обществе, сдерживающем воинственность и нетерпимость, способствующем собственному естественному устремлению к совершенствованию интеллектуальной и духовной жизни.Философия истории, опирающаяся на научный потенциал эмпирического знания, имеет прямых продолжателей идей позитивизма и в современной социально-философской мысли Запада. Концепция философа-неопозитивиста Б.Рассела - яркий пример попытки увеличить научный потенциал западной социально-философской мысли. Эта концепция несет отпечаток эмпиризма и исторического оптимизма научной философии истории предшествующего столетия. Реальность истории в концепции Б.Рассела оценивается с позиции признания роли логизма в философско-научном знании. Уже в своем известном изречении о пограничном положении философии между теологией и наукой, Б.Рассел подчеркнул, что в сущности философия призвана подвергнуть логическому анализу объекты, имеющие всеобщий характер: дух и материю, единство Вселенной и ее цели, действительность существования законов природы, пути достижения возвышенного образа жизни - то есть вечные вопросы человечества, на которые невозможно дать категорический ответ. Рассматривая существование человека во Вселенной как проблему человеческой мысли и посредством понятий, имеющих предельные основания и, следовательно, не поддающиеся проверке опытным знанием в полном объеме, Б.Рассел, тем не менее, высоко оценил роль науки, продолжил позитивистскую критику сдерживающих свободное интеллектуальное развитие начал. Известна его критика антиинтеллектуализма религиозного мировоззрения, авторитаризма ХХ в. Философия Б.Рассела - сциентистская, в ней заметно стремление опереться на науку в решении проблем человеческой цивилизации.Позитивистская социально-философская мысль ХХ в.получает новые импульсы благодаря научно-технической революции и связанным с ней социальным перестройкам общества на Западе во второй половине ХХ в. Важным источником ее современного влияния в западных странах становятся идеи, понятия, убеждения и знания, продуцируемые образованной общественностью, - представителями высшей школы, преподавателями и учеными, - усилиями которых продолжается рост и дифференциация социоисторических исследований, с применением новейших научных приемов, методов и сведений, проблем профессиональных и неформальных коллективов, организаций и служб, сельских, городских, общественных и других социальных групп и отдельных личностей. Благодаря компьютерной технологии и наличию центров, хранящих собираемую научную информацию, специалисты получают доступ к тщательно отобранной информации, полезной для социальных и гуманитарных наук.Значительно возросла в этой связи ценность философских исследованийнаучного знания. Новая научная рациональность в изучении человека становится все более влиятельной реальностью современного обществознания на Западе. Формируется позитивистская философия истории в рамках новой научной рациональности, заметной чертой которой является глобализм. Разрешающие возможности технической кибернетики, компьютерные технологии и компьютерная техника на службе научно-технической и творческой интеллигенции становятся условием создаваемых проектов по изучению всех известных революционных выступлений на планете, шире - человечества как социума в рамках метацивилизации, отдельных цивилизаций прошлого и современности, регионов и стран планеты в рамках известных устойчивых социумов.Американский социолог Ч.Тиллиизвестен теоретическими исследованиями по проблемам социоисторизма. Тилли подчеркивает, что конфликт в обществе вызывается определяемыми причинами, познаваем и при адекватном исследовании может быть предсказан и смягчен.Следует подчеркнуть, что изучение закономерностей истории становится важной задачей социально-философской мысли в условиях утверждения новой научной рациональности. Приращение научного знания о прошлом и современности потребовало разработку исследовательских процедур различных типов обобщений. Принципиально новый уровень освоения исторической реальности характерен для работ Т.Рабба, утверждающего, что "компьютер создал возможности для нового типа исследований", конкретизируя методологию использования количественных методов извлечения социально-научного знания. Признанию возможности обобщений, главным образом с помощью математической статистики и социологических методов, способствует рассмотрение знания в единстве количественных и качественных изменений. Тема изменений в новой научной рациональности обретает весомый характер: огромные массы просчитываемой информации и небывалые скорости ее освоения позволяют по-новому оценить общественную реальность, проверить существующие теории исторического процесса. Статистической обработке поддается любое доступное явление, процесс или действие: результат будет иметь значительную степень точности, а при избрании устойчивой проверяемой системы подсчетов - и достоверности. Для этого необходим полный охват объекта числовыми данными, глобально - в рамках истории человечества, или частично - в рамках рассматриваемого социума. Полнота сведений об объекте позволяет быстро и надежно определять его характеристики как в статике, так и при постоянном наблюдении за ним, сборе верифицируемой информации и в динамике. О глобальном изучении истории и современности ратуют как сторонники компьютерной истории (Рабб и др), так и социологической концепции истории (Тилли). Предмет современных междисциплинарных исследований - изучение самых широких масс в прошлом и современности - повлек за собой методологические особенности в подходе к ним. Усилились демократизм и эгалитаризм их философских представлений. Изучаются широкие народные массы в истории, а не личности, герои или божественное, как это присуще традиционной философии истории.Известный аналитик Г.Гатманговорит о необходимости формирования самосознания рабочего класса. Эгалитаризм трудящихся, необходимость свободного самосовершенствования представителей широких народных масс, их интеллектуальная и эмоциональная свобода в прошлом и современности - это сфера социоисторизма в творчестве Г.Гатмана, как и ряда других специалистов исследуется с помощью позитивистской идеи о том, что одинаковые обстоятельства влекут за собой одинаковые следствия. Этим специалистам присущ взгляд на трудящихся как достойную часть цивилизованного общества, внимание к новому образу социума в истории.Социологическая экзистенциалистская концепция. Экзистенциальная социология появляется как следствие широкой экспансии "философии существования" в США. Экзистенциализм становится известным в США в 40-50-е годы. Не сразу он стал популярен в стране, где была сильна прагматистско-позитивистская традиция и набирала силу аналитическая философия. Если до середины 50-х годов экзистенциалистское учение не было особо влиятельным в философских кругах, то в 60-е годы многие американские мыслители в той или иной форме признали или даже восприняли его. Экзистенциализм в США широко распространился во многих духовных областях. Эта философия оказала значительное влияние на идеологию "молодежного бунта". Экзистенциалистские идеи явно обнаруживаются в так называемой "контркультуре". Появилось немало сторонников экзистенциализма не только в философии, но и в правоведении, педагогике, психологии (Э.Маслоу и др.). Экзистенциалистскую концепцию активно пропагандировали Э.Штраус, Р.Мэй и др. Сторонники экзистенциальной психологии имеют свой печатный орган "Журнал экзистенциализма”. Экзистенциалистская тенденция проявилась и в социологии. Одним из тех социологов, кому импонировали экзистенциалистские идеи, стал Э.Тириакьян. Существенную роль сыграл тот факт, что Тириакьян увидел фундаментальную ограниченность западной и американской социологии, проявившуюся в тенденции отстранения от человека как объекта исследования. Тириакьян справедливо замечает, что общество не существует отдельно от людей. Оно есть результат их взаимодействия и связи, проявление их субъективных существований. Следовательно, нельзя рассматривать общество как объект, как это делает так называемая научная социология. К обществу нужно подходить как к субъективности, экзистенциальной реальности. Общество - это не некая абстракция, оно живет, существует. Подобно тому, как существование человека может быть подлинным или неподлинным, точно также возможно аутентичное или неаутентичное бытие общества. Согласно экзистенциализму, забота есть фундаментальная структура человеческого бытия, ее экстремальным проявлением является беспокойство. То же самое, по мнению американского социолога, можно сказать об обществе, которое находится в состоянии заботы и беспокойства. Поэтому, считает Тириакьян, социология в конечном счете должна быть обращена к вопросу: что есть человек? Отсюда его идея о плодотворности союза социологии с экзистенциалистской философией. Тириакьян видит задачу социологии в том, чтобы "изучить до какой степени экзистенциалы человеческого бытия (уже описанные различными экзистенциальными мыслителями) отражены или проявлены в социальном существовании". Его заслуга в том, что в то время, когда в западном мире наблюдался пусть последний, но всплеск сциентизма, когда в социологии господствовало направление технологического детерминизма, Тириакьян обращает социологию к ее антропологическим основаниям. Видимо, он, как и некоторые другие социологи, начинает осознавать неэффективность социального учения, основанного на эпистемологии, а также неспособность социологической мысли и построенных с ее помощью социальных программ претворить в жизнь те идеалы социальной гармонии и порядка, о которых шла речь в сциентистских социологических теориях. Американский социолог убежден, что для исследования социальных явлений полезно использовать методы экзистенциальной философии. Он обосновывает идею связи экзистенциальной феноменологии и социологии, верно замечая, что экзистенциальная феноменология оказала влияние на феноменологическую школу в социологии и находит идеи экзистенциальной феноменологии у таких теоретиков социологии, как М.Вебер, Э.Дюркгейм, Т.Парсонс, П.Сорокин и др.Создавая свое учение о человеке и обществе, Тириакьян опирается на философско-методологические установки экзистенциальной феноменологии. Он считает себя последователем М.Мерло-Понти. Видимо, американского социолога привлекает стремление М.-Понти преодолеть благодаря феноменологии крайности субъективизма и объективизма, дать целостное понимание уникального способа бытия человеческой субъективности и ее отношений с миром, найти некую глубинную структуру, которая является предельным основанием их взаимосвязи. Апеллируя к экзистенциализму, Тириакьян не может принять его индивидуалистическую установку. Он хотел бы, сохранив субъектную, экзистенциальную проблематику в социологии, преодолеть в то же время субъективизм "философии существования". Поэтому уже в ранней своей работе "Социологизм и экзистенциализм" Тириакьян делает попытку рассмотреть индивида и общество как взаимопроникающие, взаимодополняющие сущности. Он не раскрывает в этой книге механизм их взаимопроникновения, только ставит проблему в самом общем виде. Американский социолог отдает должное экзистенциалистской философии, справедливо считая, что "экзистенциализм сделал важную попытку открыть до сих пор упускаемые грани человека". Однако, по мнению Тириакьяна, эта философия не способна обнаружить человека полностью в его экзистенциальной ситуации в мире, потому что экзистенциальное мышление абстрагирует человека от общества. Экзистенциалисты рассматривают связь индивида с обществом, но только в плане коммуникации самости со специфическими другими, а не в плане подхода к социальности самой по себе как первичной структуры человеческого существования. Тириакьян верно замечает, что в "философии существования" бытие-с-другими - это экзистенциальная особенность человеческого бытия, но это неподлинное существование. Тириакьян же убежден, что человек есть то, что он есть только благодаря его участию в обществе, своей человеческой природой он обязан глубокому проникновению социального в индивидуальное. Индивид не может быть самодостаточным в этом мире, общество наполняет собой индивида, общество без индивидов - химера точно так же, как человеческая личность без социальных отношений. Человек в непрерывном процессе становления своей индивидуальности формируется от рождения до смерти социальными отношениями. Поэтому, заключает Тириакьян, бытие-в-обществе есть внутренне присущая экзистенциальная структура человеческого бытия. Следовательно, выход за пределы индивида в мир социума - это не выход в некую внешнюю, более того враждебную, как это у экзистенциалистов, данность, это постижение того же самого индивида, причем не в его неподлинности, а в аутентичности.Тириакьян обращается к структурализмус целью избавиться от субъективизма "философии существования" в подходе к человеку и обществу. В то же время он не удовлетворен методологией школы структурно-функционального анализа, которая выступала тогда в качестве общей социологической теории. Он ставит задачу обновить структурный функционализм за счет некоторых идей и подходов экзистенциальной феноменологии и философии. Видимо, это было вызвано осознанием факта кризиса западной социологии на рубеже 60 - 70-х годов ХХ в., выразившегося в том, что структурный функционализм перестал играть роль интеграционной силы, обобщенной социологической теории. Его интеллектуальный кредит был исчерпан. Образовался некий вакуум. Кризис был обусловлен неспособностью данного исследовательского направления адекватно объяснить социальныеЭтнопсихологический подход Л.Гумилева.Л.Гумилев связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории, придавая большое значение национальному характеру культуры народа.Формационная концепция К.Маркса.История трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций как определенных, качественно различных ступеней развития общества. Теоретической основой является представление об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для различения общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая). Формации различаются способом производства, который детерминирует, в основном, духовную жизнь общества.