КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ КЛАССИЧЕСКОГО ПСИХОАНАЛИЗА (3. ФРЕЙД). НЕОФРЕЙДИЗМ.
Зигмундом Фрейдом(1896 — 1939).
Занимаясь клинической практикой, Фрейд пришел к выводу, что причина нервных расстройств (неврозов) находится за порогом сознания, в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания влечения, помыслы и переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, ошибках и обмолвках. Конфликт между осознанием и бессознательными влечениями и является причиной неврозов и психических болезней. Задача психоанализа заключается в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и других приемов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и таким образом освободиться от комплекса переживаний.
Основной предпосылкой психоанализа является выделение в психике человека трех уровней: 1) сознательное — то, что осознается личностью, 2) предсознательное — то, что неосознанно, но при известных легко осуществимых условиях может снова вернуться в сознание, и 3) бессознательное — представления, которые не могут быть осознаны, так как этому противится известная сила.
Развивая учение о трех уровнях психики, Фрейд выдвигает идею о «связной организации психических процессов личности», включающей «Я> личности, «Оно» и «Идеал Я», или «Сверх Я>.К «Я» (Е§о) «прикреплено сознание», контролирующее все психические процессы. От него исходит вытеснение; «Оно» Ш) — бессознательное, сфера инстинктов, страстей, переживаний. Контролируя все психические процессы, «Я» вытесняет в «Оно» инстинкты и страсти и все вытесненное противостоит «Я», стремится преодолеть его сопротивление. «Я» в своем отношении к «Оно», пишет Фрейд, «похоже на всадника, который должен обуздать превосходящего по силе коня; разница
в том, что всадник пытается сделать это собственными силами, а Я —- заимствованными»1.
Кроме «Я» и «Оно» в психике человека есть еще одна ступень — «Идеал Я», или «Сверх Я», — область социальных норм и нравственных установок, возникающих под влиянием авторитета, религии, обучения, чтения и т.п.
Главное внимание в учении Фрейда уделено бессознательному. Содержанием этой глубинной области психики являются два вида первичных влечений — сексуальные инстинкты — либидо1, цель которых — продолжение рода, и влечение «Я>,имеющее своей целью сохранение индивида. Впоследствии оба влечения Фрейд объединяет в одно: влечение к жизни (Эрос), противоположностью которого является влечение к смерти (Танатос).
Оба влечения Фрейд выводит из комплекса Эдипа, который формируется в раннем детстве и проявляется у мальчиков в любви к матери и ревности к отцу. У девочек подобное чувство проявляется в виде комплекса Электры — в любви к отцу и ревности к матери3.
Отношение к отцу, согласно Фрейду, амбивалентно (лат. атЬо — оба и уа1епгла — сила, двойственность переживаний). Отец вызывает противоположные чувства: стремление устранить отца как своего соперника и вместе с тем чувство преклонения перед ним, ибо отец может наказать и защитить.
Бессознательное Фрейд рассматривает как сферу психики, возникшую раньше других ее сфер. Из бессознательного берут начало процессы, происходящие в предсознании и в сознании. А это значит, что сознание, а следовательно, личность и ее поведение определяются внутренними бессознательными влечениями и инстинктами. Таким образом, в учении Фрейда очевидна тенденция преувеличения роли бессознательного в структуре психики, недооценка значения сознания в деятельности человека
и социальных условий в формировании сознания и психики в
целом.
Разработав психоанализ как теорию происхождения и метод лечения неврозов, Фрейд распространил эти идеи на объяснение различных областей культуры: мифологию, религию, мораль, искусство, создав таким образом философско-психологическое учение.
Важную роль в этом учении играет понятие сублимации (лат. зиЬНто — возвышаю), означающее в фрейдизме переключение энергии с социально неприемлемых, низменных целей на социально-приемлемые: творчество в области науки, искусства, социальной деятельности. Это, по Фрейду, перенесение либидо на несексуальную деятельность в качестве замещающего удовольствия. Религия, мораль, социальное чувство есть не что иное, как результат преодоления комплекса Эдипа. «В эдиповом комплексе, — пишет он в работе «Тотем и табу», — совпадают начала религии, нравственности, общественности и искусства в полном согласии с данными психоанализа, по которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов...»1. Тоска по отцу, отношение к которому амбивалентно, содержит зародыш, из которого образовались все религии. Образ земного отца, сурового и заботливого, трансформировался в грозного отца небесного. «...Способ, каким ребенок преодолевал свою детскую беспомощность, наделяет характерными чертами реакцию взрослого на свою, поневоле признаваемую им, беспомощность, а такой реакцией и является формирование религии»2.
Всю историю человечества, общественные структуры Фрейд рассматривает с позиций психоанализа. Бессознательное — источник нравственности, религии, творчества. Сублимация — основа культурного развития, благодаря ей становится возможной научная, художественная, идеологическая деятельность.
Рассматривая культуру, Фрейд приходит к выводу, что она, обуздывая естественные влечения, порождает конфликт между природным и социальным в человеке. Человек — психосоциальное существо, он принадлежит природе и обществу. По своей природе он стремится к удовлетворению своих влечений, культура с ее социальными нормами и моральными установками по
давляет их. Выход из конфликта между природным и социальным Фрейд видит в сублимации влечений, в творческой деятельности, где человек получает психическое и интеллектуальное удовлетворение.
С позиций психоанализа Фрейд пытается объяснить всю историю человечества. Бессознательное — это основа всей психической жизни человека; сублимация, комплекс Эдипа — основа культурного развития, научной, художественной и иной деятельности.
Учение Фрейда получило широкую поддержку многих психиатров и психологов. В Австрии, Швейцарии, Германии и других странах Европы и Америки возникают психологические общества, объединяющие учеников и соратников Фрейда. Некоторые из них, прежде всего А.Адлер и К.Г. Юнг, подвергают критике ряд положений учения Фрейда, отходят от него, создают собственные психоаналитические школы.
Австрийский психиатр и психолог Альфред Адлер (1870 — 1937), считая, что Фрейд преувеличил роль сексуальности в поведении человека, создает концепцию «индивидуальной психологии», согласно которой основным фактором развития психики является преодоление изначально присущего человеку чувства неполноценности, порождающего стремление к самоутверждению и превосходству, компенсирующее чувство неполноценности. Под влиянием учения Ницше это стремление Адлер называет также «стремлением к власти».
Впоследствии, развивая свою концепцию, Адлер пересматривает ряд ее положений, выдвигая на первый план «чувство общности», которое выражается в стремлении человека сотрудничать с другими людьми для достижения общей цели.
В отличие от Фрейда, по-существу игнорировавшего роль социального фактора в поведении человека, Адлер трактует влечения как явления социальные по своей природе; они вырастают из «жизненного стиля» человека как системы его целенаправленных стремлений.
Швейцарский психолог и социолог Карл Густав Юнг(1875 — 1961), начав свою деятельность в Цюрихе, перешел на позиции психоанализа и стал единомышленником и ближайшим соратником Фрейда. Однако в дальнейшем он подверг критике ряд положений его теории, считая, что все проявления бессознательного нельзя объяснить вытеснением сексуальности, а происхождение культуры комплексом Эдипа и сублимацией. Юнг создает
собственную концепцию бессознательно, назвав ее аналитической психологией.
Не ограничиваясь исследованием индивидуального бессознательного, которое «всецело состоит из личностных элементов, составляющих человеческую личность как целое», Юнг выявил коллективное бессознательное — более глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества, как некоего общего целого»'. Этот слой не имеет своего источника в отдельном индивидууме, он принадлежит всему человечеству в целом, являясь коллективным по природе.
Содержанием коллективного бессознательного являются образы, символы, названные Юнгом архетипами. Архетипы — это праобразы, изначальные врожденные психические структуры, определенные образования архаического характера, включающие мифологические мотивы. Они проявляются в сказках, мифах, легендах и фольклоре разных народов, а также в снах, фантазиях, галюцинациях. Таковы образы Героя, Освободителя, Дракона (всегда сражающегося с Героем, который должен победить его), Кита или Чудовища. Архетип — в высшей степени концентрированный фундамент психики.
Обосновывая свою позицию, Юнг подчеркивает, что в его теории нет никакой мистики. Речь идет о новой области науки. Мозг человека рождается с определенной структурой, работает современным образом, но формируется в течение миллионов лет, имеет свою историю, является ее результатом. Он функционирует со следами этой истории, поэтому в основах мозговой структуры содержатся следы архаического разума2.
Мифотворчество, считает Юнг, свойственно не только людям далекой древности, оно присуще человеку во все времена. Современные мифы создаются посредством того же механизма, что и мифы древности. Взаимодействуя с глубинными архетипичес-кими структурами коллективного бессознательного, сознание создает новые мифы, иррациональные идеи.
Одной и них является идея национал-социализма в Германии, основанная, как считает Юнг, на архетипе-образе мифологического древнегерманского бога «грозы и неистовства» — Вотана
«Мы прочно убеждены в том, что современный мир — это разумный мир; наше мнение основывается на экономических, политических и психологических факторах». Однако «ненасытные глубины вотановского характера способны объяснить национал-социализм лучше, чем все три названных выше фактора в совокупности»1. Как самостоятельный психологический фактор, Вотан воздействует на коллективную жизнь народа и тем самым выявляет свою собственную природу. Но это воздействие спровоцировано одержимым человеком (имеется в виду Гитлер. — Ред.), который «заразил весь народ до такой степени, что все пришло в движение навстречу неминуемой гибели»2.
К современным мифам Юнг относит также миф о неопознанных летающих объектах. «Небесные знамения» принимают форму НЛО. Они являются людям наяву, во сне, находят проявление в живописи. Бессознательное использует отдельные обрывки видений и образов, сопоставимые с НЛО. Юнг не отрицает возможности их реального существования, но и в этом случае их образы не создаются ими, а лишь возбуждаются и провоцируются и, следовательно, имеют мифологическое происхождение. В любом случае «НЛО явилось поводом, благодаря которому смогло проявиться содержимое сферы бессознательного»3.
Неофрейдизм
В
конце 30-х годов XX в. на основе психоанализа формируется течение, получившее название неофрейдизма, представители которого — Э.Фромм, К.Корни, Г.С. Сал-ливени др. — соединили идеи психоанализа с социологическими
теориями. Крупнейший представитель этого течения немецко-американский психолог и социолог Эрих Фромм(1900 —1980)1 создает социально-философскую концепцию личности, используя плодотворные, с его точки зрения, положения Фрейда и Маркса. Фромм отвергает как односторонне биологизаторский подход к объяснению природы человека, так и социологизаторские концепции личности. «Человеческая натура, — пишет он в работе «Бегство от свободы», — это не сумма врожденных, биологически закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий; это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами»2.
В отличие от индивидуального бессознательного классического психоанализа Фромм вводит понятие социального бессознательного. Это вытесненный психический материал, который является общим для большинства членов данного общества; он социален по своей природе и представляет собой социальный характер и лежащие в его основе психологические механизмы поведения. Социальный характер — ключевое понятие в концепции Фромма. Это совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы, возникающая в результате общих переживаний и общего образа жизни. Представляя собой специфическую форму человеческой энергии, социальный характер определяет чувства и действия индивида. Разные общества или разные классы внутри одного общества имеют специфический характер, на основе которого развиваются и обретают силу разные идеи. Социальный характер, считает Фромм, не является результатом пассивного приспособления к социальным условиям, он формируется на основе неотъемлемых свойств человеческой природы, заложенных биологически, либо в ходе истории3.
В зависимости от типа общества Фромм выделяет четыре типа социального характера: рецептивный (пассивный), типичный для феодального общества, накопительский и эксплуататорский, распространенные в период становления и развития капиталистического производства, и рыночный, порожденный обществом «тотального отчуждения» — капитализмом XIX в
чит также «общаться с другими людьми, вырваться из тьмы своего одиночества и эгоизма»1. Ориентация на бытие включает такие качества личности, как потребность отдавать, делиться с другими, стремление к единению. Ориентация на бытие, утверждает Фромм, характерна .для общества, которое он называет «демократическим», «гуманным» социализмом. Такое общество отличается «как от современного капитализма, так и от советского централизованного государственного капитализма и от шведской бюрократической системы всеобщего благоденствия»2.
Для перехода к тазсому обществу, считает Фромм, необходимо изменить характер человека, т.е. осуществить переход от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие.
Решению этой задачи должен помочь психоанализ. Но если Фрейд ставил своей целью помочь индивиду осознать причину его стадий, то цель, которую ставит Фромм, — лечить не индивида, а общество; ето члены должны осознать необходимость переориентации на принцип бытия.
Фромм осознает всю трудность достижения этой цели, не случайно называя ее «утопической». Но «утопическая» цель, пишет он, «более реалистична, чем «реализм» сегодняшних руководителей». Ориентация на бытие — огромная потенциальная сила человеческой природы. Ее необходимо осознать, и в этом надежда на создание Нового Человека и Нового Общества.
Назвав свою программу деятельной гуманистической утопией, Фромм по существу свел ее к «революции сознания». Программа ориентирована на моральное обновление и духовное возрождение человека и как следствие — обновление общества. Больное общество, по Фромму, нужно лечить путем изменения социального характера. Однако эффективность такого лечения, во всяком случае в обозримом будущем, представляется весьма сомнительной.
Идеи психоанализа, выдвинутые Фрейдом, прошли сложную эволюцию от односторонней биологизаторской трактовки человека к признанию роли социальных условий его существования. А.Адлер выдвигает идею о социальной природе влечений, Э.Фромм вводит понятия «социальное бессознательное» и «со
господствующий в современном западном обществе, в котором не только вещи, но и человек становятся товаром. «Один и тот же принцип определения стоимости действует на рынке личностей и на товарном рынке: на первом продаются личности, на втором — товары»1.
Фромм подвергает резкой критике капиталистическое общество, где условия существования человека не совместимы с требованиями человеческой природы. Они формируют больную личность и, следовательно, больное общество, нуждающееся в серьезном лечении. В этом диагнозе Фромм опирается на понятия «обладание» и «бытие», трактуя их как «два основных способа существования, два разных вида самоориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает»2.
Если человек существует по принципу обладания, его отношение к миру выражается в стремлении владеть этим миром, в стремлении превратить все и всех в свою собственность. И хотя владение вещами представляется нормальным (жить, ничего не имея, невозможно), тем не менее в обществе, высшей целью которого является иметь, и иметь как можно больше, сущность бытия заключается именно в обладании.
Современное производство, утверждает Фромм, ориентированное на безграничное потребление, формирует человека, стремящегося потреблять как можно больше. А это ведет к углублению экономических и экологических проблем и в конечном счете — к катастрофе. Торжество ориентации на обладание породило деструктивные тенденции не только в экономике, но также в развитии культуры, политической и повседневной жизни. Патологическое потребительство привело к крайней ущербному духовному миру человека.
Альтернативой обладания является бытие, т.е. истинная природа личности, имеющая в качестве своих предпосылок независимость, свободу, критический разум. Ее основная черта — «внутренняя активность». «Быть активным, — пишет Фромм, — значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми — хотя и в разной степени — наделен каждый человек»3. Быть — это зна
Дата добавления: 2015-01-18; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав |