ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ НОВОЗАВЕТНЫХ СВЯЩ. КНИГ

Время написания каждой из свящ. книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во 2-й половине 1-го века. Это ясно видно уже из того, что целый ряд писателей 2-го века, как св. мч. ИУСТИН-ФИЛОСОФ в своей апологии, написанной около 150 г., языческий писатель ЦЕЛЬС в своем сочинении, написанном тоже в середине 2-го века, и особенно свщмч. ИГНАТИЙ-БОГОНОСЕЦ в своих посланиях, относящихся к 107-му году, – все делают уже множество ссылок на новозаветные свящ. книги и приводят из них дословные выдержки.

Первыми новозаветными книгами были, по времени их появления, несомненно ПОСЛАНИЯ свв. Апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере новооснованных христиан. общин; но скоро, конечно, явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Как ни пыталась так наз. «отрицательная критика» подорвать веру в историческую достоверность и подлинность наших Евангелий и прочих новозаветных свящ. книг, относя их появление в свет к значительно более позднему времени (напр., Баур и его школа) новейшие открытия в области патриотической литературы со всей убедительностью свидетельствуют, что все они написаны в 1-м веке.

В начале нашего богослужебного Евангелия, в особом предисловии к каждому из 4-х Евангелистов указано, на основании свидетельства церковного историка Евсевия, к-рому следует и известный толкователь Евангелия блаж. ФЕОФИЛАКТ, Архиеп. Болгарский, что Евангелие от Матфея написано в восьмой год по Вознесении Господнем, Евангелие от Марка – в 10-й, Евангелие от Луки – в 15-й, Евангелие от Иоанна – в 32-й. Во всяком случае, по целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея несомненно написано раньше всех и никак не позже 50-60 гг. по Р.Хр. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае ранее разрушения Иерусалима, т.е. до 70 года по Р.Хр., а св. Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце 1-го века, будучи уже в глубокой старости, как нек-рые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний Апостольских написана вскоре после 3-го Евангелия, ибо, как видно из предисловия к ней, она служит как бы его продолжением.

Б.2. В.2. Обращение св. ап. Павла. Первое путешествие ап.Павла с ап.Варнавой.

Обращение Савла (9:1-30)

Ап. Павел происходил из малоазийск. г. Тарса Киликийского (Деян. в 21,39) и носил евр. имя Савл, или же Саул. Точно неизвестно, когда усвоил он себе др. имя - Павел (от лат. paulus - малый) - возможно, при рождении, как римск. гражданин, но не употреблял его до времени. Из Деяний (13,9) известно, что после обращения в христианство проконсула о. Крита Сергия Павла далее везде употребляется имя Павел.

Дата рождения апостола неизвестна. В Посл. к Филимону ап. Павел называет себя "старцем". Т.к. Послание написано ок. 63 г, "старческим" можно назвать возраст ок. 60 лет, то можно заключить, что родился апостол не позднее 3-5 гг. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а по воспитанию - фарисей (Фил. 3, 4-5).

Г. Тарс славился греч. Академией, образованностью своих жителей. Савл хорошо был знаком с греч. культурой, систематическое образование он, как иудей, получил в местн. синагоге. Дальнейшее образование продолжал в раввинск. школе в Иерусалиме - он учился у ног Гамалиила (Деян. 22,3). Здесь апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом давало ему матер. свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии. Савл владел своим родным арамейским языком, но офиц. языком в Иудее того времени был греческий, на к-ром Савл изучал и Ветх. Зав. по переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греч. яз. За особую ревность Савла к национальным отеческим преданиями своей религии евреи возлагали на него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а Гамалиил хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только патриотизмом, но и особой религ. нетерпимостью, с к-рой он преследовал христиан. Впоследствии он называл себя за это "извергом" (1 Кор. 15, 8). Он испрашивал поручит. письма от первосвящ-ка и разыскивал христиан даже вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиак. Стефана (Деян. 7,58; 8,1). Но Господь провидел в Савле буд. ревнителя истинной веры. Он не отверг его за жесток. преследования, но открылся ему в чудесном явлении (Деян., 9 глава). На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что изменило всю его жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло ок. 34 г. Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно оставаться там. Поэтому он удалился в Аравию на 3 года (34-37 гг., Гал. 1,17), где в уединении и постигал возвышенные истины христианства. Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует христианство, что снова вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись бегством - его спустили в корзине по город. стене (Деян., 9,23-25). Савл вместе с ап. Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с ап. Петром и aп. Иаковом (Гал. 1,18-19). Пробыв здесь ок. 15 дней, он возвратился в родной Тарс (Деян., 9,30; 11,22-26; Гал. 1,21), где и оставался с 37 по 44 год, когда ап. Варнава вновь призвал его в Антиохию для дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали называться христианами (Деян., 11,26).

Воздвигнутое в Иерусалиме первое гонение на христиан отняло у них из важнейших и сильнейших распространителей проповеди. Но промысел Божий приготовил себе из самых гонителей избранный сосуд для проповеди Евангелия. Это был Савл, чудесно обращенный ко Христу явлением Самого Господа. После смерти Стефана он долго свирепствовал против последователей нового учения в Иерусалиме и, наконец, испросив себе у первосвященника право преследовать верующих в Дамаске, отправился туда со многими спутниками.

Он уже приближался к цели своего путешествия, как вдруг небесный свет ослепил его и высший голос, слышимый только ему, воззвал к нему, спрашивая о причине предпринятого им гонения. Пораженный чудесным явлением, пал на землю, Савл спросил вопрошавшего: что ему делать? Господь повелел ему идти в город и ожидать, что будет ему сказано. Слепой, он был приведен в Дамаск и вскоре крещен христианином Ананией, к-рый получил о том особое повеление от Бога. С прозрением духовным Савл прозрел и телесно, и по крещении присоединился к обществу верующих и стал ревностно проповедовать о Том, Кого так недавно гнал. Его проповедь о Христе так раздражала иудеев, что они хотели схватить его, но спущенный через окошко в корзине, он отошел сначала в Аравию (Гал.1:17), а потом, возвратившись опять в Дамаск, уже через 3 года по обращении ко Христу, прибыл в Иерусалим, где и представлен братии Варнавой, к-рый, по предании, вместе с ним учился у Гамалиила. Но и здесь он мог пробыть только 15 дней, т.к. иудеи искали убить его. Узнав об этом, братия перепроводила его в Кесарию, а оттуда в Тарс. Его родину. При усилении гонения, верующие рассеялись, но апостолы, как говорит ап. Лука, оставались в Иерусалиме и, что особенно замечательно, гонение не коснулось их, хотя Савл врывался в дом верующих, извлекал их и отвал в темницы. Может быть апостолы, как державшие уже ответ перед синедрионом, и не были привлекаемы к суду и не подвергались преследованию, или же, вернее, самим Промыслом были укрываемы от гонителей.

Савл испрашивает у первосвященника письма для преследования христиан в Дамаске. Хотя Дамаск был вне Палестины, но находящиеся там иудеи в религиозном отношении считали себя в зависимости от Иерусалима.

По рассказу еванг. Луки, спутники Павла стояли в оцепенении, слыша голос и никого не видя. Но ап. Павел, рассказывая о том событии (Деян. 22:9), говорит, что они видели свет, но голоса, говорившего Павлу, не слышали; а в другом месте, рассказывая о том же, Павел замечает (26:14), что во время видения все пали на землю. Сам же Павел видел Господа (Деян. 26:16 и 1 Кор. 9:1), и свет, и слышал Господа, и разговаривал с Господом. Как, по-видимому, ни разноречивы эти показания, но все они берут только разные частности одного события. Соединяя их, можно представить случившееся с Савлом в таком порядке: когда на Савла и его спутников пролился свет, все от страха пали на землю; но спутники по прошествии нек-рого времени поднялись и, слыша какой-то голос, говоривший Савлу, но не понимая того, что говорится и не разбирая самих слов (Деян. 22:9), пришли еще в больший ужас. Савл же, первоначально при виде Господа пораженный, вовсе не вставал после видения, на слыша слова Господа и мог отвечать на них. Таким образом, в разновременных рассказах об одном и том же событии не замечается никакого противоречия, а только подтверждается действительность чудесного видения.

Обращение Савла есть одно из важнейших чудес Христианской Церкви: лютый гонитель превращается в ревностнейшего апостола гонимый Церкви, обращается без всякого внешнего повода, непосредственным действием силы Божией. Для тех, к-рые стоят на почве естественности, отвергает все сверхъестественное, подобное обращение составляло всегда необъяснимое явление, неразрешимую загадку. История экзегетики представляет немало опытов разъяснения этого загадочного факта. Нек-рые смотрят на обращение Савла как на психический акт, стоящий в связи со всею предшествующей жизнью его и в особенности с речью Гамалиила, речью Стефана и, наконец, со смертью Стефана.

Савл, ученик Гамалиила, мог слышать из уст своего учителя то же, что говорил он в синедрионе по поводу запрещения апостолам проповедовать о Христе. Слова Гамалиила: «Если это дело человеческое, то оно разорится, а если Божие, то вы явитесь богоборцами» - могли глубоко запасть в душе его под впечатлением речи Стефана, особенно когда он говорил: «Вы присно Духу Святому противитеся, яко же отцы ваши, тако и вы». Убежденный в благонамеренности и справедливости синедриона, между членами к-рого он видел таких достойных мужей, каков был Гамалиил, Савл сначала, конечно, не мог и подозревать никакой неправоты в отношении синедриона к Стефану и ко всем последователям нового учения, и только распалялся ревностью против Стефана. Но и тогда не мог не заметить того величественного спокойствия, к-рое отражалось в лице побиваемого камнями мученика, той всепрощающей любви, к-рая просила у Отца небесного прощения своим мучителям. Когда же, увлекаемый духом ревности к священному закону с целью удовлетворить этой ревности гонениями против христиан, он встретил то же спокойствие, ту же любовь, ту же уверенность в небесной награде за мученичество здесь, когда увидел на светлых лицах мучеников отражение внутренней силы и блаженства, тогда невольно в душу молодого человека могло запасть сомнение в правоте своего дела, мог родиться вопрос: не там ли, не на том ли пути нового учения то великое благо, которого с малых лет искала душа всякого правоверного израильтянина и к-рого не давали евреям ни закон, ни жертвы, ни прообразы будущего.

И вот под давлением таких мыслей, в раздумье о виденном и слышанном, на пути в Дамаск, когда его воображению рисовались новые картины христианского мужества и терпения и представлялись светлые и веселые лица страдальцев, в эти минуты снова восстал перед ним светлый лик умирающего Стефана со взором, обращенным к небу, к какому-то Сыну Божию, и невольное чувство сознания, что это не могло быть притворство, ни обман, ни обольщение, - это чувство невольно охватило Савла. Поднимая взор к небу, он хотел бы сам видеть того Сына Божия, тот свет, в душе его совершился великий перелом!.. Да, там у этих людей истина! Да, я богоборец, гонитель!.. И невольный ужас наполняет сердце юноши, охватывает все его существо, и он падает на землю, и слышит голос, взывающий к нему: «Савле, Савле, что Мя гонишь? Трудно тебе идти против рожна!» И обращение совершилось: гонитель сам сделался апостолом!

Таков, по мнению некоторых, психический процесс, совершившийся в душе Савла и приведший ко Христу. Но с подобным рассуждением нельзя согласиться. Этот процесс или нечто подобное мог только естественно предрасположить Савла к принятию христианства, но отнюдь не привести к христианству.

Савл никогда и нигде не упоминает о своих чувствах и предрасположениях по отношению к гонимой вере, но везде и всегда свое обращение считает делом Божиим, приписывает его непосредственному действию Бога Спасителя. Да и мог ли возвыситься до критической оценки фактов юноша, привыкший вместе с другими смотреть на христиан, как на нарушителей закона, а на синедрион, как на высшее, поставленное Богом судилище? Самая кротость и терпение мучимых христиан не могли ли, напротив, убеждать гонителей в том, что христиане сами сознают неправоту и безответственность?

Притом же для того, чтобы совершился такой психологический переворот в душе хотя и пылкого юноши, нужно было ближайшее и обширное знакомство с учением Христовым; а его-то Савлу и недоставало. А мог ли Савл, основательно изучавший свой закон и отеческую мудрость, мог ли он решиться сделаться последователем нового учения, неизвестного, всеми порицаемого и явно противного учению его народа?

Объяснение обращения Савла путем психологического процесса может только отчасти разъяснить всех внешних обстоятельств обращения: ни свет, сиявший с неба спутников Савла и приведший их в ужас, ни голос, слышанный ими, хотя и не понимаемый, ни слепота Савла не могут быть объяснены психологическим путем. Другие объяснения, напр, посредством галлюцинаций, к к-рым Павел был, говорят, очень склонен, едва ли заслуживают разбора, т.к. апостол постоянно отличает факт своего обращения от других видений, к-рые он часто имел. Да и трудно предположить, чтобы галлюцинация могла настолько овладеть всем существом Павла, что в течение 30 лет он не мог окончательно отрешиться от ее впечатлений, чтобы, встречаясь с разными людьми, перенося различные беды, не мог все-таки понять, что все это одна иллюзия, бред горячечного воображения. И это предполагают в Савле, к-рый отличался умом светлым, познаниями обширными, убеждениями твердыми! Это предполагают не только в Савле, пылком и увлекающемся юноше, но и в Павле, зрелом и деятельном муже, и в Павле, обессиленном болезнями и летами старце!

3. Хотя между обращениями Савла и пришествием в Иерусалим, по сказанию самого Павла, прошло 3 года, но братия иерусалимская боялась его, опасаясь с его стороны какой-нибудь хитрости или притворства; только Варнаве, к-рый был товарищем его детства, удалось сблизить этого человека в обществом верующих.

Апостольское путешествие Петра (9:31-43)

В то время, как церкви в Иерусалиме и Дамаске терпели гонение от иудеев или языческих покровителей иудейства, церкви, находившиеся в других места Иудеи, Галилей и Самарии, пользовались покоем. Апостолы по временам обходили города и назидали верующих. В одно из таких путешествий ап. Петр посетил Лидду и исцелил некоего Энея, 8 лет находившего в расслаблении. Слух об этом чудесном исцелении дошел и до Иопии, где в то время умерла одна женщина-христианка, известная своей благотворительностью, по имени Тавифа. Верующие пригласили Петра в Иоппию, и он, побуждаемый рассказами о милосердии Тавифы, по молитве воскресил ее.

Б.2. В.2. Первое путешествие ап.Павла с ап.Варнавой.