КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
ДаосизмСогласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Эта филоофская школа существовала в VI-III вв. до н.э. и соперничила с конфуцианством. Ранний даосизм окутан покровом таинственности, многое в нем остается неясным, гипотетическим. Даже создатель учения Лао-цзы — полулегендарная личность. Согласно одной из легенд, мать вынашивала будущего мыслителя несколько десятилетий, поэтому он родился стариком, что и отражено в его имени, переводимом как "старый философ" или "старый ребенок". Неизвестны, естественно, годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов — "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ и представляет собой исходные принципы даоской онтологии. Предположительно, книга составлена последователями Лао-цзы в IV-III вв. до н.э. Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования: мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути— дао — является центральным. Цель мышления - «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект — объект». Тексты "Дао дэ цзин" чрезвычайно противоречивы и неопределенны, однако основное направление содержащейся в ней этической мысли достаточно ясно.
Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой - путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот "кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат Достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие" [2] Поэтому совершенно мудрый "не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать"[3] Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао - своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса. Согласно Лао-цзы, все противоположности неразделимы, взаимодействуют друг с другом. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок. Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить. В последующем китайская философская мысль прошла сложный путь развития. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Не имея возможности проанализировать подробно трансформацию китайской мысли в последующие века, обозначим некоторые общие признаки, присущие этому типу философствования, с учетом уроков Лао-цзы и Конфуция. Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошла по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в "золотой век", который представлялся совершенной эпохой.
В центре даосского мировоззрения находится, конечно, понятие "дао": - понятие, при помощи него возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. - оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. «Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость — вот глубина загадочности»10. В нем же, однако, все происходит (дается), оно — всепред-полагающий путь. «Существует нечто — бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как «дао». Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное — то есть ускользающее. Ускользающее — то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть возвращающееся» ". - дао, однако, не определяет телеологический смысл в .вещах. Дао, согласно Лао-цзы, "пусто, но в применении неисчерпаемо". Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна. Онтология «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо «все несет в себе инь и охватывает ян». - имеет сложную диалектику превращений дао (дао, не имеющее имени, небытие; и дао, имеющее имя, бытие); - оно понимается как первооснова бытия, универсальный закон мироздания; - оно первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека. С помощью понятия "дэ" ("добродетель") даосы стремились выразить степень приобщенности человека к Дао - это отражение дао в поведении людей и одновременно обозначение меры их "учености" и истинной добродетельности. "Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ". Отсюда следует, что подлинное жизненное предназначение человека — следовать дао. Переходя, как и Конфуций, от абстрактного основоположения к конкретизации, даосы выдвигают принцип "у вэй" ("недеяние"), Смысл принципа недеяния многозначен: - "следование естественности"; - пассивно-созерцательное отношение к миру; - отказ от всякой активной деятельности; - воздержание, бескорыстие, умение удовлетворяться малым и т.д. В качестве иллюстрации можно привести отрывки из "Дао дэ цзин": "Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние"; " Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение". Нравственным идеалом даосизма является "шэнь-жень" ("совершенномудрый"), обладающий "высшим дэ": т.е. человек, постигший суть дао и осуществляющий его повеления в жизни ("человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние"). Описания его поведения часто предстают в "Дао дэ цзин" в виде парадоксов, смысл которых нужно "расшифровывать" (вряд ли он вообще постижим для человека с "низшим дэ"). Вот, например, один из них: '"Человек с высшим дэ не стремится делать добра, поэтому он добродетелен". Разгадать эту загадку можно, наверное, следующим образом — для даосов естественность, искренность поведения имела очень важное значение. "Совершенномудрый" не демонстрировал свою добродетель, у него не было нужды в том, чтобы показать ее другим. "Кто совершенствует дао внутри себя, у того добродетель становится искренней". Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали "ли". Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.
Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. He-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожьем». Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в. которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими. Даосы осознавали изменчивость, противоречивость человеческого бытия, придающие выражающим его понятиям релятивистский смысл: "О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства...". Тем не менее, общая ценностная ориентация для них очевидна. Можно, конечно, уклониться от истинного пути, но тогда следует принять последствия своего неправильного выбора. "Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени". Проявляя озабоченность судьбой народа и выступая против аристократии: "Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнение народа. Он смотрит на народ, как на своих детей". Даосы не считали необходимым заниматься просвещением этих "детей". Представление о том, что знание — зло для народа, связано с социально-политическими воззрениями "совершенномудрых", идеализировавших родоплеменную организацию общества и уповавших на возможность возврата к прошлому Эволюцию даосизма связывают с философом Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), усилившим релятивистские моменты учения и в определенной степени подготовившим его дальнейшую религиозно-мистическую интерпретацию. Чжуан-цзы (369—286 до н. э.), настоящее имя — Чжуан Чжоу,— наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности «естественного» упорядочения общества на основе познания дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение — это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: «Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке». «О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было 'быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности». Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».
|