Натурфилософия

Связана с ранним доосизмом, ее представляли Ян Чжу (440-360 гг. до н.э.) и позднее Ван Чун (I в. н.э.).

Как и в Древней Индии, в Китае почти полно­стью утрачены подлинные свидетельства об учении этой школы. Косвенные источники позволяют говорить о натуралистической окраске этических представлений материалистов: "Жить соответственно природе — вот высшая мудрость". Элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма скреплены в них позицией здра­вого смысла. Из этого, вероятно, корня проистекали атеистическая и рационалистическая установки: надо ориентироваться на реальные — земные — ценности; разум должен обуздать страсти, определить меру добро­детели, отбросив крайности.

Элементы фатализма, свойственные размышлени­ям Ян Чжу о жизни и смерти: судьбу, необходимость изменить нельзя. Что не привели его к пессимистическому мировосприятию: "Раз уж человек живет, то он должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению, и исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы оставить свободу исчезновению. Ко всему следует относиться легко, все следует предос­тавить естественному течению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом промежутке между рождением и смертью?"

В дальнейшем даосизм постепенно трансформировался в религию (обожествле­ние основателя школы, привнесение в доктрину при­митивных народных верований, разработка идеи бес­смертия, создание пантеона и т.д.). Появление теокра­тического автономного образования даосских пап (III-VI вв. н.э.) стимулировало рост жречества, строительст­во монастырей. С XVII века значение даосизма заметно ослабевает; ассимилируя влияние буддизма и конфуци­анства, он включается в "китайский религиозный и идеологический синкретизм". . Во второй половине XX века намечается тенденция возрождения первона­чального даосизма, хотя и раньше, как отмечают иссле­дователи, образованные китайцы, будучи в социальном плане конфуцианцами, в душе всегда тяготели к идеям раннего даосизма.

Моизм

Свою лепту в развитие этических воззрений Древнего Китая внесла школа моистов, просуществовавшая до III в. до н.э. Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди или Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Главное внимание в ней прежде всего уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов — коренная противоположность учению Конфуция.

Гуманистическая этическая доктрина была осно­вана на принципе "всеобщей любви" ("цзяньай"), с помощью которого они надеялись разрешить все соци­альные и политические конфликты. Вот как описывается этот принцип в главном ис­точнике школы — книге "Мо-цзы" (являющейся итогом коллективного творчества моистов): "Всеобщая любовь — это высшая польза для всех людей. Высшие интересы людей не в односторонней любви, а во всеобщей люб­ви. Но всеобщая любовь, преломляясь в отношении каждого человека, основывается на интересе данного человека, а интересы людей различны, значит любовь по отношению к каждому отдельному человеку преду­сматривает оказание ему помощи в различных формах, и любовь, значит, различна, но в целом она обща, сходна, так как это любовь к людям".

Этот основополагающий принцип дополнялся ря­дом других: "шансянь" (уважение талантов) — доступ к власти должен определяться не по происхождению, а по талантливости; "цзеюн" (экономия) — следует огра­ничивать излишества, придерживаться умеренности; "фэйгун" (ненападение) — нужно осудить войны. По­следний обосновывается следующим образом: "Мо-цзы говорит; "Пытаться с помощью войн решать политиче­ские споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы — это все равно, что заставлять всех лю­дей Поднебесной пить одно лекарство для лечения раз­ных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам...".

Т.о. весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваимости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной чело­вечности, все должны печься о взаимной пользе. Тео­ретические исследования — бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в тру­довой деятельности,— необходимость.

Мо Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов. Уже после его смерти монеты обращаются и к во­просам познания. Они интересуются и самим процес­сом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается посредством чувствен­ного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к ве­щам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают потребность про­верки суждений опытом.

Моизм погибает, если образно выражаться, в огне "культурной революции" времен династии Цинь. По­скольку идеологическую почву этой революции подго­товили легисты, нужно кратко охарактеризовать осо­бенности их мировоззрения.

Легизм

Время возникновения легизма ("фа-цзя" — "школа закона"), а это IV-III вв. до н.э., харак­теризуется тенденцией воссоединения всех царств Поднебесной в единое, централизованное государство. Школа законников отражала этот социальный кон­текст, а предлагаемые ею идеи осуществились практи­чески благодаря усилиям правителя царства Цинь, объединившего Китай и ставшего императором Цинь Ши-хуаном.

Главное понятие школы, которому она обязана своим названием, — "фа" ("закон"). Провозглашение его приоритетности среди других понятий объясняется об­щей установкой легистов по отношению к центральной для них проблеме — государственного управления. Отказываясь от методов просвещения и нравственной ре­гуляции, они предлагали правовое принуждение в каче­стве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.

Теоретической подоплекой таких идей явилась интерпретация наследия Сюнь-цзы главным идеологом законников — Хань-Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э.). Он считал, что человек от природы обладает себялюбием, потому надо не призывать его к добру, а так законода­тельно организовать его деятельность, чтобы зло беспо­щадно пресекалось. Определенно занимая утилитарист­скую позицию, этот "китайский Макиавелли" отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, не средства, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если их "носитель" не нарушил закон).

Будучи последним значительным представителем "золотого века" китайской философии, Хань-Фэй-цзы, обобщая взгляды своих предшественников-легистов, подвел весьма своеобразный ее итог: философия вред­на для государства, ибо "вносит смуту в закон". Соот­ветственно, вредны и философы. "В царстве мудрого правителя нет книг, ученых... деятельность представи­телей науки и искусства вредна, необходимо пресечь их действия, уничтожить их сборища, рассеять их со­общества".

Опираясь на эти установки, приверженец взгля­дов Хань-Фэй-цзы — Ли Сы, бывший советником Цинь Ши-хуана, подготовил законопроект об унификации культуры, в котором, в частности говорилось: "... Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произ­ведения, книги-стихов, исторические издания и сочи­нения всех философов. Тех, кто через 30 дней не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изы­мать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяй­ственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учат­ся у наших чиновников". В процессе осуществления этого законопроек­та, ставшего законом, большинство книг было со­жжено, большинство философов было физически уничтожено. Очень небольшого времени существова­ния империи Цинь (221-206 гг. до н.э.) оказалось достаточно для того, чтобы прервать мировоззренче­скую традицию Китая и нанести громадный урон его культуре. Постепенно традиция была восстановлена, но "золотой век" философии, со всеми его вольно­стями, погиб без возврата.