КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Раздел 1. Теоретические и исторические аспекты изучения народной художественной культуры 2 страница
| 9. НХК как система мифологического сознания. В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исторические эпохи НХК была неразрывно связана с мифологией. Миф - древнее сказание, предание, в котором воплотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытие. В дошедших мифах - информация об устройстве вселенной, о богах, правящих миром и явившихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию. Мифы - источник информации о жизни древних людей. В мифах разных народов фантазия и реальность были неразрывно связаны. Мифологическое сознание славян создавало свои картины устройства Вселенной, в которых отражалась вера в многочисленных богов со своей иерархией во главе со Сварогом. Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защититься от всех невзгод, принося им жертвы, отправляя обряды и ритуалы. Во избежание нарушения порядка, искупали свою вину перед ними за убийство животного, за сломанное дерево (игра на народных инструментах). В основе воззрений – культивирование природы, предков, отсюда и обряды, традиции. Некоторые народы верили в тотемы, отсюда и появление в народной художественной культуре аллегорий и олицетворений с животными (зоопатрии), растений (фитопатрия). Вера в существование души и духов – анимизм. Вера в загробный мир. В языческой религии абсолютно необходимой была магия (чародейство, колдовство), магические действия (заклинания, ритуальные танцы и пение), предметы для этих действий – источник декоративно-прикладного творчества (обереги, амулеты). Язычество – вера в множество богов, покровительствующих природным стихиям. Ритуалы – условно-символические действия. Мифологическое сознание, образы и идеалы отражались, сохранялись (в той или иной степени) и дошли до наших дней в произведениях народного художественного творчества. Элементы мифологического мышления сохраняются и в современном массовом сознании, воплощаясь в жизнь через культуру (ритуалы массовых сборищ, культ вождя). | 5. Русская свадебная обрядность. Художественное своеобразие свадебных плачей. Подготовка к свадьбе велась всю сознательную жизнь. Девочки уже с 7 лет осваивали прялку и готовили приданое, мальчики – осваивали хозяйственные навыки. Свадьба – обряд, сопутствующий браку. Слово произошло от имени римской богини Свады, глагола сводить – соединять. Обряд – универсальный способ взаимодействия людей с внешним миром (как с силами природы – божествами, духами и нечистой силой, так и с другими сообществами людей) и их влияния на этот внешний мир. Свадебный обряд является одним из наиболее сложных комплексов традиционной культуры – совокупность: символического, магического, игрового характера, материальн. и духовн. культуры, а так же социально-правовые отношения, верования, мораль и этика. Корни его уходят в язычество, невозможно составить целиком картину обряда того времени. Языческий брак соединялся узами перед идолами богов – Светлояра, Даждьбога, Лала (слово молодые происхолит от божества Млады, богини молодости, юности). Молодые поклонялись Солнцу-свету (огню). В предсвадебный день невеста плакала перед разожженным очагом, ей вторили подруги, сваха грела руки у печи для благополучного сватовства. Слово венчание происходит от «покрытия головы невесты венком (венцом)». Церковь признавала только брак ею освещенный, но у крестьян брак не считался действительным без пира. Русская свадебная обрядность имела разные черты в разных географических регионах страны. Но имелись и общие: ¾ Лучшим сезоном для свадеб считалась осень – урожай уже собран, есть что выставить на стол. ¾ Возраст вступивших в брак был невелик (в 15 в. девицы 10-11 лет уже были в браке); ранние браки были запрещены указом Петра I, разрешавшим юношам с 20, а девушкам с 17 лет вступать в брак; по указу Екатерины II повенчавшихся: юношу 15 л., а девушку 13 лет разводили; в 1830 г. было запрещено венчать браки, если жениху нет 18, а невесте 16 лет; и не венчать старше 80 лет. ¾ Девушек обычно отдавали замуж поневоле (в 1701 г. Петр I издал указ о не принуждении к браку). ¾ Свадьба начиналась со сватовства или смотрин. Сваха ехала в дом жениха или невесты и начинала разговор издалека, хотя все стороны знали, о чем идет речь. После шли переговоры. ¾ Следом шел сговор (рукобитье, договор, зарученье, пропой, пропивки) – 1е пированье в доме невесты, гостям объявлялось решение сватовства, договор о сроках, количестве гостей, приданном. Череда причитаний невесты (уговаривала отца и мать отсрочить или вовсе отменить свадьбу, боясь покинуть отчий дом и жить среди чужих людей, даже если он любила жениха, должна была показать свое горе, чтобы не получить осуждения). Причитания невесты продолжались до венца. Невеста звала к себе в гости подруг и тетушек попрощаться с ней. ¾ Девичник – прощальная вечеринка. Нарядные девушки, подруги невесты собирались в горнице, вели хороводы, пели песни, причитания (в некоторых регионах приглашали жениха и его приятеля – начиналось веселье, игры и танцы), до глубокой ночи. ¾ На утро после – баня. После «черной» бани, невеста ходила в «белую» баню (там расплетали косу и заплетали 2, пели, причитали). ¾ Свадьба. Нарядный поезд жениха с его свитой ехал к невесте, одетой в лучшее платье (в платье от сглаза закладывались иглы без ушек, в карман посыпали каменную крошку). Место жениха рядом с невестой занимает младший брат или подросток, жених платит выкуп (за столом сидят недолго, молодые не едят). Перед выездом к венчанию молодых благословл. образами родители. На венчание молодые едут в разных санях. ¾ Венчание. Священник благословляет новобрачных 3 раза, спрашивает любят ли они друг друга. Одевает венцы, После чтения молитвы, молодые пьют красное вино (мед) с одной чаши. Бросают чашу и топчут ногами, приговаривая, что так будет повержен любой, кто будет сеять раздор в их доме. Весь обряд сопровождался особым песнопением. После венчания сваха сооружала невесте бабью прическу. Новобрачные ехали в дом жениха. Молодых осыпали зерном и хмелем, встречали с хлебом-солью. Усаживались за стол – веселье. Свадебный пир в доме родителей молодой. Приезжали новобрачные с подарками. Теща угощала зятя блинами. Спустя некоторое время новобрачные возвращались в дом жениха – продолжался пир. В свадебном действе воплощается 2 основных сюжета: ¾ Инициация – смена прежнего статуса (парень и девка) на новый (муж и жена), проходит в 3 фазы: обособление, выделение из общины, момент ритуальной смерти и возрождение уже в новом для общины статусе; ¾ Территориальное перемещение – переезд невесты из отчего дома в дом жениха, обретение обеими семьями новой родни. Северорусская традиция (свадьба-похороны), драматична – смена статуса на новый через ритуальную смерть. Это выразилось в жанре свадебных плачей (в аналогии с причитом по умершему). Музыкальное содержание этой свадьбы контрастно, и делится на 2 части: до венца (драматична, оплакивание невестой и ее подругами девичества, родного дома, семьи и близких), практически нет песен, в течение срока звучат только плачи (одиночные или групповые) с момента запоручивания до момента отъезда поезжан к венцу. После венчания - песни величальные (родственнику, отцу, матери и др.). В Волог. губ. Был только причет без песен (групповой и сольный). В предвенечной части причитали практически все девушки и женщины в разных ансамблевых вариантах (невеста и девушки; невеста и ее мать или сестра: сольная прричеть невесты; групповая причеть девушек). В подготовительный срок к свадьбе (после сговора и до свадьбы) невеста выходит на улицу для прощания, голосит, оплакивая свою девичью красу и русую косу, приходящей родне, лицо ее завешено платком (взгляд считался опасным), ноги обуты (след опасен). Язык общения ее с окружающими в это время – язык жестов и плач-причитание. В этот период она не работает, ест отдельно от семьи, не гуляет, ограничена в передвижении. В музыкальной части обряда – противопоставление отчужденной невесты, девушкам: ¾ тембровое –исполняет ту же песню, что и девушки, но тонким голосом на октаву выше основной партии девушек; ¾ их партии могут не совпадать по времени и высоте – эффект канона; ¾ оппозиционность – жанровое противопоставление партий, причитает на фоне исполнения девушками обрядовой песни, частушки. Накануне дня свадьбы – девишник, утром появляется жених и происходит обряд «прощания с красотой». Она оплакивает свою былую девичью жизнь, пытается отдать свою красоту родным (младшей сестре), подругам или природе (деревьям, травам, цветам). Особен-ть плачей: выразительная жестикуляция, хлестанье (бросание на полусогнутые руки и колени, голова прижимается к рукам), причитает («Ты родимый мой, ох и батюшка ты мой батюшка/Не подходи-ка ты, ой да к Дубову столу»; «Ой, да вы не пойте-ка рано, да ой да петушки»). Приемы выразительности: сравнения (параллелизм между чувствами невесты и состоянием природы); метафоры (Уж и покатись, да мой зычен голос,/Уж и далеко да по сырой земле,/Уж и высоко да по поднебесьи/Уж и золотым-то клубочиком,/Уж и насыпным да перстнечиком,/ Уж и подымиси и расшибись/Уж и на 4 жемчужинки./Уж и покатитесь жемчужинки,/Уж во 4 те стороны). Музык. склад как в похорон. причитах, мелодика – типовые нисходящие интонации в узком диапазоне. Поэтический текст сложен 2ударным стихом, со вставными междометиями и предлогами, словообрывов. Накануне свадьбы – посещение бани (сакральный характер – смывание признаков старой жизни), девушка становилась женщиной, прекращается ритуальное молчание невесты, с глаз снимают повеязку-платок, одевают во все новое, не ношенное. Приезд свадебного поезда в дом невесты разрешает конфликт между родом невесты и родом жениха, знаменует поворот к светлой, праздничной стороне (передача невесты). Под причет родители благословляют невесту, мать хлестается, целует дочь, отец ведет ее за стол к жениху. Затем молодых выводят из-за стола, благословляют под причеть девушек. Проводы под венец. 2-я часть: при входе в дом жениха после венца, осыпают пухом и крупой, пиршество и начинается исполнение величальных песен (Соколы перелетные/Вы куда вечор летали?). Заключительный этап свадьбы посещение молодыми отчего дома (уже как гостья). Южнорусская свадьба (свадьба-веселье): приготовление и раздел каравая; посад и выкуп невесты; прощание невесты с родительским домом; свадебный пир (узловые этапы, вокруг них группируется огромный массив песен). Приготовление ритуального хлеба (пропой) – через 2 дня после сватовства, было равное количество гостей с 2х сторон. Невесту сажали в кут (угол за занавеску), девушки пели свадебные песни плясового склада (Через садик,/Через вишенье/Перепелка летела./Ох(ы) лё-ли,/а ли ой лё-ли,/перепёл(ы)ка лете(е)ла/ ох(ы) лё-ли,/а ли ой лё-ли,/перепёл(ы)ка лете(е)ла.). В разгар веселья невесте подносили стакан с водкой – пропойный обряд (к ней по очереди подходили близкие родственники жениха, 3ды пригубив стакан, должна была назвать каждого родственника полным именем; в конце - выпить с отцом и матерью жениха) – первое общие для 2х родов застолье. При этом внимание к караваю, до погружения которого в печь невеста еще в старом-девичьем качестве, а по извлечении из печи – она перепекается в молодухи. Большой красивый каравай гордость свадьбы (готовили вскладчину огромный). При его приготовлении пели каравайные песни: 1я песня при замесе теста; 2я – момент погружения в печь; 3я – хлеб в печи; 4я –вынимали (в песнях каравай – живое существо, пели от его имени). В песнях присутствует политекстовость напевов, силлабический стих, для ритмики характерно дробление основного ритмического рисунка при помощи огласовки всех звонких согласных (пе-ре-пе-л(ы)-ка). Развитые формы многоголосия (2, 3). | |
| 10. Основные виды мифов и история их изучения. По внутренним свойствам ученые выделяют мифы: 1. Этиологические (объяснительные). Признак их - причинность тех или иных природных, культурных и социальных событий, предметов, явлений. Объясняют происхожд. животных, природного мира, отдельных видов хозяйств. и иной деят-ти людей; ¾ культовые мифы являются разновидностью этиологических мифов, объясняют происхожд. обрядов и культовых действ; 2. Космогонические. О происхожд. солнца, луны, земли, планет, космоса в целом и отдельных его частей. Есть почти у каждого древн. нар. В них тенденция к гармонизации, порядку, когда хаос превращается в космос. Передают древн. предс-я о строении Вселенной, о рождении из хаотической, бесформенной стихии земли, неба, о возникновении огня, воздуха воды. Постепенное становление мира: небо отдел-ся от земли, земная твердь - из океана, светила занимают свое место на небе, земля приобретает ясные очертания и на ней появляются растения, животные, люди. Создание Вселенной и каждой ее части причудливо фантастично; ¾ антропогонические – о происхожд. человека, который созидается чудесным образом – из животных, земли, глины, дерева; ¾ Астральные. О звездах и планетах (рисуются животными и людьми и легко перемещаются с неба на землю, принимая облик человека или животного; с земли на небо, превращаясь из людей в животных и звезды). В некоторых мифол-х (Ближнего Востока, Китая, у части американских индейцев) созвездия отождествлялись с животными и возникали картины движения небесных светил - они влияют на судьбу всего мира и каждого человека. Солярные и лунарные - о происхождении и жизни Солнца и Луны (родственная пара –мужа и жены; брата и сестры), Солнце изображается главным, царствующим, всевидящим божеством. В греч. мифол-и Гелиос разъезжает на огненной колеснице (в др. мифологиях Солнце ассоциируется с колесом), запряженной четверкой быстроногих огнедышащих коней. Солнце - мужское начало, Луна –женское. Восход и заход Солнца отражается в мифах как суточный цикл и смена времен года (мотивы - оживление и увядание природы, рождение живоносного света и наступление тягостного мрака). 3. Тотемические. Между людьми и тотемами (животными, растениями) существует чудесное, сверхъестественное и фантастическое родство. Животные, растения и люди наделяются общими свойствами, т.е. люди имеют черты животных и растений, а животные и растения – черты людей. Были распространены среди австралийских и африканских народов. Признаки тотемизма сохранились и в египетской и греческой (о нарциссе, прекрасном юноше, который влюбился в свое отражение и умер от этой любви и которого боги превратили в цветок). В них часты взаимные превращения людей и животных. 4. Календарные. Регулярная смена времен года породила мифологические представления о плодоносящей силе земли, о ее умирании зимой и воскрешении весной. В некоторых мифах герой, от которого зависит судьба растительности, урожая, уходит и снова возвращается, умирает и возрождается. Иногда он вступает в битву с демоном или другим мифическим существом, гибнет в этой схватке или исчезает, но его находят, воскрешают, и он одерживает победу над своим противником; 5. Героические. О судьбе героя, важных событиях в его жизни - от чудесного рождения, с разными испытаниями, подвигами, кончая смертью. Фантастическая судьба героя (рожден от бога и земной женщины; от бессмертной богини и смертного мужчины; отец Геракла Зевс, мать Алкмена), всегда уходит, изгоняется из семьи (гонения божества, собственные проступки, угроза для власти отца), странств-ет в других краях, приобрет. друзей или духов-помощников, переживает временную смерть, и воскресает. 6. Эсхатологические - о конце мира, его гибели. Хаос поглощает, разрушает порядок, космос, суша исчезает из-за всемирного потопа и т.д. О всемирных катастрофах, о гибели великанов, о смерти богов, живших до появления людей, о катаклизмах, связанных с обновлением мира. Рассказывают о возмездии всему человеческому роду со стороны богов (грехи людей столь велики). Наказывая за преступления, боги насылают на мир огонь, потоп, мор, холод и голод. История изучения мифов. Мифология – наука, изучающая содержание, сюжеты, образы, распространение, трансформацию мифов. Миф в зачаточн. состоянии переплетает элементы религии, философии, искусства и науки (греч. миф толчок к зарождению театра с 4 в до н.э.; космогонический миф повлиял на творчество Гомера и Гесиода, на воззрения Пифагора, Гераклита, Демокрита. Методология изучения мифов: - Философская традиция (кон 18-нач 19 в.) – Шеллинг, братья Гримм, позже Ницше, Бергсон. В 20 в. Фрейд и Юнг; - Этнографическая – изучение архаического мифа и его функциониров-я в первобытной. культуре. Тайлор, Азеги, Малиновский; - Филологическое направление – Фрэйзер, Мюллер, Мэррей; - Материалистический подход – миф - фантастическое отражение реальности. Вольтер, Маркс, Энгельс, Дидро; - Структуралистический подход – Р. Барт - создатель структуры антропологии. В России первые работы в этой области появляются в 18 в. (М.Д. Чулков «Краткий мифологический лексикон»; М.В. Попов «Краткое описание славянского беснословия») - импульсы к выходу в свет новых работ, связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами: - 1804г. «Древние религии славян» Гр. Глинка – изложение мифол. знаний и предст. автора, система описания славянских богов; - 1804 «Славянская и рос-я мифол-я» Кайсаров – словарь славянских мифов, попыт. создать сист. классифик-и славянских богов. Мифологич. школа– Афанасьев, Потебня, Буслаев, Миллер, Веселовский – сбор фольклора, народных сказок, легенд, обрядов, былин. Попытка установить взаимосвязь между языком, эпосом, мифом (Буслаев: Перун – Илья-пророк – Илья Муромец). 1870г. принцип историзма. Мифол.- как результат развития первобытной культуры, и как часть совокупной исторической памяти. Все это дало толчок к изучению мифа, появилось много ученых, заинтересовавшихся мифом (Гальковский, Лосев, Рыбаков и др.). Исследование мифа многое может рассказать о истории народа, помочь понять значение и смысл обрядов и традиций. Через миф, раскрываются духовные ценности и идеалы народа (ценностное отношение к природе, семье, предкам и др.). | ||
| 11. Мифы и верования древних славян и их отражение в народном творчестве. Мифы неразрывно связаны с религией – «язычеством», для которой характерно многобожие и олицетворение сил природы. Эти образы запечатлены в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества. Род – первопредок. Вначале мир пребывал во тьме, но внешний явил золотое яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди – месяц, из очей – звезды, из бровей – зори, из дум – ночи, из дыханья – ветер. Рожаницы – древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Старшая – Лада (лад в доме, богиня домашнего очага), младшая – Леля (люлька – в ней дитя лелеется) Солнечные боги: - Сварог – верхний бог, сын Рода, бог огня; - Даждьбог–бог Солнца, сын Свар., податель благ. 2р. в сутки пересек-т Океан-море на ладье, запряжен. гусями, утками, лебедями; - Ярила – бог плодородия, ежегодно умирающий и воскресающий. Бог яростной любви, юный, пылкий любовник с венком на голове. Богатырь, веселый молодец; - Перун – плодородия, сын Сварога, после – покровитель войн. На колеснице он поражает змея, стремящегося похитить солнце; - Велес (Волос) – изображается в виде головы ящера, покровитель домашних животных, обитатель подземного мира; - Мокошь (Макошь) – олицетворение матери, прядет нити – судьбы людей (сфера ее влияния люди и их быт); - Мать-Сыра Земля – кормилица и заступница, человекоподобное существо; - Русалки, Водяные, Лешие, Домовые, Банники и прочие духи природы и дома. Местами поклонения этим божествам являлись не храмы, а горы – «Девенья гора», «Лысая гора». Мифы и верования древних славян нашли свое отражения не только в образах произведений НХТ, не только в обрядах, традициях и ритуалах, но и в храмовых постройках, в памятниках деревянного зодчества. Эти верования наложили свой отпечаток на формирование культуры в целом, это источник информации, несущий нам понимание мировоззрения жизни и быта предков. | ||
| 6. Художественные традиции в строительстве русских городов. Первые города появились на Руси более 1000 лет назад. Накануне монголо-татарского нашествия на Руси было не менее 400 городов. В Северной Европе Русь называли «Гардарика» - страна городов. Слово «город» от глагола «городить» (всякий средневековый город был огорожен деревянными или каменными укреплениями). Города возникали вокруг укрепленного замка феодала; вокруг местного торга; из сельского поселения. Имели укрепления – стены с башнями, вал и ров; обширные торгово-ремесленные поселения – посад; рыночную площадь – торг. Укрепленный центр города в Новгороде называли – детинцем, во Пскове – кром, В Москве – кремль (он служил резиденцией князя, здесь был главный городской собор и двор архиерея). Крепость ставили на крутом берегу реки или озера. Киев, Смоленск – Днепра, Новгород – Волхова, Псков – на слиянии рек Великой и Псковы, Москву – на Москве и Неглинной. Реки снабжали город водой, служили транспортными путями. Города возникшие на перекрестке торговых путей быстро росли (Новгород, Киев, Смоленск, Витебск, Ладога – «из варяг в греки»). Русский средневековый город во многом отличался от западноевропейского. Он не был тесен (малозаселенные пространства, строили просторно), Москва по размерам превосходила Лондон и Париж - обширные дворы, сады и огороды, пустыри – характерно для русского города (делало похожим на большую деревню). Преобладали 1этажные постройки (кроме боярских и купеческих палат). Строили чаще из дерева (стены и башни крепостей, храмы, жилища, бани, амбары, мосты, изгороди, мостили улицы и площади). Каменными были лишь немногие храмы и палаты. Первый каменный жилой дом в Москве – палаты митрополита (сер. 15в.). Преимущества деревянных построек: быстрота строительства; дешевизна; гигиеничность. Недостатки: угроза пожаров (но быстро отстраивались вновь). Большую часть средневек. города составляли посады – поселения торгово-ремесленного люда (старейший московский посад у восточной стены - Великий). Посады сост. из слобод – районов, где жили люди, занимавшиеся определенным ремеслом (кузнецы, гончары, ткачи, хлебники пушкари, стрельцы), они на какое-то время освобождались властями от феодальной повинности, отсюда и название «слобода», т.е. «свобода». В 17 в. в Москве 150 слобод. Посад и слободы пересекали улицы, переулки, проходы и тупики. В Москве главные улицы шли от центра города к окраинам. В местах пересечения улиц строили башни с проездными воротами. Улицы были узкими и кривыми (не шире 6 м. – позволяло разъехаться 2м встречным повозкам). Весной, осенью, дождливым летом улицы превращались в непролазное болото. Не было уличного освещения (появилось в 18в.), с наступлением сумерек передвижения по улицам прекращались, улицы запирали решетки. Караульные били в колотушки, отпугивая грабителей. На своем дворе рядовой горожанин ставил деревянный дом в три окошка по фасаду, мало отличавшийся от крестьянского (побогаче -2х и 3х-этажные палаты). Городской дом ставили в глубине двора, за ним располагались постройки для скота – хлев, конюшня, дальше –сад и огород. Горожане содержали хозяйство – скот, огород и сад (но не выращивали хлеб как крестьяне). Общественный центр средневекового города – торговая площадь – торг (в Москве у кремлевских стен), с многочисленными лавками, на которых раскладывался товар. В любом городе было множество храмов. В центре города – собор (большой с пышным убранством). Для украшений домов использовали резьбу. Каждый хозяин пытался украсить свой дом и двор, расписывая свои строения. | ||
| 12. Роль реформ Петра 1 в развитии народной художественной культуры. Цель деятельности Петра – создание новой могучей Российской империи, которая должна была стать одним из самых сильных, богатых и просвещенных государств в Европе. В конце 17 в. начинает проведение крупных реформ во всех областях русской жизни, на опыте западноевропейских стран в развитии промышленности, торговли, культуры. Бытовые изменения: - запрещается носить бороды и старое русское платье; - вводились новые обычаи – ассамблеи, питье кофе, ношение париков. Собрания-балы с участием женщин в домах российской знати, по заранее составленному календарю, на ассамблеи обязательно являлись «чиновные особы», дворяне, богатые купцы. Появились специальные помещения для курения, танцев, игр в шахматы и шашки. Ускорился темп жизни - ввод нового летоисчисления (Указ от 19-20 декабря 1699 г.) вместо 1 сентября – 1 января. Переход к исчислению лет с Рождества Христова (а не от Сотворения мира, как прежде); - «реформой часа» 1706г. устанавливается: час – 60 мин, 12 делений циферблата; главный отсчет суток – полдень (12 ч. дня) и полночь (12 ч. ночи). Вместо принятых ранее на Руси (полное время измерялось от восхода до заката, которое в течение года, в зависимости от природных циклов изменялось: зимой день длился от 7 до 17 ч., циферблат состоял из 17 делений). Реформа была воспринята неоднозначно. Старообрядцы стали называть Петра человеком «у Бога 7 лет укравшем». Реформа отразилась и на земледельческом календаре, который соответствовал естественному природному циклу. Новые формы общения, реформы культуры: - развлечения, светские праздники, фейерверки, маскарады; - появление первого публичного театра в 1702 г.; - музицирование –на клавикорде, скрипке, флейте. Светская музыка на ассамблеях, торжественных празднествах, во время прогулок, в домах вельмож. Создание камерных ансамблей; - появление крепостных театров; - газеты, типографии; Культурные преобразования 1-й четверти 18в. определили основное направление историко-культурного развития. Но культура этого времени представляла еще своеобразный сплав новаций и традиций: появление светской школы и сохранение патриархальных форм обучения. Развитие светских знаний и предоставление Синоду права цензуры, новое отношение к человеку и сохранение крепостной зависимости. Во многом черты переходного периода имели литература и искусство. Новая культура распространялась главным образом в кругах дворянства и купечества. Представители податных сословий, видевших в ней «чужую», «господскую культуру», по-прежнему придерживались патриархальной системы ценностей. Петр I любил шумные гуляния, излюбленными зрелищами были фейерверки (часто принимал участие в их устройстве). 18 в. называют играющим веком, жизнь воспринималась сквозь призму игры (механизированные куклы, различные автоматв, заводные диковинки – музыкальные шкатулки, табакерки или часы). С конца 17в. становятся популярными светские лубочные картинки (много и западноевропейских «потешных листов», русских лубков с изобр. Шутов, скоморохов, народных праздников и гуляний, сказочных героев). Наплыв в страну в 18в. иностранцев (бродячих актеров и др.) способствовал знакомству населения с европейским ярмарочным искусством. Площадной фольклор вбирал в себя и традиционные народные зрелища (выступления кукольников, вожаков медведей, музыкантов и балагуров). Из года в год городская площадь впитывала, отбирала, перерабатывала весь разнообразный материал, приспосабливая его к требованиям своего основного носителя, формируя его вкусы и запросы. Это привело к возведению на ярмарочных площадях целых увеселительных городков, включавшие и старые и новые развлечения и зрелища. | ||
| 13. Мифология древних славян в творчестве писателей и композиторов. Созданные славянами мифологические картины, образы, идеалы, божества, культы, магические действа, ритуалы, символы оказывали большое влияние на творчество русских писателей и композиторов. В произведениях А.С. Пушкина образ дуба («Руслан и Людмила») – образ мирового древа, отделяющего мир хаоса от мира космически организованного, дающего вечную молодость, обладающего целительными свойствами, символизирующего бессмертие. С мифологическим сознанием трактует он смерть в произведениях (герой не умирает, а засыпает). Пушкин сетует на неразвитость славянской мифологии. И он стремится обратиться к славянской мифологии, к национальному видению. Миф о мире, вводит в «Сказку о царе Салтане» (Гвидон с матерью попадают на пустынный остров посреди океана, где «видит холм в широком поле», «море синее кругом»). В романе «Евгений Онегин» (сцена гадания Татьяны в бане, сон после гадания). В произведениях Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки» - образ колдунов, чародеев, черта, обряд колядования (пища для выкупа как жертвоприношения). Булгаков «Мастер и Маргарита» (вера в духа, небесные силы, чародейство, волшебство). Островский «Снегурочка», Толстой и др. писатели. Ярким примером творческого претворения образов устного народного творчества является сказка П.П. Ершова «Конек-Горбунок» Композиторы: Чайковский («лебединое озеро», Римский-Корсаков («Снегурочка»), Мусоргский («Картинки с выставки»: «Баба-Яга»); А.С. Даргомыжский, А.П. Бородин, Чрезвычайно велик был интерес к народному искусству крупнейших русских художников конца 19-нач. 20 вв.: В.М. Васнецова, М.А. Врубеля, Н.К. Рериха, С.В. Малютина, И.Я. Билибина и др. Скульптор С.Т. Коненков оставался верен фольклорной теме на протяжении всей своей творческой жизни. В русском изобразительном искусстве фольклорная тема зародилась во 2 пол. 19 в. Значительное место фольклорная тема заняла в творчестве В.Г. Перова, в течение ряда лет разрабатывавшего в эскизах сюжеты «Снегурочки» и «Ивана-царевича на сером волке» (но дальше эскизов не пошел). Тема народа в творчестве Васнецова. Видел «в сказке, песне, былине, драме» «целый облик народа, внутренний и внешний, с прошлым и настоящим, а может быть, и будущим» («После побоища Игоря Святославовича с половцами» - настроение, запечатленное в строках «Слова о Полку Игореве»;. «Три царевны подземного царства», «Ковер-самолет» и «Битва славян со скифами»). Отражал поэтический и героический дух русской эпической поэзии в двух ее направлениях – героическом и лирическом («Побоища», «Витязь на распутье» - богатырь, остановившийся на распутье 3х дорог перед камнем с надписью; «Богатыри» - яркий былинный образ народной богатырской силы, способной защитить родную землю от любого врага). М.А. Врубель работая над циклом своих «Демонов», обращаясь к сказочным сюжетам или через образы античной мифологии или пушкинской поэзии («Богатырь», «Пан», «Царевна-лебедь»), создавая свои собственные сюжеты («К ночи»), уходил в мир поэтического вымысла. Стремление слить в единстве реальное и фантастическое, к созданию образов эпического звучания. Писал декорации, выполнял эскизы костюмов для постановки оперы Н.А. Римского-Корсакова («Садко», «Снегурочка», «Царевна-лебедь»), что усилило его интерес к темам и сюжетам народной поэзии. На его полотнах, в скульптурах – майоликах ожили многочисленные персонажи опер композитора: Царевна-лебедь, царевна Волхова, Снегурочка, Лель, Купава, Мизгирь, царь Берендей и др. Однако образы, созданные Врубелем в живописи и скульптуре не были иллюстрациями ни к народным сказкам, ни к произведениям Пушкина или А.Н. Островского. В «Царевне-лебеди»-женская тоска по счастью (проникновенная грусть в глазах), современники сравнивали ее с Девой-обидой (образ русского фольклора), которая плещет лебедиными крыльями на синем море перед днями великих бедствий. Естественное и чудесное в его картинах тесно переплетаются. Пристальное внимание к народно-поэтическим образам характерно для русского искусства начала 20в.: сказочные персонажи скульптора Серг.Троф. Коненкова (1874-1971). Он с детства знал и горячо любил народные песни, сказки, былины, проникся искренней любовью к скромной красоте русской природы, что нашло отражение в его произведениях на сюжеты русского фольклора (герои славянского эпоса Великосил, Стрибог, Царевна, Еруслан Лазаревич, выполненные из дерева словно зримое воплощение души самой природы). Работающий с различным материалом: мрамор, бронза, одним из излюбленных считал дерево. Произведения, выполненные из дерева, он нежно называл «деревяшки»: «Старичок-полевичок» (1910), сказочный персонаж, с одной стороны – воплощение духа бескрайних просторов русских полей, а с другой – просто старик-странник (медленно бредущий, опирающийся на тяжелый посох). Сказочное начало получили его кресла, выполненные из громадных пней. В громадных переплетениях корней и сучьев художник увидел живые формы: забавные образы зверей птиц, людей (стул «Алексей Макарович» (1935), кресло «Лебедь» (1938)). | 7. Художественное своеобразие Русской народной инструментальной музыки. Русские народные музыкальные инструменты явились важной составной частью и достоянием национальной культуры. История их развития и возникновения неразрывно связана с этапами формирования духовного общественного сознания. Арсенал музыкальных инструментов велик и многообразен. В исполнительской практике утвердился большой унифицированный ряд народных инструментов, которые используют повсеместно, как в любительской, так и в профессиональной сфере (жалейка, домра, балалайка, гитара, бубен, баян и др.). Существуют различные подходы к классификации народных инструментов. По признаку источника звука и способу извлечения: 1. Духовые: 3. Клавишно-духовые язычковые: Флейтовые– свирель, кувинлы и др.;Гармонь (сер.19в., первые образцы – ручные и губные небольш.; Язычковые – жалейка, брелка, волынка и тп.;Баян; Мундштучные – рог, рожок.Аккордеон. 2. Струнные4. Ударные Щипковые – гусли(древн.: шлемовидные; крыловидные Мембранные барабан, набат, кокры, тулумбус; Домра, бубен, бандура,7струн гитара балалайка Самозвучные – ложки, рубень, косточки, коса, ухват, трещетки колокол,барабанка,рогач, коса, било Смычковые– гудок; Фрикционные – лира колесная. Одними из первых инструментов в эпоху Киевской Руси были духовые и ударные (при ратной службе – сигнальная функция) – било, колокол, варгон, бубны, набат, а так же – трубы, рог, сурка, свирели. В среде первых русских музыкантов-профессионалов – скоморохов бытовали: рожок, жалейка, сопель, свирель, волынка, бубен, колокольчик, трещетка, ложка (духовые и ударные); гусли, домра, гудок (струнные). В 17-19 вв. получили распространение балалайка, лира, бандура, 7-струнная гитара. В конце 19 в. появляется ряд гармоник (распр. в среде рабочего люда), оказали влияние на развитие инструментального и вокального искусства. В конце 19 в. В. Андреев (музыкальный просветитель, реформатор русских народных инструментов, дирижер, виртуоз-исполнитель) наряду с реконструкцией балалайки и домры, усовершенствовал духовые и ударные инструменты. В нач. 20 в. О. Смоленский сконструировал жалейки разных размеров, создал квартет жалейщиков в Петербурге. Рожок (мажорный звукоряд) – в Поволжье была развита традиция ансамблевого исполнения на рожках (басовый, полубасок, теноровый, альтовый, сопрановый – от великого 80-100 см до малого 30-40). Совершенства в игре достигали Владимирские рожечники (70е 19в. Н.Кондратьев организовал хор из 12 рожечников – успех и за границей). Ансамблевая игра на них близка по звучанию к хоровому пению. Репертуар – традиционные для местности песни (лирические протяжные и плясовые), склад игры песенный, начиная с запева высокого рожка с основной мелодией, вступление остальных и разработка мелодии. Кугиклы (куга – трава) – из стеблей травы камыша, бузины, многоствольные флейты-3-5 трубок одинакового диаметра на разной длины (от10до16см), верхние концы открыты и на одной линии -дуют, нижние закрыты камушком, стволы не скреплены (можно менять местами) – женский инструмент. Играют ансамблем (3-4 иполн.), в составе с народной скрипкой, жалейкой, свирелью. Игра носит танцевальный характер и сопровождается припевками и приплясами (на юге). Волынка(от Волынь) – общий для всех вост. славян духовой язычковый инструмент (круглый кожаный мех со вставленными в него трубками – одна для нагнетения воздуха, и обратный клапан; вторая – игровая с пальцевыми отверстиями для исполнения мелодии;+ 1-2 бурдонные трубки для низких тянущихся звуков). Звук сильный, резкий и применяется для сопровождения массовых народных танцев на открытом воздухе. В русской волынке мех сделан из бычьего пузыря, 3 отверстия. гусли – древнейший инструмент (на северо-зап.), бытовавший в трех видах: шлемовидные, крыловидные (створчатые), прямоугольные (столбообразные) – последние 2 дошли до наших дней. Уложенный в ящик-резонатор музыкальный лук с большим количеством струн (от 5-7 до 30). Каждому звуку гаммы соответствует определенная струна. Использовался в основном как ударный инструмен, ритмично сопровождавший пляску. 2 приема игры – бряцание по струнам и защипываниеНа рубеже 19-20 вв. были усовершенствованы Н. Павловым и О. Смоленским. В настоящее время можно выделить: 1) Государственный академический ансамбль гусляров (худрук Ю. Евтушенко), 2) «Ансамбль гусляров» (рук. Л. Жук), 3) Академический национальный оркестр им. Н. Осипова (худрук К.Калинин); домра – одно из ведущих мест (струнно-щипковый), просуществовал в России с 16-17 в., излюбленный инструмент скоморохов, вышел из употребления из-за гонения на скоморохов. Овальный корпус, 2-3 струны на которых играли щепкой или пером. В 1895 г. представленный одним из участников кружка Андреева А. Мартыновым один из типов балалайки был ошибочно принят за образец древнерусской домры и подвергнут усовершенствованию, так появилось семейство оркестровых разновидностей, получивших название «домра». Корпус в виде полушария, коротенькая шейка с закрепленными ладами, расположенными в хроматической последовательности, игра на нем с помощью медиатора (народный артист РФ А. Цыганоков); балалайка – струнно-щипковый, первые образцы в кон.19-нач. 20 в. представляли 3-х струнный щипковый инструмент, с треугольным усеченным внизу корпусом и сравнительно недлинной шейкой, заканчивавшейся головкой в виде прямоугольника или завитка.Звук извлекается бряцанием указательным пальцем прав. руки по всем струнам сверху вниз и обратно, либо защипыванием. Звучит звонко но не громко, наигрыши сопровождают другие инструменты. Исполняют танцевальные и плясовые мелодии. В сер. 80-х гг. 19 в. скрипичн. Маст. Иванов по заказу Андреева сделал балалайку улучш. качества, была заменена подвижная ладовая перевязь твердыми порожками, врезанный грив, а через несколько лет - с хроматическим звукорядом. После появились: «пикколо», «дискант», «прима», «альт», «тенор», «бас» и «контрабас». Позже пикколо, дискант и тенор заменили на «секунду» (нар. артист РФ М. Рожков, Тихонов, Болырев). Гудок – древнесл. 3хструнный смычковый инструмент с овальным корпусом, чуть больше скрипки и коротким лукообразным смычком (прообраз скрипки), подставка под струнами была плоская – струны находились на одном уровне и звучали одновременно. Две струны настраивались в унисон, третья в кварту, квинту. Смычком водили по всем струнам сразу, мелодию выводили на одной струне, 2-бурдонировали на одном звуке. Основной инструмент скоморохов. Цимбалы – струнно-ударный инструмент (Укр, Белор, и Зап. Рос), разновидность гуслей с металлическими струнами в ряды (от 9до24), в каждом ряду от 3до8 струн. Чем больше струн на звук, тем он объемнее. Играют 2мя деревянными палочками. Имеет звонкий, несравнимый звук. Исполнялись самостоятельные пьесы, а так же плясовые свадебного обряда. гармоника – сер. 19 в., первые образцы - ручные и губные в России в 30-40-е гг. 19 в. (небольшой размер, сильный звук, легкое овладение). К концу 19 в. преобладала «городская песня» гомофонно-гармоническим складом (гармоника пришлась по вкусу). В первых образцах гармоник отсутствует хроматический строй. Родина хроматических гармоник – город Тула. В начале 20 в. в Петербурге два гармониста смастерили хроматическую гармонику и назвали ее в честь поэта и певца Баяна. (заслуженные артисты: Дербенко, Казаков, Вострелов). |
| 14. Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов Росси. Россия многонациональная страна, в ней проживает более 120 народов = 130 этносов, имеющих равные права на сохранение и развитие своих национальных культурных традиций и обычаев. Все они самобытны, имеют свою культуру, отличаются друг от друга присущими только им чертами. Проживая в Росси, так или иначе взаимодействуя, каждый из этносов вбирает в свою культуру черты другого и на протяжении многих веков сливаются, синтезируют, обогащают друг друга. Художественная культура – совокупность созданных и распространенных в данном обществе произведений искусства, отражение действительности в художественных образах. Художественная культура народов России – огромный пласт культуры, созданный на протяжении многих веков, сохраняющийся в той или иной степени и распространяющийся, отражающий действительность внутри этноса и во взаимодействии с другими в художественных образах и произведениях. Традиционная художественная культура народов России – наследие прошлого, сохранившее свою самобытность, изменившееся во времени, но не потерявшееся в многообразии. Можно рассматривать разные традиции художественной культуры. К примеру, певческие традиции и стили в художественной культуре. Народная песенная культура обладает внутренним единством – это сочетание слова и звука, она отражает местные традиции. Под местной традицией в народном песенном творчестве подразумевается совокупность условий бытования через стили и приемы исполнения, придающих своеобразие и характерные отличительные свойства песенному фольклору определенного народа в одной ограниченной местности. Даже в русском песенном фольклоре выделяется семь основных стилевых географических зон: северорусская, южнорусская, среднерусская, западнорусская, средневолжская, уральская, сибирская. Синтез и самобытность можно проследить и во многих других традициях народов: обряд украшения березы ленточками у хакасов и русских (ритуал один, но имеет разное значение). Традиции художественной культуры народов многообразны, они являются отражением географического положения, быта, нрава, видов деятельности, языковых особенностей каждой из культур. Многонациональность России породила и многообразие традиций художественной культуры. | |
| 15. Влияние христианской культуры на народное сознание и его отражение в НХК. Крещение Руси – введение христианства в Греко-православной форме начато Владимиром Свтославовичем «Кросно Солнышко» в 988-989 гг. Способствовало развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства архитектуры. Стремясь укрепить непрочное государство Владимир обосновался в Киеве, откуда и управляет государством, а также начинает сплочение союзных славянских племен с помощью единой религии. Этот процесс не был быстротечным и сопровождался гонениями и насилиями над язычниками (уничтожение языческих капищ, насильственное крещение). С принятием христианство языческие верования постепенно теряли свое значение, но внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивыми, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством. При том Христианская церковь весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Негативно Церковь относилась и к фольклору, рожденному в недрах тн. «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа, с участием музыки (которые берут истоки в древних языческих обрядах), принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура была «кривым зеркалом» действительности, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия, Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и др. Однако, постепенно вливаясь в культуру народа, христианство стало укладом жизни русского народа, его духовной опорой. Так, языческий ящер (божество) уживается в христианской традиции, но только уже в ином толковании, как змей – знак дьявольской хитрости, искушения, греха. Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, в язычестве завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей, а на рубеже 17-18 вв. жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. Христианская культура прочно входит в народное сознание, сливаясь с языческой, отразившись в народной художественной культуре в виде духовного стиха, в появлении новых идеалов и героев. То же самое происходит и с народным календарем (появление святцев – Иван Купало + Иоанн Предтече). Христианство стало системообразующим фактором русской культуры. Единобожие, важность Воскресения Господне, доминанта жизни после смерти (это влияло на культуру, т.к. можно было обеспечить жизнь после смерти), появляются новые жанры – икона, значение золотого цвета – свет, лики святых в быту (вышивание), духовные песни. | 8. Художественные особенности народных календарных праздников и обрядов на городской площади. Праздничная площадь – явление, сформировавшееся на стыке двух культур – аграрной и индустриальной. Эта сложность (неоднородность и многосоставность) породила пестроту зрелищных форм, ставшую специфическим праздником городской площади во время народного гуляния по календарным праздникам. В русских городах 19 в. на протяжении года проводилось много гуляний, приуроченных к сезонным праздникам, ярмаркам и др. Устраивались они в разных местах города в зависимости от обычая, от времени года, от массовости. Многочисленными были гуляния в Москве, до 30 в год. Летние и весенние гуляния устраивали как в городе, в пригородах. И в других городах, отличаясь местными чертами. Главный номер праздничной площади - ледяные горы, и обязательные катания на лошадях. К древним зимним увеселениям в городах прибавились балаганы, представления в них шли на протяжении всей масленицы. Не обходилась масленица и без блинов, сбитня (горячий медовый напиток). Цикл весенних городских праздников начинался за неделю до пасни, в субботу, накануне вербного воскресенья. Проводился вербный базар и гулянье в Москве: вдоль кремлевской стены, устраивались полотняные палатки и лари, продавали детские игрушки, искусственные цветы, лубочные картинки, старые книги, бракованную посуду. Пристраивались иностранцы, греки продавали рахат-лукум, французы -вафли. В Петербурге ярмарка размещалась перед Гостиным двором (Невская и Садовая). Гулянье народа и бойкая торговля пучками верб, украшенными бумажными цветами и херувимами из воска, игрушками и лакомствами. Настоящего веселья не было (еще шел пост), массовый выход на простор улиц, шум и толкотня, остроумные выкрики лотошников – как репетиция перед гуляньем на пасху. Через неделю появлялись качели, оживали карусели, начинались представления в балаганах, оживали карусели, начинались представления в балаганах. Качели – одно из самых любимых развлечений русского народа, еще с древнейших времен. В 18-19 вв. 2 типа качелей: пара вкопанных в землю столбов, к которой привязывалась доска; на 2-х столбах была прикреплена вращающаяся ось, от которой с краев по радиусам шли балки, на концах двух параллельных балок была подвешена кабина, в которую помещались желающие покататься (ось приводилась во вращение и кабинки с земли поднимались высоко над толпой). Качели притягивали торговцев, лицедеев, дрессировщиков, увеселителей и забавников. Широкий размах принимали гулянья в семик и троицу, место для которых отводилось за городом, «на природе». В Казани троицу отмечали «в Публичной роще, где выстраивались качели, коньки (вид карусели), балаганы и куда стекались торговцы сластями, фруктами, мороженым и т.д.». Гуляньями сопровождались все ярмарки, чем богаче ярмарка, тем более широкого размаха гулянье. Балаганы, театры, карусели, раешные панорамы, медведчики с учеными медведями, кукольные комедии, цирки и прочие увеселения, действовали с первого до последнего дня ярмарок, длившихся месяц и больше. Карусели украшались, а позже иллюминировались. Они имели специальную площадку для выступления зазывал. Особо популярны были «самокаты» - двухэтажные крытые карусели с наружной и внутренней галереями, в них соединение действа-катания с театрализованным зрелищем достигло наибольшей полноты. Карусельное катание сопровождалось выступлениями на галереях актеров самого разного плана. В Нижнем Новгороде популярность самокатной карусели стала настолько велика, что площадь для ярмарочных увеселений называли Самокатной. Балаганы, карусели, качели, горы составляли основу гуляний. Вниманием публики пользовалась также и разнообразная реклама: - устная – громкие зазывы торговцев и ремесленников, в будни и в праздники 18-19 вв. в 2-х разновидностях: в форме выкриков («Картофель, картофель, картофель!». «Владимирская, крупная, отборная, самая холодная клюква!») и в форме прибауток, развернутых приговоров, отличавшихся большим размером, сложным строением, существовавших в форме раешного стиха, с различными художественными приемами (Оладьи, оладушки, Для деда и бабушки. Для малых ребяток На гривну десяток. Вот оладьи…); - живописная – всевозможные вывески и афиши. Подготовка населения к предстоящему празднику начиналась задолго до ярмарки, главную роль - широковещательные афиши, расклеивавшиеся, развешивавшиеся по всему городу. Сообщалось о приезде талантливых артистов, об ангажировании известных гимнастов, турнистов, клоунов, комиков, шутов, жонглеров, виртуозов, геркулесов, рассказчиков, куплетистов, гармонистов, балалаечников, танцовщиц, мимиков и др., обещались удивительные представления. Во время праздника программки раздавались в толпе специально нанятыми людьми, самими актерами или разбрасывались с балконов. Вывески и афиши близки лубку как по цвету и композиции, так и по способу подачи материала, по отношению к изображаемому, по ориентации на посетителя из народа с его фольклорным восприятием зрелищных форм ярмарки, гулянья. Цвет, рисунок и подпись – три компонента, с помощью которых зримая реклама выполняла на ярмарочной площади свою основную обязанность – раскрыть содержание объекта и заинтересовать потребителя. Разрисовка балаганов продолжала то, что было достигнуто лубком 17-18 вв. Лубочные картинки отличались монументальностью рисунка, декоративностью, пренебрежением к деталям и минимальным включением текста. Все это перешло в настенную роспись ярмарочных строений и вывесок, для которых характерно отсутствие печатного текста, четкая прорисовка контура главной фигуры, уравновешенная композиция, яркие и сочные краски. Афиши, программки, объявления с их многофигурностью, сложной композицией, обильным вкраплением текста продолжали традицию камерного лубка 19 в., предназначавшегося для внимательного рассмотрения дома; - театрализованная – выступления балаганных, качельных, карусельных «дедов», а также разыгрывавшиеся на балконах балаганов, на специальных подмостках качелей и цирков пантомимы, комические диалоги и целые сценки. Театрализованная реклама (в отличии от устной и живописной) существовала только на ярмарке, на гулянье. Гулянье на праздничной площади представляло хаос не только со стороны содержания, исполнения, но и со стороны звукового и внешнего оформления. Разноцветные яркие наряды гуляющих, броские костюма артистов, кричащие вывески балаганов, качелей, лавок, трактиров, переливающиеся всеми цветами радуги изделиями кустарных промыслов |
| 16. Явления народного творчества в период формирования городской культуры. Индустриализация – процесс создания крупного промышленного производства и на этой основе переход от аграрного к индустриальному обществу. В России индустриализация успешно развивалась с конца 19-начала 20 вв. (после Октябрьской революции), но начиналась на рубеже 18-19 вв. Осуществлялась в тоталитарном режиме, насильственными методами за счет резкого ограничения уровня жизни большинства населения, эксплуатации крестьянства. Свои предпосылки индустриализация ведет с реформ Петра I и естественным образом влияет на народное творчество и культуру в целом. Во 2 пол. 18 в. – литература и искусство органично входят в общественную жизнь. Появляются: просвещенный читатель, светские романы, философские сочинения, театральный зритель, которого волнует трагедия и увлекает комедия. Появляются домашние спектакли крепостных театров. Воспитательно-нравственная роль литературы и искусства возрастает. В архитектуре – барокко, контрастность форм, обилие внешнего декора, грациозность сооружений. Господствующее направление в художественной культуре – классицизм имеет национальные особенности (идея демократизма, сочувствие к судьбе крестьянства и осуждение дворянства). В художественной литературе в основе сюжета вымысел (басня, трагедия, комедия, повесть, роман). Появляется сентиментализм – эмоциональное восприятие окружающего мира, интерес к человеческому чувству. Театр становится предметом обсуждения и печати. Музыка носит более сложный характер, распространяется любительское музицирование. Широко распространены итальянская и французская придворные оперы. Формируется композиторская школа. Комическая опера сближает профессиональную сцену с русским песенно-танцевальным фольклором, бытовыми обрядами, разговорной речью. С индустриализацией в России появляются первые государственные заводы и крепостные мануфактуры, на которых трудятся вольнонаемные рабочие, В этой пестрой среде возникают произведения народного творчества, положившие начало новому явлению – фольклору рабочих. В культуре происходит влияние западноевропейских традиций на народное творчество, появляются новые формы, но обрастают местным колоритом. |
Дата добавления: 2015-04-21; просмотров: 123; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав |