Основные проблемы возрождения лучших традиций нравственного воспитания в России

Начиная с древности, люди пытались созда­вать нравственные основания порядка в обще­стве: с давних времен мыслители обращались к проблеме воспитания добродетелей. Это были Сократ, Платон, Аристотель и др. И речь в каж­дом из подобных случаев шла об утверждении общечеловеческих ценностей и воспитании нравственных качеств. Нечто похожее обнару­живаем и в русской религиозной философской мысли. В соответствии с ее традициями для че­ловека в жизни важно не сохранение идеально­го образа об истине, а ее индивидуальный смысл, то есть нравственная характеристика конкретно­го человека. Истоки русской традиции восходят не только к Античности, а и к этическим тради­циям православного христианства. И сегодня в обращении к ним есть исторический интерес и в особенности попытка восстановить отечествен­ную культуру, состояние которой напоминает сложный и мучительный процесс возвращения к жизни тяжелобольного человека.

Культура и традиции - выражают совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых обязательно «Свой обычай в чужой дом не вноси», «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе», «Обычай крепче закона». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Бережно передаваемые из рода в род, традиции выполняют роль исторической памяти, осуществляя связь поколений. [27]

Передача подрастающему поколению социально-нравственных ценностей предшествующих поколений, прогрессивных традиций народа осуществляются через труд, добротворческую созидательную деятельность, через приобщение молодежи к своей истории, к произведениям народного творчества. Народные праздники, ритуалы, эпос, легенды, сказки, игры, пословицы и поговорки воплощают в себе народную мудрость, являя собой бесценный педагогический опыт, направленный на приобщение молодежи к богатствам национальной, а через них - мировой культуры. Без них не возможно присвоение общечеловеческих ценностей, следование велению совести, воспитание личной порядочности, скромности, действенной доброты, принципиальности, сочетающейся с терпимостью к инакомыслию, не приносящему вреда людям.

Исследование вышеозначенной проблемы сегодня вытекает из насущной необходимости ее в современную эпоху. Время, когда разруша­ются старые идеалы и происходит становление новой культуры - «социальной». В этом случае мы можем вести речь не об «этике гуманисти­ческой», а об «этике социальной». Человек в контексте «социальной этики» выступает как объект воздействия на него социума. Следует отметить главное, - «социальная этика» обраща­ется к «внешней стороне» - этикетному имиджу. В условиях перемен добродетели гуманиз­ма замещаются иным поведением, господству­ющим в обществе, - агрессия, страх, покорность. Но общество все же не уделяет особого внима­ния нравственному воспитанию. Поэтому перед лицом растущей безнравственности, эгоизма, жестокости очень важен сегодня пересмотр вос­питательной роли образования.

Наша российская школа традиционно счи­талась школой обучения и воспитания. Система образования стремилась воплотить основной принцип воспитания - антропоцентризм. Под­тверждением этому является значительное чис­ло трудов, посвященных этому вопросу в исто­рии педагогики, современные исследования. Как показывают результаты последних научных раз­работок, воспитание в России изначально свя­зывалось с духовностью. Какие же тенденции складываются в настоящий момент в образова­тельной системе?

В данный момент, как это ни странно, ни один из образовательных уровней не содержит требований к воспитанности внутренней, а не внешней культуре. Исходя из этого, становится очевидным, что школа ориентируется на сохра­нение приоритетов, целей, задач образования, то есть имеет «внешний характер». Тогда как культура, по мнению русского философа П.И. Новгородцева, есть явление внутреннее: «Со­гласно русскому взгляду на мир, высшая цель культуры состоит не в строительстве внешних форм жизни, а в ее духовной, внутренней сущности. Не конституции, а религии образуют выс­ший продукт духовного творчества и высшую цель жизни»[28].

Образование и воспитание взаимосвязаны, поэтому образование должно взять на себя от­ветственность за воспитание. И это очень важ­но, поскольку в истории цивилизации зафикси­рованы ситуации, когда в обществе, потерявшем ценностные регулятивны, преобладает цинизм. Как правило, жизнедеятельность в такие момен­ты осуществляется в соответствии с другими принципами: обесценивается жизнь человека, идеалом становится борьба за «наименьшее зло». Нравственный кризис сопровождается по­терей человеческих качеств. Во многом это пе­рекликается с тем, что мы наблюдаем сегодня. Но, к сожалению, осознание этого не ведет к внедрению новых идей и методов, несмотря на то, что возникает масса удачных и полезных для общества воспитательных идей.[29]

Типичные ситуации - состояние духовного кризиса - были зафиксированы классиками оте­чественной и зарубежной мысли в литературе: «Пир во время чумы» Пушкина, «Степной волк» Гессе и др. Одним из величайших русских писа­телей, тех, кто противостоял «нравственному псевдопрогрессу», ведущему Россию к будущей катастрофе, был Ф.М.Достоевский. Он считал, что если в мире нет милосердия, то человек просто задохнется от механистичности, нелюбви друг к другу. Поэтому он напоминал о необходимости воскрешения человеческой души.

Очевидно, не случаен сегодня интерес и к традициям русской православной школы, ядром которой всегда считалось душевное строение личности. В этом есть положительные и отри­цательные моменты. Положительно то, что христианство является определенным пластом русских традиций. Отрицательным становится факт того, что образование не может быть рели­гиозным: научить вере нельзя. И это не все ас­пекты, являющиеся предметом дискуссии по данному вопросу. Отношение к нему неодноз­начно. По существу религиозное знание пред­ставляется как «вторичное», а более справедли­во согласиться с позицией, предусматривающей синтез «знания» и «веры». Возвращаясь к дефи­ниции места знания и веры, заметим, что на За­паде церковь занимает все более прочные пози­ции: в школах разрешены церковные богослу­жения.

Полагаем, что очень полезной в этом смыс­ле и в России может быть проповедническая деятельность современного православного свя­щенства. Поскольку это отражает систему ценностей отечественной культуры, в том числе и на уровне речевых образцов. Этим самым авто­ритет традиции и авторитет старшего, истори­чески более значимого явления останется на соответствующей им высоте. И с точки зрения этического подхода все это может быть действен­ным и использоваться в воспитательных целях, в том числе и как этико-эстетический образец отечественной культуры, подразумевающий особую роль таких категорий как: миролюбие, радость, негневливость и прочее, реализующих­ся, по выражению А.К.Михальской, в диалоги­ческом гармонизирующем воздействии. В тра­дициях Церкви заложен общий нравственный идеал, завещанный нашими предками. И если он будет осознан и сохранен при условии пони­мания его древности и богатства, отечественные традиции восстановятся и будут развиваться. Для этого, по нашему мнению, нужна соответству­ющая работа не только представителей священ­ства, но и ученых, преподавателей.

И сегодня, когда налицо глубокая противо­речивость социальных и духовных установок, современное человечество может выжить, толь­ко придав развитию гуманистическую направ­ленность. По мнению отдельных гуманистичес­ки ориентированных мыслителей, в основе это­го процесса должна быть идея образования, базирующегося на изучении античной культу­ры, имевшей целью воспитывать в человеке «че­ловечность». Эта идея может быть использова­на в преподавании предмета «Риторика» и при­менении его в качестве средства для выращива­ния нравственной личности (находка Д.Х. Вагаповой), во-первых. Во-вторых, при вве­дении в школах «Философии», так как в современной практике попытка внедрения курса философии в систему среднего образования принадлежала B.C. Шубинскому. В-третьих, многие сегодня выступают за введение такого предмета, как «Ос­новы нравственности».[30] С точки зрения гуманистического подхода организация процесса воспитания требует обращения и к историческому прошлому - рус­ским традициям. Очень актуально обращение к традициям славянофилов. Именно они одними из первых начали исследовать проблемы воспи­тания. Им принадлежит заслуга в разработке вопросов ослабления нравственности, форма­лизации отношений между людьми. Личность с позиций славянофилов (идея соборности) спо­собна выработать «правильные ориентиры», избежать эгоизма, усредненного отношения к человеку, нивелирования человеческих качеств. Это представляет большой интерес в связи с за­трагиваемой нами тематикой. Основанием для этого может быть то, что зачатки идеи гуманизации обнаруживаются в России, начиная с XVI по XX вв. Это отражено в произведениях рус­ских мыслителей, писателей, публицистов: М.В.Ломоносова, А.Н.Радищева, Н.И.Новикова, В.Г.Белинского, А.И.Герцена, Ф.М.Достоевско­го, Л.Н.Толстого и др.

Таким образом, можно утверждать, что русской си­стеме образования, русской педагогике были при­сущи идеи гуманизма, состоящие в заботе о ду­ховном росте личности, ее нравственном совер­шенствовании. Хотелось бы высказать пожелание, чтобы отдельные идеи, представляющие интерес сегодня все-таки вводились в систему образова­ния. Исходя из рассмотренных нами проблем, сей­час мы могли бы обратиться к достижению толь­ко ближайшей цели - остановить растущую без­нравственность. Потому как опыт практически каждого из нас противоречит нравственным по­стулатам, что будет, несомненно, вызывать все но­вые и новые дефекты в нравственном сознании и проблемах воспитания молодого поколения. В конце концов, мы придем к нравственному и куль­турному вырождению. Именно поэтому долг каж­дого ответственного человека принять участие в поисках выхода из создавшегося положения. Ина­че никаких шансов на выживание человечества не останется.