Ты потеряешь всё! Ты потеряешь всех! Никто не останется с тобой. Ты станешь одинокой Душой, которой и был до своего рождения на Земле.

Услышанное разъярило властителя. Он приказал казнить за такие дурные вести и привести к нему настоящего толкователя. Новый толкователь внимательно выслушал сон и радостно заявил:

– Отличные новости, мой господин. Вы будете жить так долго, что переживёте всех ваших близких!

Обрадованный властитель щедро наградил за доброе предсказание. Присутствующие там придворные очень удивились и, оставшись наедине с предсказателем, спросили его:

– Ты сказал о том же, что и придворный предсказатель. Но его казнили, а тебя наградили. Почему? На что услышали в ответ:

– Мы толковали один сон и поняли его одинаково. Но важно было не то, что сказать властителю, а как именно сказать.

Часто мы хотим передать своим близким, друзьям и знакомым правильные, нужные, хорошие мысли. Но точные слова и интонации для этого вспоминаются не всегда вовремя. Из маленького непонимания может вырасти очень большая обида.

Это, прежде всего, упущение того, кто говорил. Особенно потому, что для каждого нового слушателя близки и понятны совсем другие слова и интонации. Поэтому есть смысл и польза в том, чтобы учиться находить правильные, нужные слова, несущие добро и понимание.

“Первое, что нужно глубоко осознать на Земле перед смертью, хотите вы того или нет, это то, что каждый человек одинок внутри себя. Одиночество – это сама наша природа. Мы можем попытаться её забыть, мы можем попытаться не быть одни, находя попутчиков среди толпы... Но, что бы мы ни делали, это останется на поверхности. Глубоко внутри нашего одиночества это не касается, потому что одиночество всегда с нами". (Просветлённый)

“Кто не любит одиночества – тот не любит свободы, ибо лишь в одиночестве можно быть свободным [от иллюзий жизни на Земле]”. (Артур Шопенгауэр)

Притча: «Есть ли Свет и Тьма в людях?»

Однажды Бог захотел проверить мудрость земных владык и явился в облике Святого

царю, которого звали Дурьодана, известного по всей стране за свою жестокость, жадность, эгоизм, высокомерие и лицемерие. И сказал Всевышний Дурьодане:

– Я хочу, чтобы ты обошёл весь мир и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека. Если найдёшь его, тогда Я щедро награжу тебя вечными богатствами сердца.

Дурьодана осознал, что сам Всевышний явился ему, и ответил:

– Я исполню твою просьбу, потому что уверен, что Ты хорошо вознаградишь меня.

И царь с надеждой на большую награду отправился в поиски. Он встречался и разговаривал с многими людьми. Через год он устал, вновь явился перед Святым и сказал:

– О, Всевышний, я делал, как Ты мне велел и обошёл почти весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти хорошего человека, которого ты ищешь. Награди меня за мой труд!

Бог, увидев слепоту эгоизма царя, послал Дурьодану прочь от Себя и позвал другого царя, которого звали Архат Милосердный, известного своим великодушием и милосердием. И сказал ему Всевышний:

– Царь Архат Милосердный, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко Мне хотя бы одного порочного человека, и Я щедро награжу тебя.

Архат подчинился воле Бога и отправился в путь. Много лет прошло, прежде чем он явился перед Воплощением Бога и сказал:

– О, Всевышний, я Тебя подвёл! Я никого не нашёл. Есть люди, обманутые своим Эго, есть люди, которые в заблуждении, у которых не пробуждена Душа и которые сбились с внутреннего пути познания Высшего “Я”, кто действовал, не ведая, что творит. Но нигде я не мог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости! Я не достоин твоей награды, Всевышний, потому что нигде не могу найти плохого человека.

– Ты уже получил Мою самую щедрую награду, пока совершал поиски. Милосердие твоего сердца – это Высшая награда и Любовь в этой Вселенной.

Мудрец способен в каждом человеке разглядеть что-то положительное и помочь преодолеть слабости.

“Истинная вера одна – любовь ко всему живому”. (Ибрагим Кордовский)

“Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве достичь мудрости, если не жить

в его краях? Кто полон милосердия, непременно обладает мужеством”. (Конфуций)

“Относиться к каждому человеческому существу как к хранящему внутри себя Бога – значит, удовлетворять всем религиям”. (Хазрат Инайят Хан)

Что есть вечное внутреннее сокровище, которое нельзя потерять?

Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нёс – город был очень богат. И люди несли всё самое дорогое: кто-то нёс свое золото, кто-то – алмазы, деньги; учёные несли свои рукописи, книги – они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нёс ничего, лишь свой посох. Все, кто нёс вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.

Кто бы ни заметил его, осуждали его или удивлялись: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты всё потерял?» Человек отвечал: «У меня ничего нет, а всё, что у меня есть, я несу».

«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, всё гибнет!»

Человек засмеялся и сказал: «Всё, что вы накопили – от этого мира, смерть это разрушает, а огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это всё, может быть, и трагедия, а для меня это – время утренней прогулки».

Мудрец никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне. В этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного внутреннего счастья.

Важно осознать, что, как только человек начинает прилагать усилия для того, чтобы получить удовольствие от внешней жизни, он потеряет весь покой Души. Как бы он ни старался стать счастливым, он им не станет. Сама попытка достигнуть счастья абсурдна, ведь счастье возможно только Здесь и Сейчас, внутри Души, его нельзя достичь извне. Так устроен мир, просто необходимо принять, осознать это. Когда мы зависим от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается страданием.

Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте, вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый? Тот, кто никогда не ищет счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого необходимо простое понимание: "Я не могу быть счастлив от обладания этим, от приобретения или от достижения чего-то. Хотя я могу использовать что-то ради помощи другим осознать истинное счастье, но не привязываться к временной реальности, которая похожа на временный сон”.

"Смерть приходит один раз в жизни. Поэтому будь готов к ее приходу". (Веды)

Медитация позволяет познать жизнь после смерти, не умирая.

“Жизнь для меня – это книга обучения для моего вечного сознания. Каждый человек и событие для меня, – это часть моего обучения”. (А. Фёдоров)

Согласно йогам, осознанность – это единственное высшее сокровище для Души во всех мирах. Уровень осознанности – это самое ценное, что есть у человека. Чем больше единиц осознания накопила Душа, тем ближе она к осознанию Вечной Истины, или самого Абсолюта. Развитые Души, накопившие 8 400 000 единиц осознания, осознают все Тайны Мироздания. Осознанность накапливается с помощью медитации и наблюдения себя со стороны.

“Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)

“Смерть посещает человека только однажды. Поэтому будь готов к её приходу. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на милость или своё долгожительство. Полагайся больше на обещания Бога, чем на заверения людей”. (Абу-Шафик)

Притча: "Что такое Любовь?"

Однажды жил-был человек по имени Искатель, который искал настоящую вечную любовь.

Сначала этот человек подумал, что любовь возможна к вещи. Так человек полюбил один талисман. Но однажды он потерял талисман, и это принесло ему много горя и страдания. Тогда человек понял, что любовь к вещам невозможна. Существует только привязанность к предметам, но любить их невозможно.

Тогда человек стал искать любовь в еде. Он привык к одной пище и стал чувствовать волнение, когда её не было. Человек понял, что любовь не может приносить волнения или раздражения. И искатель вечной любви понял, что любить пищу невозможно, но можно лишь привыкнуть к ней и впасть в зависимость от неё.

Прошло время, и человек подумал, что любовь, наверно, возможна только к другому человеку. Так искатель нашёл себе пару, девушку. Он развлекал её и выполнял её желания, пока однажды не попал в аварию. Девушка его бросила, так как он больше не мог исполнять её желаний и жить ради неё. И искатель осознал, что девушка никогда его не любила, и любовь на уровне тела и формы невозможна.

Тогда искатель стал искать Бога. И Всевышний открыл ему себя в виде человека, который проявлял милосердие ко всем без эгоизма и деления людей на красивых и некрасивых. И искатель осознал, что никто не способен пожертвовать своей жизнью ради него. И только Бог способен дать ему всё, что он искал − вечный покой, постоянное внутреннее счастье и истинную вечную безусловную любовь.

И Искатель с тех пор помогал другим осознать, что вечной любовью является милосердие и непривязанность ко всем видам жизни. Такую любовь имеет в себе Бог, и только человек способен её познать ещё при жизни, чтобы не страдать к моменту смерти... Ведь каждый приходит и остаётся в одиночестве... И в Высшей реальности нет никого, кроме Единого Бога, Высшего "Я", у которого нет любимцев, нет формы и нет имени... У Бога есть только милосердие ко всем без различия, без эгоизма, без привязанности к форме и имени... Но, чем больше человек стремится к Нему, тем больше Всевышний даёт благословений для пробуждения вечной любви, милосердия ко всем...

"Каждый милосердный поступок – это ступень лестницы, ведущей к небесам". (Генри Уорл Бичер)

"Истинное милосердие не ограничивается человеком". (М. Гонсалес)

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт…"

(1 Кор. 13, 4-8).

“Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому

в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви – чистая Душа…”. (Алкиной)

“Дурман мирской любви сильнее яда кобры − он глупым может сделать мудреца
и увести от цели благородной и Дух и Волю воина-храбреца”.

В чём Великая Майя, иллюзия материи?

Однажды Просветлённый человек Нарада сказал Господу:

– Господи, покажи мне Майю-иллюзию материи.

Прошло несколько дней, и Творец предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:

– Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?

– Подожди немного, я пойду и достану её.

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая и чистая Душой девушка. Её образ так ослепил его Сознание, что при виде её он тотчас забыл, что Господь ждёт воды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в привязанность и страстное желание остаться с девушкой навсегда. Нарада попросил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом, которые требовали к себе постоянного внимания и заботы.

Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой – одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив. Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. В конечном итоге и его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хотя бы её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

– Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже семь часов, – сказал Творец.

– Семь часов?!

За эти семь часов он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это была Майя.

“Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное”. (Ориген, отец христианской церкви)

Охотники за обезьянами

В Индии охотники так охотятся за обезьянами: они оставляют на обезьяньей тропе арбузы с проделанными в них маленькими дырочками. Дырочки – для обезьяньих лап, а внутрь арбузов насыпают сладости. Обезьяны стараются достать сладости из арбузов. Но в отверстие проходит только пустая лапа, а вытащить полную пригоршню невозможно!

Обезьяны очень хотят сладостей, и засовывают в арбуз все четыре лапы. Это и нужно охотникам! Убежать обезьяны не могут. Охотники завязывают на их шеях веревки и уводят с собой. Так из-за привязанности к сладкому обезьяны теряют свободу.