Скверные последствия любви к миру этому

Всевышний Аллах предостерёг нас от обольщения миром этим и привязанности к нему, потому что это имеет скверные последствия и наносит нам вред в мире этом и в мире вечном.

1. Привязанность к миру этому — ключ ко всякому злу. Ибн аль-Каййим сказал: «Ключ подготовки к жизни вечной — ограничение надежд, и ключ ко всякому благу — стремление к Аллаху и вечной обители, а ключ ко всякому злу — любовь к миру этому и далеко летящие надежды. Это великая дверь, одна из самых полезных дверей знания — знание ключей к благу и злу. Знать и учитывать их может только тот, кому досталась великая доля и содействие Всевышнего. Поистине, Всевышний Аллах создал ключи ко всякому благу и всякому злу, а также дверь, через которую входят к ним» [Хади аль-арвах].

2. Привязанность к миру этому может довести человека до неверия. Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: «Бывает, что человек встаёт утром верующим, а вечер застаёт его уже неверующим, и бывает, что человек доживает до вечера верующим, а встаёт утром уже неверующим, продавая свою религию за что-то из мирских благ» [Муслим, 118].

Ибн Таймийя сказал: «Неверующий может знать об этом вреде, однако любовь к миру этому побуждает его к неверию. Это разъясняют слова Всевышнего: “…не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Поистине, Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей. Аллах запечатал их сердца, слух и зрение. Они и есть небрежные невежды. Несомненно, в Последней жизни они окажутся потерпевшими убыток” (сура 16 “Пчёлы”, аяты 106–109). Всевышний упомянул о тех, которые стали неверующими, после того как уверовали, и упомянул Свою угрозу им, связанную с миром вечным, и затем сказал: “Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни”. Всевышний разъяснил, что именно за это они заслужили угрозы» [Фатава].

3. Наказание и мучения в мире этом прежде мира вечного. Ибн аль-Каййим сказал: «Любящий мир этот больше всех страдает из-за него. Он подвергается мучениям из-за него во всех трёх обителях. Он мучается в этом мире, добывая мирские блага, стремясь к ним и оспаривая их у других приверженцев мира этого. И он мучается в промежуточном мире (барзах) из-за того, что лишился мира этого, и жалеет о нём, и страдает из-за того, что расстался с тем, что любил, так, что на воссоединение уже нет надежды, и в барзахе нет ничего, что могло бы заменить ему то, что он любил в этом мире. Такой человек подвергается самым сильным мучениям в могиле, и тревога, печаль и сожаление делают с его духом то же, что делают черви и прочие живущие в земле твари с его телом» [‘Уддат ас-сабирин].

Он также сказал: «Любящий мир этот подвергается мучениям в могиле, и он будет мучиться в день встречи со своим Господом. Всевышний Аллах сказал: “Пусть не восхищают тебя их имущество и дети. Аллах желает только наказать их детьми и имуществом в мирской жизни, дабы они расстались со своими душами неверующими” (сура 9 “Покаяние”, аят 55). Один из наших праведных предшественников сказал: “Он наказывает их собиранием всего этого, и души их страдают от любви к миру этому, и они неверующие[45], поскольку не соблюдали право Аллаха в этом мире”» [‘Уддат ас-сабирин].

Ибн аль-Каййим также сказал: «Некоторые сказали, что их наказание [посредством детей и имущества] будет заключаться в том, что за их неверие их имущество станет чьей-то военной добычей, а их дети попадут в плен. Таково постановление в отношении неверующего, а в душе они именно такие. Это подобно тому, о чём уже говорилось выше. Поистине, Всевышний Аллах оставил в покое лицемеров и постановил, что их имущество и дети неприкосновенны, потому что внешне они — мусульмане, но при этом Он знает о том, что в их душах. И если бы имелось в виду то, о чём они говорили, тогда это не сочеталось бы с превращением имущества в чью-то военную добычу, а детей — в пленных… Правильное же мнение (а Аллах знает обо всём лучше) таково: под мучением посредством имущества и детей подразумеваются очевидные мучения приверженцев мира этого и тех, кто любит его и предпочитает его миру вечному, из-за стремления обрести мирские блага, усталость, которая становится следствием собирания мирских благ и преодоления разнообразных трудностей ради этого. Мы не знаем человека, который устаёт сильнее того, для кого мир этот — главная забота, и он постоянно старается обрести мирские блага. Под мучением в данном случае подразумеваются боль, трудности и усталость» [Игасат аль-ляхфан].

4. Небрежное отношение сердца к миру вечному и нерадивость в совершении благих дел. Абу Муса аль-Аш‘ари d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Любящий земную жизнь вредит своей жизни вечной, а любящий жизнь вечную вредит своей земной жизни. Так предпочтите же вечное тленному!» [Ахмад, 19198].

Ибн Таймийя сказал: «Всевышний Аллах сказал: “Да будут убиты лжецы, которые окутаны невежеством и небрежны!” — то есть пренебрежительно и беспечно относятся к миру вечному. И их сердца отделяет от него окутывающая их любовь к миру этому и его благам. Они беспечно относятся к миру вечному и к тому, ради чего сотворены. Это подобно Его словам “и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными”. Окутывание случается с теми, кто потакает своим желаниям, а небрежность подобна беспечности. Поэтому и сказано: “Небрежность — это беспечное отношение к чему-то и отдаление сердца от этого”. Самое большое зло — беспечность и страсть. Беспечное отношение к Аллаху и миру вечному закрывает дверь блага, коим являются поминание и бдительность. А страсть раскрывает двери зла, небрежности и страха, и сердце остаётся окутанным тем, чего оно желает и страшится, сердце остаётся беспечно относящимся к Аллаху, стремящимся не к Аллаху, небрежным к поминанию Его, занятым не Аллахом, пребывающим в растерянности. Любовь к миру этому окутывает сердце. В “Сахихе” аль-Бухари и других сборниках приводится хадис Абу Хурайры d о том, что Пророк r сказал: “Несчастен раб динара и дирхема, и раб бархата, и раб дорогой одежды. Да будет он несчастным и да опрокинется он, а если уколет его колючка, да не извлечёт он её! Если ему дают, он доволен, а если не дают, то он недоволен”. Он назвал такого человека рабом того, присутствие чего вызывает у него довольство, а отсутствие — недовольство; так что он становится рабом дирхема и всего того, что упомянуто в этом хадисе… Он — слуга ткани, на которой сам же сидит» [Ибн Таймийя. Зухд].

Ибн аль-Каййим сказал: «Любовь к миру этому мешает рабу Аллаха делать то, что приносит ему пользу в мире вечном, потому что он отвлекается от этих действий на то, что любит. Степени людей в этом разнятся. Некоторых то, что они любят, отвлекает от веры и связанных с ней норм. А некоторых оно отвлекает от исполнения их обязанностей перед Аллахом и перед Его творениями, и он не исполняет их ни явно, ни тайно. А некоторых любовь к миру этому отвлекает от многих обязанностей, а других — от тех, которые несовместимы с приобретением мирских благ, тогда как остальные он выполняет. А некоторых она отвлекает от своевременного исполнения обязанностей должным образом, и он исполняет эти обязанности не в отведённое для них время и не отдаёт должное этим обязанностям. А некоторых она отвлекает от истинной рабской покорности сердца Аллаху во время исполнения обязанности и посвящения его Аллаху всецело, и он исполняет свои обязанности внешне, но не внутренне. Наименьшая степень любви к миру этому — когда она отвлекает раба Аллаха от истинного счастья — освобождения сердца для любви к Аллаху, языка — для поминания Его, и привязанности языка к сердцу, и языка и сердца вместе — к Господу. Любовь к миру этому и привязанность к нему плохо отражается на жизни вечной, и это неизбежно. Точно так же, как любовь к миру вечному наносит вред мирскому. От Пророка r передаётся: “Любящий земную жизнь вредит своей жизни вечной, а любящий жизнь вечную вредит своей земной жизни. Так предпочтите же вечное тленному!”» [‘Уддат ас-сабирин].

5. Любовь к миру этому вытесняет из сердца любовь к Аллаху. Ибн Таймийя сказал: «А что случается, когда сердцем овладевает то, что порабощает сильнее дирхема и динара, — страсти, влечения и предметы любви, которые тянут сердце раба прочь от совершенства любви ради Аллаха и поклонения Ему (поскольку любовь к миру этому имеет свойство вытеснять из сердца всё, кроме себя, и содержит в себе придавание Аллаху сотоварищей)! Как она отталкивает сердце и заставляет его отклоняться от совершенства любви к Господу, поклонения Ему и страха перед Ним! Потому что любой предмет любви притягивает сердце любящего и заставляет его отклоняться от любви к чему-то, кроме предмета своей любви» [Ибн Таймийя. Зухд].

6. Поминание Аллаха не приносит радости сердцу влюблённого в мир этот. Ибн Таймийя сказал: «Сердце создано для поминания Всевышнего Аллаха, и поэтому один из прежних мудрецов Шама (кажется, Сулейман аль-Хаввас, да помилует его Аллах), сказал: “Поминание Аллаха для сердца подобно пище для тела, и как тело не получает удовольствия от еды во время болезни, так и сердце не ощущает сладости поминания, когда оно охвачено любовью к миру этому”. Или же он сказал нечто подобное» [Фатава].

Абу ‘Имран аль-Мисри сказал: «Всевышний Аллах внушил Давуду: о Давуд, не ставь между Мной и тобой учёного, в сердце которого Я поселил любовь к миру этому. Эти люди лишь мешают Моим рабам, и самое малое из того, чем Я накажу их, состоит в том, что Я заберу сладость тайной беседы со Мной из их сердец».

7. Постоянная тревога, бедность. Пророк r сказал: «Дела того, кто стремится к миру этому, Аллах приведёт в беспорядок и сделает так, что он всегда будет нуждаться в ком-то или в чём-то, но не получит он от мира этого ничего, кроме того, что предопределено ему Аллахом. А дела того, чьей заботой был мир вечный, Аллах приведёт в порядок, вложит в сердце его довольство малым, и мир этот придёт к нему сам» [Ибн Маджа].

Ибн аль-Каййим сказал: «Вот так будет с тем, для кого мир этот — единственная или главная забота. Как сказал Пророк r в хадисе, который приводит ат-Тирмизи и другие со слов Анаса d: “Дела того, чьей заботой был мир вечный, Аллах приведёт в порядок, вложит в сердце его довольство малым, и мир этот придёт к нему сам. А дела того, кто стремится к миру этому, Аллах приведёт в беспорядок и сделает так, что он всегда будет нуждаться в ком-то или в чём-то, но не получит он от мира этого ничего, кроме того, что предопределено ему Аллахом”. К наиболее суровым наказаниям в этом мире для такого человека относится беспорядок в делах его и растерянность его сердца, а также то, что бедность всегда будет стоять у него перед глазами и он не расстанется с ней. И если бы не любовное опьянение влюблённых в мир этот, они звали бы на помощь из-за этого наказания» [Игасат аль-ляхфан].

8. Любовь к миру этому отвлекает от поминания Аллаха. Ибн аль-Каййим сказал: «Самое малое [из порицаемого], что есть в любви к миру этому, — что она отвлекает человека от любви к Аллаху и поминания Его, а тот, кого его богатство отвлекло от поминания Аллаха, — один из потерпевших убыток. Если сердце отвлекается от поминания Аллаха, то в нём поселяется шайтан и направляет его, куда пожелает» [‘Уддат ас-сабирин].

Ибн аль-Джаузи сказал: «Клянусь Аллахом, даже если бы мир этот был подобен чистому источнику, который ничто не загрязняет, и каждый стремящийся в нём к чему-то без труда достигал бы желаемого, и если бы он был вечным, так что никто не забирал бы его у нас, то аскетизм в нём был бы обязательным, потому что мир этот отвлекает от Аллаха, а когда блага отвлекают от Благодетеля, они становятся бедами» [Тазкира].

9. Мир этот становится целью для того, кто любит его. Ибн аль-Каййим сказал: «Когда человек любит мир этот, он становится для него целью, и он ищет приближения к этой цели с помощью деяний, которые Аллах сделал средствами приближения к Нему и миру вечному. Всё переворачивается, утрачивая первоначальный смысл, изменяется его сердце, и это отражается на его поступках, толкая его назад. Имеют место два явление. Первое — превращение средства в цель. Второе — превращение деяний, совершаемых ради преуспеяния в мире вечном, в средство снискания мира этого. Это зло, с какой бы стороны мы на него ни посмотрели, и это сердце, отступившее назад так, что дальше уже некуда. И к такому человеку в полной мере относятся слова Всевышнего: “Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния” (сура 11 “Худ”, аяты 15–16) — и слова Всевышнего: “Если кто-то возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы дадим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным” (сура 17 “Ночное путешествие”, аят 18) — и слова Всевышнего: “Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто пожелал нивы мирской жизни, Мы дадим из неё, но ему не будет доли в Последней жизни” (сура 42 “Совет”, аят 20). Эти три аята похожи между собой и имеют общий смысл, который заключается в следующем: долей того, кто совершает свои деяния ради мира этого и его украшений, а не ради Аллаха и мира вечному, станет то, к чему он стремился, и не будет ему иной доли, кроме этой. И хадисы Посланника Аллаха r подтверждают и разъясняют это» [‘Уддат ас-сабирин].

10. Лишение награды и тщетность деяний. Ибн аль-Каййим сказал: «Посмотрите, какой награды лишила любовь к миру этому того усердствовавшего на пути Аллаха и как она сделала тщетными его деяния и сделала его первым из тех, кто войдёт в Огонь» [‘Уддат ас-сабирин].

11. Преступание границ дозволенного. Всевышний Аллах сказал: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чём не нуждается» (сура 96 «Сгусток», аят 6–7).

Ибн Касир сказал: «Нам передал Абу ‘Умайс от ‘Ауна, что ‘Абдаллах сказал: “Два человека ненасытны: стремящийся к знанию и стремящийся к мирским благам — однако они не равны. Стремящийся к знаниям увеличивает для себя довольство Милостивого, а стремящийся к мирским благам всё больше преступает границы дозволенного”. Потом ‘Абдаллах прочитал: “Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чём не нуждается”. А о другом он сказал: “Поистине, боятся Аллаха из Его рабов только обладающие знанием”. Эти слова передают и как хадис, возводимый к Посланнику Аллаха r: “Два человека ненасытны: стремящийся к знанию и стремящийся к мирским благам”» [Ибн Касир. Тафсир].

12. Приобретение мирских благ за счёт религии. Абу Хурайра d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Спешите совершать [благие] дела, пока не пришли смуты, подобные кускам тёмной ночи: человек будет вставать утром верующим, а к вечеру становиться неверующим, и будет человек вечером верующим, а к утру — уже неверующим. Он будет продавать свою религию за что-то из мирских благ» [Муслим, 118].

13. Рассуждения об Аллахе без знания и появление нововведений в религию. Ибн аль-Каййим сказал: «Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах, и выносимых им решениях, и в том, что передаёт, и в том, к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и правитель любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям… Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, а истина скроется из виду и станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: “У меня есть выход — покаяние”. О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: “После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток” (сура 19 “Марьям”, аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: “Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: ‹Мы будем прощены›. Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?” (сура 7 “Преграды”, аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни, зная об их запретности, и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают, что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному» [Фаваид].

14. Отказ от побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (сура 9 «Покаяние», аят 38).

Абу Са‘ид аль-Худри d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Пусть никому из вас страх перед людьми не мешает говорить правду, когда он видит её или становится её свидетелем, ибо поистине, это не приближает смертный час и не отдаляет человека от его удела — если он будет говорить истину или напоминать о великом» [Ахмад, 11082].

15. Задержка победы и уход страха из груди врагов. Саубан передаёт, что однажды Посланник Аллаха r сказал: «Приближается такое время, когда другие общины набросятся на вас подобно тому, как набрасываются на еду люди, собравшиеся вокруг блюда». Кто-то спросил: «В эти времена нас будет мало?» Он ответил: «Нет, напротив, вас будет много, однако вы будете подобны мелкому сору, который несёт поток. Аллах заберёт из груди ваших врагов страх перед вами, а в ваши сердца поместит слабость». Кто-то спросил: «О Посланник Аллаха, что же это будет за слабость?» Он ответил: «Любовь к миру этому и отвращение к смерти» [Абу Давуд, 4297].

16. Потеря мира этого и мира вечного. Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему выпадает добро, то он укрепляется в своей вере; а если выпадает ему испытание, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!» (сура 22 «Хадж», аят 11).

Аль-Хасан сказал: «Каждый человек получает то, что является его заботой. Озабоченный чем-то часто вспоминает об этом. Поистине, нет мира этого у того, у кого нет мира вечного, а тот, кто предпочитает мир этот миру вечному, не получит ни мира этого, ни мира вечного» [Ахмад. Зухд].

17. Пустое поклонение и смерть сердца. Ибн аль-Джаузи сказал: «Любящий мир этот, даже если он много поклоняется Аллаху, подобен очищающему рис от шелухи: он поднимает одну ногу и опускает вторую, но не сдвигается с места[46]. Так же и тот, чьё сердце занято любовью к миру этому, в то время как члены тела его заняты поклонением. Ты видишь, как он всю жизнь приближается к Аллаху посредством внешних действий и при этом отдаляется от Него своим сердцем».

18. Скверная кончина. Абу Мухаммад ‘Абд-аль-Хакк ибн ‘Абд-ар-Рахман аль-Ишбили сказал: «И знай, что у скверной кончины — да убережёт нас от неё Аллах! — есть определённые причины, есть пути к ней и двери. Величайшая из них — привязанность к миру этому, стремление к мирским благам и алчное отношение к ним, и отдаление от мира вечного, и дерзкое ослушание Всевышнего Аллаха. И вполне возможно, что человека одолеет какая-то разновидность греха, какой-то вид ослушания, доля дерзости — и они завладеют его сердцем, и пленят его разум, и погасят свет его, и окутают его своими завесами, и ему уже не принесёт пользы напоминание, и на него не подействует наставление. И вполне возможно, что смерть придёт к нему, застав его в таком положении, и он услышит зов из далёкого места, и так и не поймёт, что имелось в виду, и не узнает, чего хотели от него, даже если призывающий повторит ему несколько раз» [Джаваб].