О началах

[О ТОМ, ЧТО МИР НАЧАЛСЯ ВО ВРЕМЕНИ]

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной, или думать, что благость некогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти. Так обыкновенно возражают нам, когда мы говорим, что этот мир получил начало во времени, и даже на основании свидетельства Писания, вычисляем лета его существования. И я не думаю, чтобы на эти возражения легко мог ответить кто-нибудь из еретиков с точки зрения своего учения. Мы же ответим последовательно, сохраняя правила благочестия: мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры. То и другое мы подтвердим авторитетом божественного Писания. Что будет иной мир после этого мира, об этом учит Исайя, говоря: «новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом моим, говорит Господь (Ис 66, 22). А что до этого мира были иные миры, это показывает Экклезиаст, говоря: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Эккл 1, 9— 10).

Эти свидетельства доказывают то и другое вместе, т. е. что века были прежде (этого мира) и будут после (него).Что погибнет по народному верованию, то не погибнет по учению веры или истины. Так, по мнению неопытных и неверных, наше тело после смерти погибнет, и от субстанции его совершенно ничего не останется. Мы же, верующие в воскресение тела, понимаем, что смерть производит только изменение тела, субстанция же его, конечно, продолжает существовать и, по воле Творца, в свое время снова будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся снова в прах и землю, — ибо прах ты, — говорит, — и в прах возвратишься» (Быт 3, 19), опять восстанет из земли и уже после этого достигнет славы теладуховного, сообразно с достоинством души, какая будет
обитать в нем.

Ориген. О началах. — Самара, 1993. — С. 231—232, 242—243.

Вопросы и задания:

1. С какими возражениями философов-язычников против известного христианского догмата о сотворении мира во времени, на основе которого создается христианское летоисчисление, спорит Ориген?

2. Каким «народным верованиям» и античным философским представлениям о человеке противопоставляет Ориген христианское учение о загробном воздаянии? Насколько успешно, по вашему мнению, ему удается решить поставленную задачу?

3. Какие два способа аргументации использует Ориген для опровержения возможных возражений против христианской догматики?

4. Попробуйте объяснить, почему рассуждения Оригена о казалось бы чисто религиозных вопросах можно считать также и философскими?

2.1.3.Второй период философии Средних веков:

2.1.3.1 Патристика

Вторым этапом средневековой философии называют патристику (IV – XV вв.). Классической патристикой считают деятельность Отцов церкви IV – V вв. К святоотеческой мысли относят труды Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова. Иногда их называют «великими каппадокийцами», а их учение соответственно «каппадокийским синтезом».

В IV веке императоры покровительствовали религии. Строились церкви и соборы, процветало искусство. В христианство обращались люди из различных слоев населения, в особенности интеллигенция и аристократия. Все они были людьми эллинистической культуры и ключом к пониманию христианства была для них греческая философия. С еще большей силой встала перед христианскими мыслителями задача истолковать христианство в понятиях эллинистического мышления, для которого оно было «безумием». Непонятными оставались идеи библейского Бога как личности, трансцендентной и имманентной, воплощения и воскресения, ценности тварного мира и т.д. Философию Оригена можно считать лишь первым шагом в этом направлении. С IV в. намечается решительный поворот в сторону воцерковления, христианизации эллинистической философии. Центральную роль в этом процессе сыграла философия Отцов Каппадокийцев, разработавших философскую терминологию христианства и учение о Троице.

Василий Великий родился в 329 г. в христианской семье. Получил блестящее образование. Учился у софиста Лидания и в афинской Академии, основанной Платоном. В 25 лет он принял монашество, затем прошел все ступени церковной иерархии, став архиепископом Кессарии Каппадокийской. Он умер в 49 лет. Василия Великого можно считать выдающимся церковным иерархом, который сыграл важнейшую роль в борьбе с арианской ересью и в утверждении Никейского Символа веры.

Космология Василия Великого представляет собой комментарий на Шестоднев, где он использовал достижения эллинской науки, чтобы объяснить творение мира в категориях греческой философии, ссылаясь на Платона, Аристотеля и неоплатоников. Василий Великий использовал понятие «архе» как начало и принцип применительно к творению. Весь мир был сотворен «в принципе», затем произошло его разворачивание.

В учении о Троице Василий Великий последовательно отстаивал Никейский Символ веры. Он ввел понятие «единосущия» (омоусиос). Усия – это сущность ипостаси. Она заключается не в значении субстанции, а значении личности, личного бытия каждого из лиц Троицы.

Григорий Нисский (335 – 394 гг.) был младшим братом Василия Великого. Это один из наиболее интересных христианских богословов, разрабатывавших учение о Троице и богопознании. Ступенями богопознания, по Григорию Нисскому, являются:

1. Очищение от страстей. «Все, что не от Бога, суть страсти».Страсти ограничивают свободу. В этом его отличие от стоиков, считавших страсти сомнительными. Но у Григория понятие «страстей» получает более глубокий смысл.

2. Обретение разумом более ясного видения творения «естественного». Эта идея служит основой аристотелевского подхода к наукам.

3. Боговидение – достижение «обожения» (теозиса). Причем, это видение не в сущности, ибо Бог вне видения, но «выхождение из себя».

Данный автор уделял также значительное внимание учению о человеке как «макрокосме».

К патристике примыкает также Дионисий Ареопагит. Он жил между IV – V вв. По преданию, это имя первого афинского епископа. Основные сочинения получили название Ареопагитиков – это «Мистическое богословие», «Божественные имена», «О небесной и церковной иерархии», «Символическое богословие». Дионисий Ареопагит вводит понятия апофотический(отрицательный) и катафатический(положительный) способы богопознания.

Главный путь богопознания есть путь апофатический. Существенным элементом единения с Богом является отказ от всех форм обычного познания, и чувственного и рационального. Восхождение к Богу предполагает устранение от деятельности чувств, затем – от деятельности разума, от всего сущего и несущего. Только отказавшись от себя, человек может устремиться к единению с Богом. Апофатический путь есть путь отрицательный, путь отказа от описания божественной сущности, вплоть до того, что Бог – не сущее, ибо Он выше бытия, выше разума и слов.

Для достижения Бога человеку необходимо, как скульптору, отсечь все лишнее. У Бога нет ни качества, ни количества, образа, объема, формы – это атрибуты телесного. Он – только причина. Катафатический путь - это низший путь богопознания.

Дионисия Ареопагита интересовала также проблема происхождения зла. Зло не сотворено, тогда как мир сотворен Прекрасным и Благим Богом. Зло есть оскудение и недостаток добра. У зла нет начала, его нет ни в Боге, ни в ангельском мире, ни в природе, ни в человеке. Уродство и болезнь – это умаление красоты и внутреннего порядка. Зла нет в материи. Оно корениться в душе человека

2.1.3.2. Философия Блаженного Августина

Крупнейшим представителем патристикиявляется Августин Аврелий (Блаженный)(354—430 гг.) — епископ г. Гиппона (Сев. Африка), христианский теолог, церковный деятель. В творчестве Августина, заложившем основы философии западноевропейского Средневековья, наиболее заметно выступают две основные проблемы: проблема человека и его связи с Богом («Исповедь»)и концепция истории как единого всемирно-исторического процесса, осуществляющегося во имя достижения поставленной Богом цели, благодаря которой Августина называют родоначальником философии истории («О Граде Божьем»).