Таблицы и схемы.

1.1. ОПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

ФИЛОСОФИЯ – ЭТО	любовь к мудрости
продукт духовного развития человека
форма общественного сознания
«живая душа культуры»
социокультурная мера цивилизованности
система знаний о мире, человеке и месте человека в мире
наука о наиболее общих законах развития природы, общества, человека, культуры
«эпоха, схваченная в мысли»
рефлексия над мировоззренческими универсалиями культуры

1.2. Структура мировоззрения

1.3. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

1.4. Структура (разделы) и функции философии

1.5. ПЕРИОДИЗАЦИЯ МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Учебная литература

2.1. Шахнович, М. И. Происхождение философии и атеизм / М. И. Шахнович. – М., 1973. – С. 9 – 10.

«Согласно легенде, Пифагор пришел в Флиунт, греческий город в Элиде. Владыка этого города Леон спросил Пифагора: «В какой науке ты считаешь себя сведущим?». «Ни в какой, – ответил он. – Я только философ». «Что такое философия?» – спросил тиран Флиунта. «Человеческую жизнь, – был ответ Пифагора, – можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Так и в жизни людей. Бóльшая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами – любителями мудрости, а не софосами – мудрецами, потому что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремится к ней».

? В чем различие между софосом и философом?

2.2. Философия : учеб. / под общ. ред. Ю. А. Харина. – Минск, 2008. – С. 3 – 5.

«Знаменитый в древности Диоген, прославившийся своим странным и непритязательным образом жизни, на вопрос, что дала ему философия, ответил: «По крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы». И это уже всегда считалось немалым для любого человека, тем более в нынешние времена со всеми их разнородными коллизиями и фактической непредсказуемостью происходящих событий. Но греческий мыслитель, конечно, не исчерпал суть вопроса о пользе занятий философией, к систематическому изучению которой вы приступаете. Предмет этот, на первый взгляд, весьма далек от непосредственных интересов, скажем, инженера. Естественно, возникает вопрос: для чего нужна она будущему специалисту в области техники, экономики, юриспруденции, психологии? О философии, еще до ее изучения, у вас, скорее всего, уже сложилось представление как о совокупности знаний, интересных, может быть, для «общего развития», но без которых в конкретной профессиональной работе вполне можно обойтись.

Между тем все не так просто. В условиях динамического нарастания в начале XXI в. сложнейших экологических, экономических, политических, межнациональных и иных проблем становится особенно важным человеческое измерение любой социальной деятельности. Необходимость безусловной ее гуманистической ориентации порождает целый комплекс мировоззренческих вопросов. В размышлениях над ними волей-неволей приходится вторгаться в подвластные философии сферы духовной культуры. Современное философское знание предстает сложной дифференцированной системой различных научных дисциплин. Среди них – история философии, этика, эстетика, логика, культурология, социология, социальная психология, религиоведение, философия естествознания и техники, философия социального действия и др. ...

Вместе с тем каждая из названных отраслей социогуманитарного знания исходит из совокупности более общих воззрений на мир. Их содержание и образует предмет философии в собственном значении этого термина. ...

Философия – продукт духовного развития человечества и особая форма общественного сознания. ...

Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Само по себе мировоззрение – необязательно философия. Философское мировоззрение – своего рода социокультурная мера цивилизованности человека и общества. Ведь определенный взгляд на мир может быть основан просто на привычном здравом рассуждении. Таково обыденное, часто наивное мировоззрение людей Мировоззрение может быть также мифологическим и религиозным».

? Для чего нужна философия современному образованному человеку?

2.3. Миронов, В. В. Философия : учеб. / В. В. Миронов. – М., 2008. – С. 24 – 25.

«Итак, философия возникает как преодоление мифа (путь от мифа к логосу) и одновременно как преодоление житейской мудрости. «Философия – интеллектуальная, рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии». По остроумному замечанию А. Н. Чанышева, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. «Теряя связь с науками, философия вырождается в «служанку теологии», а через нее религии. Теряя связь с художественно-мифолого-религиозным мировоззренческим комплексом, философия вырождается в «служанку науки». Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и внерационального – в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени».

? Означает ли появление философии, с точки зрения В. В. Миронова, полный разрыв с религией и мифологией?

2.4. Миронов, В. В. Философия : учеб. / В. В. Миронов. – М., 2008. – С. 5 – 9.

«Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из по­требности человека познать мир и самого себя. Но она оказывается бо­лее разработанной формой, и, прежде чем она возникла, человечество создало более простые, хотя и не менее важные для бытия человека, формы мировидения. В глубины истории, чуть ли не к самому зарожде­нию первобытнообщинного строя уходят начальные моменты формиро­вания мифологической, а вместе с ней и обыденной форм мировоззре­ния. Предпосылками явились изначально присущие человеку мышление и чувства, его стремление к размышлению о наблюдаемом в обычном созерцании и в первых практических действиях, имевших тенденцию к превращению в первоначальное производство с его производительными силами. Коммуникативный фактор, действующий в рамках семьи, рода, племени, и особенно первые наглядно-чувственные образы, передавае­мые из поколения в поколение в виде рисунков, скульптур и т.п., вели к расширению его кругозора и попыткам как-то объяснить явления природы. Формирование обыденного сознания требовало выхода за его рамки и дополнения более широкими картинами и схемами природных явлений. Так, наряду и, вероятно, одновременно с обыденным мировоз­зрением складывалась охватывающая разные стороны мира и мир в це­лом мифологическая форма мировоззрения. Что характерно для этой формы?

1. Антропоморфность, т.е. рассмотрение явлений природы (напри­мер, движение облаков, землетрясения и т.п.) по аналогии с человеком; им приписывались все те свойства, которые были у человека: ощуще­ния, реакция на негативные факторы, желания, ненависть, страдание и т.п. (разница лишь количественная).

2. Дескриптивность (от англ. descriptive – описательный) – стрем­ление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур – герои и боги в виде особых людей (например, мифы о Нептуне, Зевсе, Меркурии, Аполлоне и др.).

3. Синкретизм (слитность, нерасчлененность) объективного и субъ­ективного миров, что в значительной степени объясняется антропо­морфностью, пронизывающей все стороны этой формы мировоззрения.

4. Связь с магией, что свойственно более зрелому первобытно­общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооруженных начатками научных знаний о теле челове­ка, о животных, растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не было связано с практикой, а являлось лишь пас­сивно-созерцательным.

Религиозная форма мировоззрения, как считают многие ученые, исследующие данный вопрос, возникла на основе конвергированного развития представлений о комплексе богов мифологического мировоз­зрения и постепенного осознания того, что кроме субъективного и при­родного мира существует еще и сверхприродный, сверхъестественный мир, образующий целое божественное, духовное царство. Как и мифо­логия, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличие от мифологии религия сосре­доточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, ши­рокой области божества и его атрибутов, структур божественного (среди которых нередко оказываются и ангелы). На первый план выдви­гается психологическая установка – вера в Бога, в возможность челове­ка прожить Богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов. Религия формировалась в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 – 50 тыс. лет назад, на более высоком этапе развития общества, чем на­чало развиваться мифологическое мировоззрение. Одной из существен­ных предпосылок становления религии было постепенное развитие мышления человека, когда общие понятия («человек» и др.) обретают в сознании самостоятельное бытие, способность к отрыву от своих реаль­ных истоков и к наделению их – при гипертрофированном представле­нии в образах – самостоятельным существованием. Наиболее распро­страненными, или, как их еще называют, «мировыми», «наднацио­нальными» религиями явились буддизм (VI – V вв. до н.э.), христианст­во (I в.) и ислам (VII в.). Главная черта всех религий – вера в сверхъес­тественное, сверхприродное.

Философская форма мировоззрения начинает вызревать на еще бо­лее высоком уровне общественно-экономического и культурного разви­тия общества. Ее первые признаки проступают в XII – VIII вв. до н.э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII – V вв. до н.э. Одной из важнейших предпосылок было развитие по­лисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мыш­ления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследст­вие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй ... . Философия поэтому начинается лишь в греческом мире[2]».

Из общекультурных предпосылок наиболее важным было противоре­чие между возросшим научным знанием в недрах магии, стремившимся к автономии и к объяснению природы и природных явлений из них са­мих, и мифологически-религиозной формой, с которой генетически бы­ло связано это знание. Размышления над спецификой научного знания привели к появлению нового отношения между человеком и миром – «теоретико-познавательного» – и к оформлению теоретико-познава­тельного отношения между человеком и миром в рамках предмета ми­ровоззрения.

Философия в течение целого ряда столетий развивалась вместе с естественнонаучным знанием, а философы были одновременно и естест­воиспытателями. В дальнейшем, к концу XVIII – первой половине XIX столетия внутри этого общего научного знания стало проявляться стремление к формированию натуралистской формы мировоззрения. Первая его разновидность – вульгарный материализм. В XIX – XX вв. эта форма чаще всего стала выступать в виде естественнонаучного мате­риализма. Его главная предпосылка – созревание теоретической сферы физики, биологии, других наук и неудовлетворенность естествоиспыта­телей отношением к ним философии в лице таких представителей идеа­листической натурфилософии, как Шеллинг и Гегель, выступавших с претензией на руководство естественниками в решении частнонаучных проблем. Отрицательная реакция на философское осмысление таких проблем привела к попыткам решать и общемировоззренческие вопросы с позиции понятий, принципов и законов своих конкретных наук (при­мер – концепция тепловой смерти Вселенной Клаузиуса и Томсона).

В отличие от натуралистской формы философия как форма миро­воззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической связи с ним и в то же время устанавливала связи с идеологией, с гуманитарным знанием, с обыденным мировоззрением людей. Она оказалась недалекой от веры, от трансценденции, от герменевтики, порой включая их в свои понятия. К ней стало возвращаться то, что некогда, в Античности, было лишь ее привилегией, – стремление к мудрости (мудростью владеют боги, а философам свойственно лишь стремление к мудрости). Платон отмечал: название мудреца для философа «слишком громко и пристало только богу. Любитель мудрости – философ или что-нибудь в этом роде – вот что больше ему подходит и более ладно звучит[3]». «Можно ли или нельзя научиться мудрости... Ей можно научиться... Она одна делает человека блаженным и счастливым[4]».

Философия отличается от натуралистской формы не только своими всеобщими понятиями (категориями), своей многообразной (или много­канальной) связью с действительностью. Все ее содержание пронизано мудростью, и она может быть определена через это понятие (греч. – phileo – люблю и sofia – мудрость). Мудрость – ее начало и ее конец.

Предмет ее – всеобщее в системе «человек» – «мир», и он может быть представлен (по П. В. Алексееву, 1978 г.) в общих своих контурах как предмет мировоззрения: две подсистемы субстратного типа (человек и мир) и четыре подсистемы отношений между ними: 1) генетические, 2) познавательные, 3) аксиологические и 4) праксиологические, или духовно-практические.

Философию здесь отличает постижение всеобщего в этой системе (в числе прочего здесь и всеобщие законы развития, и всеобщие формы познания). И хотя ее стержень – мудрость, ведущим началом в филосо­фии как в сложном, гетерогенном виде знания выступает рационалисти­ческая – умозрительная – ее сторона. С этой точки зрения ее можно определить еще и так: "Философия – это наиболее систематизирован­ное, максимально рационализированное мировоззрение своей эпохи[5]"».

? Как происходила эволюция мировоззрения?

? Какова структура современной философии?

2.5. Чуешов, В. И. Введение в современную философию : учеб. пособие / В. И. Чуешов, З. И. Дунченко, О. И. Чеснокова. – Минск, 1997. – С. 4 – 5.

«М и р о в о з з р е н и е м называется система взглядов, идей и убеждений человека о мире и своем месте в нем. Философское знание является знанием мировоззренческим. Вместе с тем не любое мировоззренческое знание есть знание философское. Древнейшим типом мировоззрения была мифология – совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нем человека. Разновидностями мифологии являются, например, анимизм, связанный с одушевлением неживой природы, тотемизм, согласно которому животные обладают сверхъестественными качествами, фетишизм, в котором сверхъестественные свойства приписываются некоторой вещи или стихии и др. Важно понять, что для древнего человека мифология не была сказкой. Наделяя человеческими качествами природные и социальные явления, она обеспечивала приспособление и ориентацию человека в мире, была жизненно-практическим знанием. Если бы древний грек не был уверен в том, что богиня мудрости – Афина Паллада – появилась из головы своего отца Зевса, который остался жив после того, как Вулкан раздробил ему голову, для него это не было бы мифом. Во многом эмоциональный и алогичный характер мифологии отчасти преодолевается в родственной с ней религии. Основанная на вере в сверхъестественное, религия как мировоззрение компенсирует бессилие людей перед противостоящими им силами природы и общества, способствует процессам их консолидации.

В то время как мифология и религия столь же древни, как человек, философия существовала не всегда. Ее возникновение в 5 – 6 веках до н. э. в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае было революционным процессом преодоления мифологически-религиозного мировоззрения. Именно там и тогда сложился особый тип мировоззренческого знания как проявление не божественной, а человеческой любви к мудрости. Философия – это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и самим собой».

? В чем проявляется критичность философского мышления?

2.6. Зорина, Е. В. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / Е. В. Зорина, Н. Ф. Рахманкулова. – М., 2007. – С. 7.

«Философия наряду с искусством и религией представляет собой особую форму мировоззрения. Мировоззрение можно определить как систему взглядов на окружающий мир в целом и на самого себя и основанную на этих взглядах позицию по отношению к миру. Знание о мире в целом лежит в основе жизненной позиции, только если оно превращается в убеждение человека в его истинности. Таким образом, мировоззрение не является продуктом деятельности одного лишь мышления, каким бы логичным оно ни было, оно – результат жизненного опыта, занятой в жизни позиции. По определению В. Дильтея (1833–1911), мировоззрение – это стройная система взглядов, которая на основе построения картины мира решает вопрос о смысле мира, а затем выводит отсюда идеал и основные принципы жизни. Структура любого мировоззрения включает в себя картину мира, идеалы и оценку жизни».

? О какой структуре мировоззрения говорится в данном отрывке?

2.7. Яскевич, Я. С. Социальная философия : антиномии человеческого бытия / Я. С. Яскевич. – Минск, 2005. – С. 9.

«Итак, важнейшими компонентами структуры мировоззрения являются знания, ценности и убеждения. Сами по себе знания вне системы ценностей и убеждений не обеспечивают целостного мировоззрения. А.Ф. Лосев писал, что «если человек имеет только знания и ничего другого – это страшный человек, беспринципный человек и даже опасный человек. И чем больше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он будет». Лев Толстой также подметил, что «знание без нравственной основы – ничего не значит». А еще намного раньше Аристотель писал: «Кто движется вперед в науке, но отстает в нравственности, то более идет назад, чем вперед». В иерархии высших ценностей, к которым, несомненно, относится знание, равнозначно с ним выступает и система жизненных ценностей, установок и устремлений человека, его убеждения. Поиск научной истины, путь к знанию особенно в современных условиях, когда человечество изучает уникальные, «человекоразмерные» объекты, «освещается» ценностной составляющей : не увеличит ли новое знание риск существования и выживания человека и человечества, будет ли оно служить благу человечества, его интересам, какую роль оно займет в мировоззренческой структуре человека.

Таким образом, мировоззрение – это система наиболее общих представлений и знаний о мире в целом и месте человека в нем, его ценностей и убеждений».

? Достаточно ли для формирования мировоззрения одних знаний?

2.8. Идеология и мировоззренческая культура личности : учеб.-метод. пособие для студ., магистрантов и аспирантов БГУИР / Г. И. Малыхина [и др.]; под ред. Г. И. Малыхиной. – Минск, 2007. – С. 19.

«Мировоззрение – целостный образ мира, система знаний, чувств, идей, ценностей и убеждений человека о мире и своем месте в нем. Это – целостный взгляд на мир, помогающий человеку духовно ориентироваться в окружающей действительности. Мировоззрение – определенный тип аргументации, и оно не обязательно является философским. Оно может быть также мифологическим и религиозным. Несмотря на кажущуюся на первый взгляд простоту, термин «мировоззрение» определяет сложное, комплексное отношение человека к миру через его чувственное ощущение и переживание, восприятие его многогранности и многообразности, глубину его понимания, те или иные действия по отношению к этому миру (производственные, познавательные, экологические, духовные и др.), через ценности, идеалы и убеждения. Мировоззрение выражает тот или иной тип взаимоотношения человека с миром: осознание себя частью природы и приспособление к ней (адаптивно-мифологический тип мировоззрения); признание несовершенства земного бытия, второстепенности природы и социальной жизни и вера в потусторонний, «несомненно лучший», сверхъестественный мир (эсхатологически-религиозный тип мировоззрения); манифестация знания окружающего мира как силы, преобразующей этот мир в определенных целях и интересах (научно-технический тип мировоззрения)».

? Как мировоззрение влияет на взаимоотношения человека с миром?

2.9. Кармин, А. С. Философия : учеб. для вузов / А. С. Кармин, Г. Г. Бернацкий. – СПб., 2006. – С. 88 – 89.

«Принципы современного материализма

1. Материалист убежден, что окружающий нас мир обладает материальным бытием, т.е. существует объективно, вне и независимо от сознания. Люди способны воздействовать на окружающую их объективную реальность и изменять ее, но только с помощью материальных, практических усилий.

2. Материалист является рационалистом. … Он критически относится к сведениям, полученным какими-то непостижимыми, внечувственными и внерациональными путями, с помощью мистического «откровения» и т.п., и не склонен доверять рассказам иррационалистов о подобных чудесах. Его опора – опыт и разум.

3. Материалист стремится найти способы и средства разумного понимания мира, обнаружить объективные связи и закономерности, объясняющие устройство материальных объектов и происходящие в них изменения. Он исходит из того, что всякое явление имеет свои причины и считает необходимым искать причинное объяснение всего происходящего.

4. Материалист рассматривает мир таким, каков он есть. В процессе познания мира он старается не привносить в свою картину действительности никаких субъективно-произвольных элементов. Он не склонен покидать без нужды почву здравого смысла и житейского опыта. Вместе с тем он высоко ценит науку и предпочитает всюду, где здравого смысла и житейского опыта недостаточно для решения возникающих проблем, использовать научные методы.

5. Материалист полагает, что все образы в человеческом сознании, все представления, мысли, знания, фантазии человека являются в конечном счете продуктами обработки информации, поступающей в мозг. Поэтому он ищет объяснение особенностей духовного мира людей и происходящих в нем процессов в реальных условиях их жизни. …

6. Материалист считает, что человек есть продукт развития природы. Иметь возможность сохранения и поддержания своего существования ­­– это естественное право человека как природного существа. Все люди в этом отношении равны. Никто не вправе ущемлять естественные права других. Уважение к человеку, стремление к сотрудничеству и взаимной поддержке – это для материалиста наиболее естественный способ отношения к людям. Идеалы гуманизма, равенства, справедливости, демократии, гражданских и социальных свобод – это то, что органично согласуется с другими принципами материализма и составляет вместе с ними целостную систему философских взглядов.

7. Материалист – это атеист. Он исходит из того, что нет никаких сверхъестественных сил, которые дали бы ему указания, для чего и как следует жить. Свои цели и идеалы, ценностные ориентации, нравственные установки, правила поведения он должен выработать сам. И стараться жить в соответствии с ними не из страха перед наказанием Божиим, а в силу своего собственного решения. Он не надеется на какую-либо помощь «свыше», не уповает на милосердие Божие, а рассчитывает только на свой собственный разум и свои силы».

? На каких принципах основывается современный материализм?

2.10. Степин, В. С. Эпоха перемен и сценарии будущего / В. С. Степин. – М., 1996. – С. 27 – 28.

«… философское мышление всегда движется как бы между двумя полюсами: на одном оно тесно соприкасается с реалиями современной ему жизни, на другом – выходит за их рамки и создает своеобразные проекты тех общественных и духовных структур, которые могут стать основаниями будущего развития культуры. В этом смысле философия одновременно выступает квинтэссенцией наличной культуры и смысловым ядром культуры будущего, своеобразной наукой о "возможных человеческих мирах"».

? Каковы взаимосвязи философии и культуры?

2.11. Степин, В. С. Философия в современной культуре: новые перспективы / В. С. Степин // Материалы «круглого стола» (март, 2004 г.). – Вопросы философии. – 2004. – №4.

«Определений философии много. Есть определение Энгельса, которое многие заучивали в вузах, что философия – это наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Определение сциентистское, хотя какие-то элементы и моменты философского познания схватывает, но в целом ограниченное, потому что есть такие области философствования, которые трудно интерпретировать как варианты научного знания. Например, философия Достоевского, Толстого, Сартра, Розанова, богословские учения и т.д. В то же время в философии есть пласты знания и способы размышления, или, как модно ныне говорить, виды дискурса, которые вполне укладываются в определения науки.

Известны характеристики философии, восходящие к Гегелю, которые можно встретить с небольшими модификациями у К. Маркса: философия – живая душа культуры, квинтэссенция культуры, эпоха, высказанная в мысли. В этом подходе философия соотносится с культурой и ставится вопрос о функциях философии в культуре.

В свое время М. К. Мамардашвили охарактеризовал философию как рефлексию над предельными основаниями культуры. Но развернутого определения оснований культуры он не давал, а пояснял эту мысль, скорее, в контексте своих историко-философских рассуждений. Поэтому нужны были новые шаги, связанные с анализом оснований культуры. …

Я рассматриваю основания культуры как систему мировоззренческих универсалий или категорий культуры. Это те жизненные смыслы, которые заключены в понимании человека, его деятельности, природы, пространства и времени, причинности, справедливости, свободы, истины, добра и зла и т.д. Они выступают своеобразным системообразующим фактором культуры. …

Система универсалий культуры представляет собой своего рода предельно обобщенную программу социальной жизни. На ее основе возникает и с нею согласуется огромный массив конкретных программ человеческой жизнедеятельности, составляющих «тело» культуры – знаний, предписаний, образцов деятельности, поведения и общения, верований, ценностных ориентаций и т.п. Через посредство этих конкретных программ, которые закрепляются и транслируются в культуре в виде разнообразных семиотических систем, универсалии определяют тот или иной тип социальных связей, образ жизни, типы личности, отношение человека к природе, особенности человеческих коммуникаций.

Универсалии культуры обеспечивают воспроизводство того или иного типа общества и предстают как его культурно-генетический код. Они функционируют как своеобразные гены социальных организмов.

С этих позиций можно уточнить и конкретизировать определение философии как рефлексии над основаниями культуры. Она выступает рефлексией над мировоззренческими универсалиями, базисными ценностями культуры. То, что здравому смыслу эпохи представляется само собой разумеющимся, философия проблематизирует. Она выявляет универсалии культуры, выясняет их смыслы, выносит их на суд разума, критически анализирует и порождает их новые смыслы.

И такой анализ необходим не для того, чтобы сохранить прежние основания социальной жизни, а для того, чтобы способствовать социальным переменам. … Категории философии и универсалии культуры не тождественны, хотя часто обозначаются од­ними и теми же терминами. Во-первых, философское познание упрощает и схемати­зирует универсалии культуры, и многие аспекты жизненных смыслов, особенно те, которые связаны с эмоциональным переживанием мира, выпадают из философско­го анализа и отходят на задний план. Во-вторых, не все признаки, зафиксированные в определениях философских категорий, изоморфны признакам универсалий той культуры, в которой философия разрабатывала свои идеи. Философское познание способно генерировать новые мировоззренческие смыслы и тем самым вносить му­тации в культуру, подготавливая кардинальные изменения социальной жизни. При­чем философия осуществляет эту работу не только в эпохи социальных кризисов, а систематически, заготавливая заранее идеи, которые могут понадобиться в буду­щем. …

Эти идеи включаются в поток культурной трансляции как своего рода дрейфую­щие гены. Занимаясь профессиональной работой, философ, сознает он это или нет, часто адресует открытые им новые категориальные смыслы будущему. Какому бу­дущему – он заранее не знает. Но когда возникают переломные эпохи, эти идеи мо­гут обрести практическую актуальность. Тогда они становятся своеобразным гене­ратором и катализатором соответствующей публицистики, художественной крити­ки, литературных произведений, новых религиозно-нравственных, политических и правовых идей, внедряемых в социальную практику. Так с высот философской абст­ракции новые категориальные смыслы погружаются в основания культуры. Они об­растают эмоциональным содержанием и переплавляются в новые смыслы мировоз­зренческих универсалий. …

В движении между двумя взаимодействующими полюсами внутреннего теорети­ческого исследования и постоянной экспликации реальных смыслов оснований культуры реализуется основное предназначение философии: понять не только, ка­ков наличный человеческий мир, но и каким он может стать в процессе вероятных будущих перемен.

Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое ак­тивно воздействует на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового мировоз­зрения, философия тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти представления в каче­стве ценностей, она функционирует как идеология. Но вместе с тем ее установка на выработку новых категориальных смыслов, выдвижение и разработка проблем, многие из которых на данном этапе социального развития оправданы преимущест­венно внутренним теоретическим развитием философии, сближает ее со способом научного мышления.

В свое время Г. Лейбниц писал о математике как науке о возможных мирах. Ана­логично в определенном аспекте можно сказать о философии, что она есть наука о возможных мирах человеческой жизнедеятельности».

? Как взаимосвязаны категории философии с универсалиями культуры?