Упражнения по первоисточникам. 3.1. Соловьев, В. С. Исторические дела философии / В.С

3.1. Соловьев, В. С. Исторические дела философии / В.С. Соловьев // Хрестоматия по философии / сост. П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М., 1997. – С. 85.

«Начинаю с Востока и именно с Индии не потому только, что в Индии мы имеем наиболее типичную и определенную форму восточной культуры, но главное потому, что изо всех народов Востока только индусы обладают вполне самостоятельной и последовательной философией».

? Обоснуйте правоту данного суждения.

3.2. Чхандогья-упанишада / Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973. – С. 427–430.

«Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: …

1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так», – сказал он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он».

? Каков смысл понятия Атман в «Упанишадах»?

3.3. Дхаммапада / Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973. – С. 432 – 433, 435, 438, 440, 442.

«1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит и делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

4. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры. …

20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости. …

35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью. …

61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы. …

80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя. …

125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны. …».

? Какие жизненные принципы мудреца и глупца формулирует «Дхаммапада»?

3.4. Конфуций. «Лунь Юй» / Конфуций // Древнекитайская философия. Собр. текстов : в 2 т. – М., 1972. – Т. 1. – С. 155, 159 – 160, 165.

«Учитель сказал: «Почтительность без ритуала при­водит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Чжун-гун сказал: «Хотя я и недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами».

…Учитель сказал: «Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз». …

Учитель сказал: «Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками».

Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?». Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Цзы-лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?». Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного».

? Что такое, по Конфуцию, человеколюбие?

3.5. Лао-Цзы. «Дао Дэ цзин» / Лао-Цзы // Древнекитайская философия. Собр. текстов : в 2 т. – М., 1972. – Т. 1. – С. 126, 127, 129 – 130, 133, 136 – 137.

«§ 37. Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ни­чего такого, что бы оно не делало. …

§ 51. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почи­таемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращи­вает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Созда­вать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочай­шим дэ. …

§ 62. Дао – глубокая [основа] всех вещей. …

§ 63. Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а мно­гое – из немногого. На ненависть нужно отвечать доб­ром. …

§ 75. Народ голодает оттого, что власти берут слишком мно­го налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот по­чему трудно управлять. …

? Каков философский смысл категории недеяния в даосизме?

3.6. Сыма Цянь. «Ши цзи» / Сыма Цянь // Древнекитайская философия. Собр. текстов : в 2 т. – М., 1973. – Т. 2. – С. 315 – 316.

«Даосисты говорят о недеянии великого пути и в то же время говорят, что нет в мире ничего, чего бы это дао не делало. Сущность этого учения осуществить легко, но понять их изречения трудно. В основе их учения о пути лежат пустота [сердца] и отсутствие [желаний], их метод – следование [естеству]. Когда отсутствует законченность положения, когда нет постоянства формы, это дает возможность познать природу всего сущего. [Они учат тому, что] нельзя ставить себя впереди вещей и явлений, нельзя ставить себя и позади вещей и явлений, лишь тогда можно стать властителем всего сущего. Есть способ или нет способа [совершить что-либо], они действуют всегда сообразно времени; есть мера или нет ее, они действуют в согласии с природой вещи, поэтому и говорят, что «учение мудрецов бессмертно потому, что оно меняется в соответствии со временем и только этим сохраняется».

? Почему недеяние в философии даосизма несовместимо с бездеятельной ленью и тунеядством?

3.7. Шан Ян. «Шан Цзюнь Шу» («Книга правителя области Шан») / Шан Ян // Древнекитайская философия. Собр. текстов : в 2 т. – М., 1972. – Т. 2. – С. 217, 222, 223.

«… О государстве, почитающем силу, говорят, что на него трудно напасть; о государстве, почитающем [пустые] речи, гово­рят, что на него легко напасть. Если народ любит [пустые] речи, его трудно использовать на [войне]. Страна, где на­род боится государственных законов и послушен в войне, нападает с помощью силы; выступая в поход один раз, она извлекает десятикратную выгоду. Страна, где народ не страшится государственных законов и не послушен в войне, нападает с помощью [пустых] речей; выступая в поход десять раз, она несет стократные потери. …

Наказания порождают силу, сила порождает могуще­ство, могущество порождает величие, вселяющее трепет, а величие, вселяющее трепет, порождает добродетель. Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказа­ния. …

В образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград. [В государстве же, где отсутствует какой-либо порядок, много наград и мало наказаний]. Поэтому в государствах, стремящихся к владычеству в Поднебесной, каждым девяти наказаниям соответствует одна награда, а в [государствах, обреченных на] расчленение, каждым девяти наградам соответствует одно наказание.

… Таков мой [метод] возврата к добродетели путем смертных казней и примирения справедли­вости с насилием».

? Какой метод наведения порядка в обществе (государстве) предложили легисты?

3.8. «Лю-цзу тань-цзин» («Сутра Помоста Шестого патриарха [Хуэйнэна]») // Абаев, Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае / Н. В. Абаев. – Новосибирск, 1989. – С. 185 – 186.

«Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой является сосредоточенность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Сосредоточенность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция сосредоточенности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность, значит в ней присутствует мудрость.

Благомудрые друзья! Это означает, что сосредоточенность и мудрость едины. Изучающий Путь, обратите на это внимание и не говорите, что сосредоточенность первична и вызывает мудрость, или что мудрость первична и вызывает сосредоточенность, или что сосредоточенность и мудрость отличаются друг от друга. Такая точка зрения означает, что [природа] дхарм имеет две характеристики (двойственность признаков). … Если же и сознание, и слова будут одинаково хороши, то внутреннее и внешнее будут едины и сосредоточенность и мудрость не будут разделяться. Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах. Если вы начинаете спорить, что первично, а что вторично, то впадаете в заблуждения, а потому не можете прекратить [дуализм] побед и поражений…».

? Какова связь мудрости и сосредоточенности по Хуэйнэну?

1. Контрольные вопросы для самопроверки (первый уровень самоконтроля):

1. В чем различие исторических образов восточной и западной философии?

2. Какова структура «Вед»?

3. По какому принципу классифицируются школы древнеиндийской философии?

4. Каковы главные онтологические категории в школах «санкхья» и «веданта»?

5. Что такое «Книга Перемен» и каково значение понятий «инь» и «ян» в древнекитайской философии?

6. Что означает понятия «благородный муж» и «человеколюбие» в конфуцианстве?

7. Как характеризуется Конфуцием образ «низкого человека»?

8. В чем заключается социально-этический характер учения Конфуция?

9. Сохранились ли конфуцианские традиции в современном Китае?

2. Тесты(второй уровень самоконтроля):

2.1. Приведите в соответствие термин и его определение:

2.2. Закончите определения:

Веды – это священное ... .

Майя – это оборотная сторона ..., покрывало, скрывающее ... .

Брахман – это бесконечный, вечный, неизменный, единый, бескачественный ... .

«Не делай другим того, чего ... ».

1. Может ли музыка «Нирваны» стать средством достижения нирваны буддийской?

2. Чья позиция, по вашему мнению, более трезвая и реально выполнимая: Конфуция, делавшего упор на мораль в качестве главного регулятора жизни социума, или легистов, сделавших ставку исключительно на закон?

3. Смысловые тренды (направляющие установки) какой философии – западной или восточной – ближе нашим сегодняшним реалиям?

► Подумайте о смысле изречений:

ü «Учитель сказал: – Когда нужно говорить и не говорят, теряют людей. Когда не нужно говорить и говорят, теряют слова. Мудрый не теряет людей, не теряет слов» (Конфуций).

ü «Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее» (Будда).

ü «Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее» (Будда).

Дополнительная литература к теме:

1. Электронный учебно-методический комплекс по дисциплине «Философия» (Модуль II, тема 1.) / под ред. зав. каф. Г. И. Малыхиной [Электронный ресурс]. – Минск, 2008. – Режим доступа : http://abitur.bsuir.by/online/showpage.jsp?PageID=84013&resID=116608&lang.

2. Ань Цинянь. Взгляд китайского ученого на современную философию / Ань Цинянь // Вопросы философии. – 2008. – №9.

3. Габрусь, И. Ф. Исторические образы философской мысли / И. Ф. Габрусь. – Минск, 2005.

4. Древнеиндийская философия (начальный период). – М., 1963.

5. Древнекитайская философия : Собр. текстов : в 2 т. Т. 1. – М., 1972; Т. 2. – М., 1973.

6. Россия и Китай: проблема понимания (беседа с профессором Народного университета Пекина Ань Цинянем) // Вопросы философии. – 2002. – №6.

7. Соловьев, В. С. Исторические дела философии / В. С. Соловьев // Хрестоматия по философии / сост. П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М., 1997. – С. 85, 92 – 94.

8. Хамидов, А. А. Философия Востока и философия Запада: к определению мировоззренческой валидности / А. А. Хамидов // Вопросы философии. – 2002. – №3.

9. Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира (история философии) : учеб. для вузов / А. Н. Чанышев. – М., 2003.