А если ты не способен даже на это, тогда, будь кроткой душой, преданной Мне и избегай плодов кармы.

And if you are unable to do even this, then be a restrained soul devoted to Me and shun the fruits of karma.

Если не в состоянии достигнуть хридай-грантхи-бхед, йог не способен утвердиться в сознании Пустоты и не способен получить даршан четырехрукой формы Васудевы, даже тогда, благодаря своей усердной практике йоги, он становится бесстрастным и узнает о безмерности своего ума. Он поднимается над физическими ограничениями и продолжает усердной практикой достигать хридай-грантхи-бхед.

Unable to achieve hridaya-granthi-bheda, if a yogi is not able to establish in the consciousness of the Void and is not able to take darshan of the four-armed figure of Vasudev, even then, through his valorous practice of yoga he becomes desireless and becomes aware of the immensity of his mind. He rises above physical limitations and continues with the valorous practice to attain hridaya-granthi-bheda.

Мудрость превосходит практику, дхьяна превыше мудрости, а отказ от плодов кармы превосходит дхьяну. Отрешенность дает немедленный покой.

Wisdom is superior to practice, dhyana excels wisdom, and giving up the fruits of karma excels dhyana. Renunciation gives immediate peace.

Мудрость появляется с пробуждением сознания ума практикой йоги. Достижение знания той Бесконечной Истины и получение даршана Васудевы приводит к постоянному созерцанию (дхьяна) Васудевы. Через дхьяну йог становится бесстрастным и, таким образом, поднимается над желанием плодов кармы. Такая великая душа живет в покое.

Wisdom arises by an awakening of the consciousness of the mind by practicing yoga. Attaining the knowledge of that Immense Truth and having a darshan of Vasudev causes a continual dhyana of Vasudev. A yogi becomes desireless by dhyana and thereby rises above the desire for the fruits of karma. Such a great soul lives in peace.

Тот, кто дружелюбен, сострадателен и не испытывает зависти ни к какому существу, не имеет чувства собственничества и без эго (в значении раздутое эго, ложное чувство Я), толерантный в счастье и горе.

He, who is friendly, compassionate and has no envy towards any creature, has no feeling of possession and no ego, and is tolerant in happiness and sorrow.

Великая душа в состоянии высшего покоя видит себя и всех существ как проявление безграничного непроявленного Времени; и, несмотря на то, что он сам вне собственнических чувств, он полон дружелюбия и сострадания ко всем существам. Такой человек, уже преодолев физические границы, не лелеет эго в отношении своего телесного присутствия. Он понимает относительность счастья и горя, и, поднимаясь над этим, остается в невозмутимости.

That great soul, in a state of supreme peace, beholds himself and all creatures as the manifestations of the immense unmanifest Time; and though he is himself beyond the feeling of meum, he is full of friendship and compassion for all the creatures. Such a man, having already crossed the physical limitations, cherishes no ego for his corporeal presence. He understands the relativity of happiness and sorrow, and by rising above these remains in equanimity.