Основные исследовательские стратегии в постнеклассической философии

Многовариантность и противоречивость общественной жизни XX-XXI вв. порождает множество философских концепций, учений, школ, которые полемизируют друг с другом и предлагают различные решения со­циальных проблем. Среди основных направлений современной философии можно выделить феноменологию, экзистенциализм, фундаментальную онто­логию М.Хайдеггера, аналитическую философию, герменевтику, франкфурт­скую школу, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

В рамках методической разработки не представляется возможным дать хотя бы краткую характеристику каждого из этих направлений. Маги­странтам и аспирантам рекомендуется самостоятельно изучить [6, 11, 12]. Далее мы обратим внимание на некоторые концепции постнеклассической философии.

Герменевтика (от греч. hermeneuein – истолковывать, интерпрети­ровать). Происхождение термина связывают с именем греческого бога Гермеса, который считался истолкователем воли Зевса. В настоящее время герменевтика рассматривается как совокупность правил и приёмов истол­кования текстов, а также направление в философии, главной проблемой которого является понимание и интерпретация бытия. В учебном посо­бии «Современная западная философия» выделяются исторические разно­видности герменевтики: перевод (опыт иного и перевод смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла), диалог (фор­мирование нового смысла в соответствии с существующим) [12, с. 112].

Античная герменевтика была методологически неразработанной и представляла искусство толкования пророчеств и письменных текстов (Гомера и др.). В средние века появляется экзегетика – искусство истолко­вания Библии, разрабатывается теологическая герменевтика.

Становление философской герменевтики связано с именем Ф. Шлейермахера (1768-1834), который, исходя из философии жизни, считал, что понять отдельную мысль можно из целостности жизненных связей. Он различал дивинаторное понимание как спонтанное постижение, вчуствование, вживание в текст, восстановление переживаний автора и сравни­тельное понимание как сопоставление высказываний, содержащих общий смысл. У интерпретатора два адресата понимания: текст и его автор. При понимании того и другого используется и вчуствование, и осмысление. Интерпретатор способен понять, как сознательную, так и бессознательную стороны творчества автора. Он может понять автора и его произведение лучше самого автора.

Э. Бетти разработал законы (каноны) и правила (критерии) герме­невтики. Закон автономии требует учёта замысла автора текста и налагает запрет на его произвольное истолкование. Данному закону соответствует правило адекватности, т. е. соответствие мыслей автора и интерпретатора, который мысленно переносится в эпоху автора и пытается воспроизвести творческий процесс. '

Закон целостности предполагает воспроизведение текста в контек­сте исторических условий и отношений. Чтобы понять текст надо знать социально-политическую и культурную жизнь эпохи, мировоззрение авто­ра, историю создания текста и т. д. Правило актуальности означает, что интерпретатор понимает текст, исходя из современной ситуации. Он не стремится перенестись в мир автора, а актуализирует текст.

Отношение между автором, текстом, интерпретатором можно выра­зить схематически {12, с. 114].

Автор (S1) --> Текст (О) --> Интерпретатор (S2)

Предшествовавшая герменевтика акцентировала внимание на связке «Автор - Текст» (S1 --> 0) и полагала, что можно добиться адекватного по­нимания, восстановить замысел автора посредством перенесения в его эпоху. Это – «тип реконструкции» текста.

Современная герменевтика выделяет связку «Текст – Интерпрета­тор» (0 --> S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции за­мысла, а в конструкции смысла. Смысл конструируется применительно к конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конструкции) текста.

Представители современной герменевтики (М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамеру) видят в герменевтике способ истолкования человеческого бытия. Согласно Г. -Г. Гадамеру, понимание имеет отношение к целостному опы­ту бытия человека в мире, включая познание, опыт жизни, искусства, ис­тории, традиции и так далее. Герменевтика – универсальный способ освоения ми­ра, она относится «к совокупности всего разумного, ... ко всему тому, чем можно договариваться» [13,14].

Герменевтический опыт осмысления – первооснова философской мысли, но «философствование не начинается с нуля». Г.-Г. Гадамер при­держивается идеи герменевтического круга, согласно которому «процесс понимания постоянно переходит от целого к части и обратно к целому. За­дача состоит в том, чтобы концентрическими кругами расширять единство понятого смысла» [11, с. 81]. Как только в тексте проясняется какой-либо смысл, делается предварительный набросок смысла в целом, но первый смысл проясняется только потому, что мы, с самого начала читая текст, ожидаем найти в нём определённый смысл. На любой стадии понимания текста присутствуют все моменты герменевтического процесса: предпони- мание, ожидание смысла, текст, интерпретация, язык.

Механизмы формирования опыта заложены в языке, который задаёт исходные схемы ориентации человека в мире, предшествует его осмысле­нию в понятиях. Язык формирует предпонимание. При этом язык трактует­ся не в «объективистском смысле», как звуки и буквы или национальный язык. Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт», в кото­ром происходит социализация человека.

Текст создан в границах «смыслового горизонта» автора, интерпре­татор имеет свой «смысловой горизонт». Смысл текста находится не в нем самом, а в «свете смыслового горизонта», в котором мы рассматриваем текст. Степень понимания текста зависит от того, насколько удаётся сбли­зить «горизонты» автора и интерпретатора. Прежняя герменевтика была основана на «перемещении» интерпретатора в мир творца, Гадамер утверждает, что такое перемещение невозможно, так как «слияние горизонтов» никогда не бывает полным. По его мнению, происходит «аппликация» – наложение опыта автора на свой собственный опыт.

Иными словами, понимание текста состоит не в воссоздании автор­ского смысла, а в создании смысла заново, не в реконструкции замысла, а в конструкции смысла.

Структурализм – общее название для обозначения направлений в гуманитарных науках, изучающих структуры различных объектов. Структурой называют совокупность устойчивых отношений между эле­ментами системы, сохраняющихся при различных изменениях.

Структурный метод формируется в лингвистике (языкознании) в 20-50-е гг. XX в. Фердинанд де Соссюр рассматривал язык в качестве зна­ковой системы. Поскольку языковые символы не похожи на то, что они обозначают, главный закон языка гласит: «один член никогда сам по себе ничего не значит» [11, с. 113). Лишены смысла знаки «a» и «b», но имеет смысл «a > b», то есть языковые знаки имеют смысл лишь во взаимоотно­шении друг с другом, в силу своих отличий.

Иными словами, смысловое значение слов, входящих в систему, об­наруживается через их отношение с другими словами данной системы, а не посредством выхода за её пределы («внутреннее важнее внешнего»).

В 60-е гг. XX в. структурный метод используется в других гуманитар­ных науках (К. Леви-Стросс, М. Фуко), в том числе в философии. Культура в целом и её конкретные элементы объясняются посредством языковых структур и правил языка. В естественном языке выделяется метаязык – объективные структуры, не осознаваемые субъектом, но представляю­щие всеобщие законы мышления. Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и доказательность гуманитарных зна­ний. «Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъек­том в силу наличия в языке объективных структур. Субъект познания при этом рассматривается как точка пересечения различных знаковых систем: искусства, религии, моды и т. д.» [6, с. 521]. Таким образом, субъект и субъективность исключаются из познавательного процесса, происходит своеобразная «смерть субъекта».

В 70-80-е гг. XX в. во Франции формируется постструктурализм. Его главные представители: Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийар, Р. Ротри и др. Основные задачи постструктурализма: критика западноевропейской метафизики, демистификация стратегий принуждения, поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтролируемых силами власти (желание, аффект, тело, жест и т. д.). Краткая характеристика постструкту­рализма и выросшего на его основе постмодернизма дана в учебнике «История философии» [6, с. 522-529].

Одним из наиболее ярких представителей постструктурализма и по­стмодернизма является Жак Деррида (р. 1930), выступивший, как и Ф. Ницше, против всех общественных ценностей. Главный его девиз – «де­конструкция», которая должна стать основным принципом интеллектуаль­ной деятельности.

Термин «деконструкция» неоднозначен. Он предлагает «отклонение от признанных философов» и вместе с тем утверждает необходимость воз­врата к зачёркнутым философским понятиям и настаивает на необходимо­сти связного философского дискурса. «Деконструкция – это анализ, крити­ка и не-критика, метод и не-метод, целое и не-целое» [11, с. 123]. По мне­нию В. А. Канке, наиболее точно и лаконично содержание философии Дерриды передаёт понятие неопределённости: «ни то, ни это; и то, и это» [11, с. 125]. С этой точки зрения тождество - продукт глубокого несоответ­ствия, а несоответствие предполагает тождество. В данной интерпретации просматриваются элементы диалектики Гегеля, но это всего лишь фор­мальное сходство.

В. А. Канке выделяет специфические приёмы деконструктивного ме­тода Ж. Дерриды:

- формулировка бинарных оппозиций: обозначающее/обозначаемое, речь/письмо, ответ/молчание, разум/безумие. Предпочтение отдаётся ме­нее традиционной стороне;

- бинарной оппозиции придаётся характер апории;

- любому правилу или понятию придаётся возвратный характер (А превращается в не-А и есть не-А). «Не-ответ также является ответом»;

- требование абсолютной заменяемости: «любой другой есть любой другой». (Заменяемость не только слов, но и того, что стоит за ними);

- «выворачивание» слов, их морфологический анализ, переводы тер­минов с одного языка на другой.

В итоге «апории не преодолены, они разрушены, нет слов, нет ве­щей, нет их времени и пространства, мосты сожжены, всё переведено «по ту сторону» от себя самого по направлению к ничто, размыты знаки и их референты, от слов остались одни следы, они приобрели виртуальность (вспыхивают и исчезают)» [11, с. 128]. Происходит смешение реального и воображаемого, слова превращают в симулякры (нечто, чему не соответст­вует никакая реальность) – таков результат деконструкции.

Деконструктивизм Дерриды, как и постмодернизм в целом – яркое и парадоксальное явление в современной философии. Он способствует раз­рушению старой системы ценностей, в том числе и философских, и свиде­тельствует о том, что новые ценности ещё не выработаны и находятся в стадии вызревания, зарождения.