НРАВСТВЕННЫЕ УПРАЖНЕНИЯ — ДВИЖЕНИЕ К СВОБОДЕ

Добродетель может прийти только из Свободы.

Кришнамурти

Меньше всего нам хотелось бы, чтобы наши рассуждения о моральных основах йоги стали нудным морализированием: вот это надо делать, а то — ни-ни! И всё-таки — надо же в конце вывести хоть какую-то мораль!

Посему — несколько заключительных напоминаний. Нравственные основы йоги представляют глубоко продуманную и проверенную опытом совершенных систему необходимых для дальнейшего продвижения в йоге представлений и упражнений. Они взаимно и гармонично связаны и согласованы между собой, взаимно подчинены и дополняют одна другую.Неправильно и неправедно выделение и возвеличивание одного принципа при пренебрежении остальными и в ущерб им.

Нравственность — необходимое следствие развития духовного понимания, она неразрывна связана с самопознанием.Каждое правило — это материал для сознавания, сосредоточения и соотнесения своих поступков с идеалом. Обретающий всё более глубокое самопознание часто сталкивается с такими нравственными трудностями, которые не разрешаются запретами десяти библейских заповедей или другой этической системы. Поэтому неведение становится грехом (К. Юнг). И даже ошибка, но осознанная и послужившая познанию, более ценна, чем следование плакатным или иконным образцам добродетельного поведения. Более того, именно такие безжизненные приказные образцы, внутренне не понятые и не принятые, рождают соблазн искать свободы в безнравственном поведении. Тяга к «запретному плоду» объясняется современной психологией как противодействие личности внешнему ограничению её свободы выбора.

Цель «впрягшегося в упряжку» йоги — достичь цельности, единства Бытия-Смысла-Блаженства {сат-чид-ананда),а не по отдельности — совершенного невреждения, совершенного целомудрия, бескорыстия и т. д. Стать не праведником, а самим собой, выполнить свой долг, а не чужой.

По многим причинам — психологическим, историческим и другим — осознанное следование этой цели для большинства занимающихся йогой в нашей стране ещё только возможность.

Мы постоянно должны иметь в виду цель жизни и йоги, иначе смысл наших занятий извращается. Нам кажется, что мы тренируем волю, а мы усиливаем черствость или жестокость. Кажется, что становимся сильнее, а на самом деле — грубее. Ненасилие обращается в самоунижение, самоуничтожение или потворство насильнику, правдивость — в бестактность и хамство, нестяжание — в иждивенчество, воздержание — в самоистязание или самолюбование.

Некоторые, узнав, что наиглавнейшая заповедь йамы — невреждение, делают вывод, что и начинать надо с доведения её до совершенства, доводя часто своё старание до мании. Однако в разных мироустройствах, в разных условиях, в разное время и другие принципы могут стать главенствующими. У нас и для нас, думается, наиболее важен принцип правдивости.

Одно из главных заблуждений относительно нравственных идеалов и правил — их абсолютизация вне зависимости от условий, времени, своих способностей, сил и общественных обязанностей. Всякая абсолютизация более вредна, чем верна. Именно здесь корень фанатизма и догматизма, превозносящего букву над духом и приносящего не знание, а заблуждение, не свободу, а рабство. Если одни думают: «Сила есть — мораль излишня», — то жертвы оправдывают себя: «Силы нет, зато я высокоморален».

У людей разные нравы, разная глубина понимания нравственных правил, и разные нравственные требования предъявляются к воину и к мыслителю, к мирянину и к отшельнику.

Но многие не могут даже приступить к йоге из-за боязни своего несоответствия каким-то нравственным идеалам. Они решают «нравственные вопросы», сидя на диване и представляя ситуации, в которых должно поступить так-то и так-то, соответственно древним образцам. Они так мучаются этими вопросами, словно им каждый день приходится какого-то убивать, воровать или развратничать. Так долго мучаются, что, когда действительно настаёт время действовать, они с облегчением отбрасывают столь долго мучавшие их вопросы морали.

То, что вы не соответствуете идеалу, не значит, что вы законченный негодяй. Совершенство йамы и нийамы может быть осуществлено только совершенным йогином, поэтому не надо брать на себя непосильных задач и не стоит отчаиваться от возможных срывов и неудач. Если уж последнее произошло (а проявления кармы, часто называемые случайностью, могут быть весьма неожиданны), разумнее воспринимать такие падения не как наказания, а как указания на наши скрытые слабости, которые мы получаем возможность осознать и преодолеть. Небесполезно при этом иметь в виду, что, согласно индийскому мировоззрению, в жизни человека есть времена, когда он вкушает плоды, то есть следствия кармы, и считается, что тогда новая карма не рождается. Если вы не в силах удержаться от неблаговидных поступков — творите ли вы новое или расплачиваетесь за старое?

Если бы двери рая были открыты только для святых, думаю, это было бы величайшим огорчением для Бога. Он мог бы ждать и ждать. Было бы очень немного вошедших в рай, поскольку развитие человека не завершено и он страдает от нетвердости воли Он несовершенен. Если бы двери ада были открыты для каждого грешника, здесь, конечно, были бы трудности с народонаселением» (Свами Сатьянанда).

Истинная нравственность — не та, которую долго обсуждают и выпячивают на людях, а та, которой следуют в одиночестве.

Нравственные вопросы надо решать по мере их возникновения в жизни, а не пустым умствованием. Разумнее начинать с того, что понятнее и лучше получается. Одному лучше будет уделить основное внимание воспитанию в себе правдивости, другому — щедрости, третьему — смелости, успехи в которых будут даваться им с меньшими усилиями и быстрее и ощутимее «поощрять» их. И, опять же, руководствоваться надо мыслью, что сохранение ясного сознания и познание Истины важнее телесной чистоты и догматических правил.

Надо уметь видеть за очевидным движение к истинному. Людоед, перешедший на питание говядиной, сделал великий шаг к ахимсе; пустившийся в коммерцию или мотовство Плюшкин — к астейе и апариграхе; «великий мастурбатор», заведший даже несколько любовниц, — к брахмачарье.

Для жизни очень важная стратегия — «правило шипа». Мы можем взять колючку, чтобы вынуть другую. Потом обе отбрасываются. Чтобы стать независимым от мира, нужно научиться принимать и понимать его.

Иама и нийама — своеобразный фильтр, поставленный для того, чтобы не допустить людей с низкими нравственными качествами к даваемым йогой силам. Это своего рода самозащита учения от дискредитации и деградации и тем самым — и от мира. Препятствия на пути к йоге — «убийство и прочие (действия), совершённые, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения» (Йога сутра, 2.34). Пренебрежение же ими может быть попросту опасным и тем более опасным, чем выше человек поднялся по другим ступеням йоги.

Нравственные упражнения йамы и нийамы — это не только подготовка к следующим ступеням йоги, но и проверка правильности продвижения. Если у занимающегося возникают соблазны нарушить эти принципы ради каких-то эгоистических целей и, вместо того чтобы становиться сильнее, добрее, щедрее, правдивее, человек грубеет, впадает в злобу, скупость, скрытность и порождает всё больше конфликтов и врагов — своих личных и йоги, — это знак, что он заблуждается и что ему нужно развивать противоположные качества, начиная даже не с поступков, а с воспитания в своём уме противоположных мыслей.

Способ устранить их (препятствия) — думать о противоположном (pratipaksa bhāvanam)» (Йога сутра, 2.34). То есть не о том, что, мол, «я плох», «я грешник», «я слаб волей» и не хочу больше таким быть. Увы, при такой постановке задачи её выполнение оказывается весьма трудным. Попробуйте «не думать о кошке в тёмной комнате». Отрицание «не» не спасает от её образа. Индийские писания и учителя не раз повторяют: кто говорит о себе как о связанном — тот связывается, когда вы говорите о себе как о грешнике — вы грешите. В этом правиле скрыто мудрое понимание действительности и действенности мысли.

Изменив отношение, мы можем избавиться от многих горестей. И это будет не просто самовнушение. В начале этой работы говорилось о том, что сознание представляет собой неотъемлемую составную часть Вселенной. Каждая наша мысль вплетается в узор мира. Познавая мир, мы его изменяем. Он изменчив по природе, так пусть уж лучше изменяется к лучшему нашими мыслями!

Но при этом нужен правильный и постепенный подход, иначе вместо добра вы принесёте вред себе и миру. Не позволяйте пользоваться вашей добродетелью ради корыстных целей! Не корите себя за негодование на злодея, подлеца, лжеца. Не начинайте с того, чтобы «по-доброму» относиться к ворам, сквернословам и пьяницам. Начните с не столь трудной задачи. Сначала лучше мысленно желать блага лучшим или тем, с кем вы чаще общаетесь, улучшать отношения с ними. Задача не такая уж малая и простая, ибо проявить добрые чувства часто мешает застенчивость. Рамакришна считал такой ложный стыд большим препятствием на пути к йоге.

Всякое навязанное — религиозным обычаем ли, церковью, авторитетом, страхом ли перед общественным осуждением или карой в этом или том мирах — исполнение нравственных правил — не так уж плохо, но это всего лишь подчинение. Пока нравственные правила воспринимаются таким подчинённым как идущие извне и ограничивающие его свободу обязанности, они непрочны или лицемерны. Когда навязанное слишком давит, происходит бунт! И в хаосе бунта разрушаются даже немногие собственные добродетели.

И хотя нравственное послушание, казалось бы, лучше для общества, чем разнузданное поведение, если нравственные правила не ощущаются человеком как внутренняя потребность и свобода, они сплошь и рядом обращаются в средство подчинения человека.

Пока человек рассматривает нравственные требования и правила только как обязанности,как своего рода «долговые» обязательства,необходимые для исполнения, но являющиеся обузой для благополучия, он обязательно проигрывает тем, кто не отягощён обузой нравственных обязательств в достижении эгоистичных целей. Такие люди всегда используют религиозные и этические правила, чтобы держать в подчинении тех, кто чувствует необходимость им следовать, а в обществе, где они властвуют, господствует лицемерие или угнетение.

Мы чувствуем великую тягу воли, но не научились свободе.

Свобода в санскрите, славянских и некоторых других индоевропейских языках — это «своё бытие» и (или) «бытие среди своих».

Нам надо научиться сословному порядку. Конечно, не так, чтобы сословность назначалась (партийную номенклатуру как высшую касту мы уже проходили) или наследовалась, а как свободной творческой деятельности людей различных призваний ради общего блага. Действуя в соответствии со своим призванием, познавший расширяет свободу для добрых и добродетельных.

Это не «поступать как желаю», а уметь поступаться своими желаниями ради понимания и свободы. Нам надо научиться приводить своё поведение к слаженности долга, пользы и удовольствия, а не «всё или ничего» — как мы привыкли. Это хорошо для немногих.

Нравственные правила йоги нами рассматривались всё же с большим упором на их общественные проявления. Однако эти правила немного бы значили, если бы не коренились в самом существе человека.

Долгое время в науке господствовал взгляд на сознание новорождённого как на чистый лист бумаги, а на смерть — как на прекращение всех сознательных процессов и обращение человека в ничто. Что бы ни говорили, это нанесло огромный урон нравственности.

Злодеи, подлецы, разрушители мира надеются, что можно скрыть свои злодеяния за смертью. Невежественных и слабых эта идея лишает надежды на возможность преодолеть свои заблуждения и слабости.

Пребывать умом в тесной клетке телесного существования так же вредно для здоровья человека, как малоподвижная жизнь. Думающий только о себе заключён в себе как в тюрьме. Утратив ощущение единства со всем сущим, перестав стремиться к познанию, творчеству и добродетели, человек отделяется от живительного источника вселенской силы, откуда он черпает и своё здоровье.

Сейчас всё больше учёных склоняются к мысли, что на устойчивость генов оказывает влияние состояние окружающей человека природы и его личное поведение: употребление алкоголя, наркотиков, курение, болезни, стрессы разрушают не только его тело, но и его потомство. В Индии это назвали бы «семенами кармы». Но раз генную структуру можно поранить, то, наверное, можно и поправить добрыми мыслями и поведением. Грязь и болезни удаляются чистотой, необходимость химикатов и пестицидов отпадает с ограничением потребностей, нервные срывы исключаются, если человек поступает в согласии с природой и своей совестью. Правила йамы и нийамы йоги как раз и позволяют достичь такого согласия с природой.

Так как, согласно аюрведе и йоге, тело, которое, по современным научным представлениям, обновляется примерно каждые пять-семь лет, есть как бы сгущение сознания, то можно предположить, что пять-семь лет изменения мыслей к лучшему должны как-то изменить и качество тела. Обычный срок подвижничества в индийских учениях и религиях — 12 лет, видимо, делает эти изменения к лучшему устойчивыми и необратимыми.

Не говоря уже об изменениях умственных. Нравственные правила йоги есть способ управления сознанием. Следование им — в действии, речи и мысли — уменьшает психические помехи познанию и усиливает волю и интуицию. Избавление от вражды и столкновений (прежде всего в собственном сознании) делает возможным воспринимать мир без искажений, правильно вести себя в нём, сохраняет здоровье, даёт мудрость, ощущение покоя и счастья.

Дело следует делать так, чтобы от него отделаться.

Отделаться — не от дел удалиться, а от их последствий.

От речи отречься — это хранить мысленное молчание.

От решений отрешиться — значит поступать без пристрастия.

Обеты и обязательства йамы и нийамы — не сковывающие человека запреты, а ступени к Освобождению. Нравственному человеку открывается истина большая, чем наслаждение, польза и даже порядок.

Разумное выполнение правил йамы и нийамы вместо трудной обязанности становится радостью самопознания, самоуправления и свободы.

Нравственность зависит от нрава. Но освобождение — не нравственно, не безнравственно, но вненравственно.

Свободный становится самодержцем (сварадж),то есть управляющим самим собой. Он не подчинён нравственности, а творит её часто вопреки застывшим канонам, но в соответствии со вселенским законом. Эту мысль подтверждает и русская поговорка «праведнику закон не лежит». Его природа ясна, беспорочна и направлена на благо всех существ. Самодержец поступает — умом, словом, телом и делом — одновременно как желает, как полезно, как должно и для Освобождения.

Эта цель, кажущаяся почти недостижимой, в меньшей степени, но проявляется во всех, кто искренне и верным путём стремится к Истине.