БХАГАВАДГИТА О КАРМА ЙОГЕ

1. Арджуна сказал:

Если ты, о Людей Побудитель, выше дел разум[59]

ставишь, зачем на ужасное дело меня,

Кудрявый, склоняешь?

2. Речи странным противоречьем мой разум ты

как бы смущаешь; одно поведай определённо:

как поступить мне лучше?

3. Свет-Благодатный сказал:

В этом мире два вида веры возвещены Мной,

Безупречный: целость знания[60] — для

рассудочных, целость действия[61] — для цельных.

4. Избегающий дел человек не осуществит

бездействия, ибо одним отреченьем

ещё не стать совершенным.

5. Ибо никто даже мига не может пробыть

бездеятельным, невольно делает дело —

всё из-за свойств, рождённых природой.

6. Кто проявления чувств подавил, но сидит, умом

вспоминая цели чувств, — тот запутавшийся,

поступающим ложно зовётся.

7. Того, кто, чувства умом подчинив, удерживает,

о Ярый, действия чувств обобщеньем действий,

считают несвязанным.

8. Необходимое делай дело — дело ведь выше

бездействия: даже и отправлений тела

не исполнишь, бездействуя.

9. Кроме действий, что ради жертвы, мир действием

связан; поэтому дело производи,

от связанности свободный.

10. Вместе с жертвой твари создав, молвил некогда

Тварей Владыка[62]: «Множитесь ею, пусть она

будет искомым желаньем доиться[63]«.

11. Ею богов удовлетворяйте, те боги пусть вас

удовлетворяют, удовлетворяя друг друга,

достигнете высшего счастья.

12. Услады желанные боги дадут вам,

удовлетворённые жертвой, кто же использует

данное ими, не отдавая, — вор тот.

13. Жертв остатки съедая, святые[64] избавляются

от недостатков, но грязь едят нечестивцы,

для себя лишь готовя (пищу).

14. Существа существуют пищей, пища от дождя

бывает, дождь бывает от жертвы,

жертвы источник — деянье[65].

15. Знай, деянье идёт от Благого[66], сам Благой

рождён Нерушимым[67], посему вездесущее Благо[68]

вечно стоит на жертве.

16. Кто этого круговращенья здесь вращенью

не помогает, дурноживущий, тешащий чувства,

тщетно, Землянин, живёт тот.

17. Кто же Самим наслаждается и Самим

насыщается, только Самим умиротворился — действующим не является.

18. У него здесь цели ни в деле, ни в безделии

не бывает, ни в каком существе он

не ищет опоры или богатства.

19. Так, несвязанный, постоянно делай должное

дело, ведь муж[69] несвязанный, дело верша,

Высшее обретает.

20. Ведь делом лишь Джанака[70] с прочими

совершенства достигли, также в виду

сохранности мира ты действовать должен.

21. Что совершает лучший — то и всякий

рождённый, какой он пример подаёт —

такому мир следует.

22. Нет ничего в трёх мирах, чего бы свершить

Я должен и чего бы не мог совершить,

но Я в делах пребываю.

23. Ибо если не буду следовать Я делам

непрестанным, последует вслед за Мною

человечество, Партха, всецело.

24. Эти миры бы распались, если б Я дела не делал,

(Я) стал бы творцом (варн) смешенья

и созданий уничтоженья.

25. Как неразумный, связанный делом, действует,

Бхаратич, так разумный, несвязанный,

действует ради сохранности мира.

26. Да не смущает (он) разум[71] незнающих,

привязанных к делу, свершая дела все, сведущий,

к довольству ими пусть побуждает.

27. Природы свойствами-гунами всецело

производятся действия, обманутый своим «я» отдельным, «Я — деятель!» — мыслит.

28. Но кто ведает суть, долгорукий, свойств и дел

разделенья, «Обращаются свойства в

свойства», — не запутывается, поняв так.

29. Обманутые природы свойствами запутываются

в действиях свойств, их, слабых, совсем

не ведающих, всеведающий да не волнует.

30. Мыслью[72] о Самом главном[73] Мне все дела

оставляя, неувлечённым став, беспечальным,

сразись, горячности избегая.

31. Те люди, кто Моему ученью следуют неуклонно,

с верой, неропщущие, они избавляются

даже от действий[74].

32. Но те, кто, ропща, не следует Моему ученью,

любым знаньем обмануты, знай,

бессмысленно погибают.

33. Даже знающий поступает согласно своей

природе, природе подвержены все существа —

к чему приведёт подавленье?

34. Чувству чувственной цели страсть-отвращенье

присущи, пусть их власти не поддаётся,

ибо его противники.

35. Свой долг[75] недостаточный — лучше прекрасно

исполненного чужого. Лучше кончина

в долге своём, чужой долг опасен.

36. Арджуна сказал:

Кем тогда побуждаемый муж[76] этот грех

производит против воли даже, Вришниец,

словно навязанный силой?

37. Свет-Благодатный сказал:

Желание это, гнев это — порождённые

свойством страсти[77], многогрешной, прожорливой,

знай, таков здесь противник.

38. Как покрывается дымом пламя и зеркало —

пылью, как зародыш покрыт последом —

так им это покрыто.

39. И знанье знающего покрыто этим вечным

противником в виде желанья, сын Кунти,

как огнём ненасытным.

40. Чувства, ум, разум[78] его вместилищами называют,

ими обманывает оно, сокрыв

Воплощённого знанье.

41. Итак, свои чувства сначала подчинив, о бык

из Бхаратов, удали грязнителя этого Знанья

и всезнанья губителя.

42. Говорят: «высокие чувства», над чувствами

высший — ум, выше ума же — разум,

но разума выше — оно[79].

43. Познав то, что выше разума, в Самом

самоутвердившись, сокруши врага, долгорукий, чудовище в виде желанья.

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной, третья глава по названию ЙОГА ДЕЙСТВИЯ, или КАРМА ЙОГА.

1. Арджуна сказал:

Отрешенье[80] от действий, Кришна, и вновь

обузданье[81] ты восхваляешь, какое из этих

лучше одно — скажи мне определённо.

2. Свет-Благодатный сказал:

Отрешенье и дельное обузданье[82] наилучшее

оба даруют, дельное обузданье из них

превосходит от дел отрешенье.

3. Знай того всегда отрешённым, кто не стремится,

не ненавидит, ведь недвойственный, долгорукий, избавляется от пут счастья.

4. «Расчёт и обобщенье[83] различны» — юнцы,

не учёные, уверяют, утвердившийся хоть бы в одном получает плоды обоих.

5. Состоянья, что обретают расчётом, достигают

и обобщеньем, расчёт и обобщенье единым

кто видит — тот видит.

6. Отрешенье же без обобщенья приносит

страданье, долгорукий, в обобщенье усердный молчальник вскоре достигнет Блага.

7. В обобщенье усердный, очистясь, победивший

себя[84] (и) чувства, с существом всех существ

сливаясь, даже действуя, не запятнан.

8. Ведь приобщённый, видящий сущность,

«Я не действую» — мыслит, нюхая, глядя,

слыша, касаясь, идя, едя, засыпая,

9. говоря, испражняясь, хватая, даже глазами

моргая, «Чувства к целям чувств

обращаются» — установивший.

10. Кто, на Благо дела возлагая, действует,

путы отбросив, тот не пятнается злом,

словно лотоса лист водою.

11. Только плотью, чувствами, умом,

даже наитием-буддхи обузданные дело делают,

путы отринув самоочищеньем.

12. Плоды дел оставив, обузданный обретает мир

наипрочный, необузданный из-за желаний

запутывается в итоге.

13. От всех дел отстранясь умом, счастливо обитает

Воплощённый[85] в граде девятивратном,

не действуя, не воздействуя.

14. Ни действий, ни действующих не создаёт

Предсущий[86], ни причастности к плодам

действий — развивается лишь Своенравная[87].

15. На себя не берёт никакого зла или благодеянья

Всесущий[88]; знанье закрыто незнаньем —

оно морочит рождённых.

16. Но тот, кто знанием уничтожает своё

собственное незнание, его знанием, словно солнце,

То Высшее освещается.

17. То познавая Тем Самым, Тому верны,

Тому преданы, снова в мир не приходят

знаньем стряхнувшие скверну.

18. В одарённом, вежливом, знающем брахмане,

слоне, корове, собаке, даже в варящем собаку понимающий равное видит.

19. Здесь победили уже претворенье, чей ум

в равновесье, ведь беспорочно и ровно Благо,

поэтому в Благе те стойки.

20. Пусть, приятное обретя, не ликует,

не потрясается неприятным; стойкий разумом[89]

не блуждает, зная Благо, во Благе стоек.

21. Не запутан влечением к внешнему,

в Самом находит он счастье, на Благе едином[90] сосредоточен, счастья нетленного достигает.

22. Ибо услады соприкосновенья — поистине,

матка страданий, начальны-конечны, сын Кунти,

им не рад пробужденный.

23. Ещё не свободный от тела, кто уже здесь

способен желание, гнев пересилить —

тот собран, тот счастлив.

24. Благой покой обретают провидцы, скверну

рассеяв, рассекши двойственность,

самообузданны, добру всех существ рады.

25. У свободных от страсти и гнева, смиренных

смирением мыслей, перед Благим покоем

следует самопознанье.

26. Отвратившись от внешних касаний, взор

в межбровье направив, движение вдоха-выдоха

уровняв внутри носа,

27. Чувства, ум, разум смирив, молчальник,

чья высшая цель — Избавленье, изгнавший

страх, гнев, стремленье, избавлен навеки.

28. Вкусителем жертв и трудов, миров всех

Великим Владыкой, другом существ всех

познав Меня, достигают покоя.

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной, пятая глава по названию ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ.

Приложение 3