Тема 13. Религия в философии XX века

Религиозно-философские искания в России приобрели всеобщий характер на рубеже XIX-XX веков, когда появились многочисленные либерально-реформаторские группы, участники которых стремились обосновать истинность православных догм, объединить православие и социализм в виде "неохристианства", "новоправославия", "нового религиозного сознания" и других концепций.

Одной из попыток отмежеваться от наиболее темных страниц прошлого стало распространение концепции "достоинства христианства и недостоинства христиан". К ней обратились русские мистики В.Розанов, Н.Бердяев и другие, когда в начале XX века жизнь особенно обнажила глубокий разрыв между социальными позициями церкви и интересами народа. Именно тогда среди части мистически настроенной интеллигенции и молодого духовенства возникают либерально-реформистские настроения поношению к традиционному христианству. Согласно этой концепции, человек живет двойственной жизнью - "горней", возвышенной и мирской. Мирская жизнь является недостойной, низкой, искажающей подлинное естество человека. Только религиозность очищает от "первородного греха" и выводит на путь личного спасения. Выражая кредо неохристиан, Бердяев писал: "Развитие религиозного сознания, религиозных догматов не есть упразднение старых религиозных истин, не есть отмена старых догматов, а их продолжение, пополнение, новое завоевание, предполагающее охранение старого завоевания".

Представители неохристианства (философ-мистик В.Соловьев, богоискатели С Булгаков, Д. Мережковский, С.Франк и другие) в условиях кризиса самодержавия предприняли попытку выработать более динамичную религиозную идеологию. Так В.Соловьев стремился соединить религиозный догматизм с элементами диалектики, создав концепцию религиозного эволюционизма. Первичным состоянием социального организма выступает механическое соединение отдельных элементов или внешнее единство, затем начинается распад формального единства, появляются обособленные сферы человеческой деятельности, наконец, происходит свободнее и внутреннее соединение распавшихся частей, появляется "всеединство". Абсолютные, высшие ценности для В.Соловьева находятся за пределами как природной, так и социальной жизни людей. Поэтому подлинный смысл человеческого развития определяется только откровением высшего божественного мира. Необходимо, чтобы религия занимала господствующее место и в обществе, и в сфере знания, и в области искусства, - только в этом случае появится богочеловечество, то есть внутреннее соединение и взаимодействие божества с человеком. Только религиозное начало, по мнению В.Соловьева, является как единственно-действительное осуществление свободы, равенства и братства.

Становление воззрений другого русского религиозного философа и богослова П.Флоренского происходило в период после поражения первой русской революции. В своем основном труде "Столп и утверждение истины" он подчеркивает, что его сочинение выступает против примирительной философии В.Соловьева. С его точки зрения, никакой плюрализм при определении истины недопустим, в силу этого философские, научные, искусствоведческие изыскания не только не противоречат религии, но и сами дают материал, подтверждающий правильность религиозных положений. Более того, П.Флоренский считает, что "искусство, философия, политика, экономика и т.д. - не могут быть признаваемы самодовлеющими сущностями", так как значение им придает только "христоцентрическая устремленность". Иными словами, все проявления человеческой культуры имеют ценность лишь постольку, поскольку их можно "преобразовать в христианском духе", сделав полезными религии.

Главным же вопросом философии стал для П.Флоренского: "Как возможно истинное познание?" Негативно отнесясь к основным принципам философии И.Канта, он находит ответ в гносеологических воззрениях Платона. Душа припоминает то, что видела до своего рождения, в горнем мире. И это припоминание не может быть выражено в категориях и понятиях рациональной философии, ибо божественный мир конкретносозерцаем, а не рассудочно-постижим. И не следует заниматься бесплодными попытками примирить разум и веру. Итогом гносеологических Изысканий П.Флоренского является вывод о бессилии разума в мировоззренческой области. На место интеллекта он ставит религиозную веру, определяющую направленность философских исследований и выступающую критерием их истинности.

Напротив, С.Булгакову весьма импонировала философская система "положительного всеединства", сформулированная В.Соловьевым. И прежде всего - предвосхищением синтеза философии и нравственного сознания, которого так страстно жаждет человечество в стремлении к цельному знанию, цельной жизни и цельному творчеству. Обдумывая принципы национального обновления, С.Булгаков вышел на анализ и решение таких проблем, как народ и интеллигенция, национальное самосознание народа, его религиозность в отношении к официальной церкви, что, по его мнению, более неотложно, ибо народнохозяйственный и общественный организм теряет жизнь, если его покидают силы духовные. Закрепощенность церкви государством, принудившим ее к выполнению служебных функций, не в последнюю очередь способствовала воздвижению стены непонимания между обществом и официальными представителями православия, и, более того, стена эта отделяла все "духовное" от "светского". Воссоединение же в практическом плане виделось С.Булгакову в борьбе "на два фронта": упомянутыми пороками и с безрелигиозностью освободительного движения.

Однако, при ближайшем рассмотрении социализма, С.Булгаков находит в нем нечто, принижающее "вселенские глаголы христианства": первое - это корыстное, нелюбовное, предпринимательское отношение к природе; второе - равнодушие потомков к своим умершим предкам, "духовный каннибализм"; третье - безразличие к вопросу о человеке, подмену его вопросом о природе и строении общества; четвертое - воинствующее мещанство и "буржуазность" социализма. "Безбожному" социализму с его максимой "единым хлебом живет человек" С. Булгаков противопоставляет "вдохновение любви и социального равенства" социализма "христианского" и с этим связывает чаяния о будущем отечества: "Когда железные клещи безобразного коммунизма, удушающие всякую жизнь, наконец, разожмутся, русское православие духовно использует те уроки, которые посланы ему Провидением в дни тяжелых испытаний, в области социального христианства".

Тенденция к религиозному реформаторству вылилась в начале XX века в так называемое обновленческое движение, получившее новое развитие после Октября 1917 года. Окраска "под социализм" становится необходимой заповедью самосохранения церкви: "Из области вероучения и нравоучения должно быть отброшено все, что сложилось под непосредственным давлением государственной идеологии или в явное нарушение древнехристианского предания"... Обновленцы объявили не просто о признании борьбы за социализм делом церкви и Советской власти - каждой своими средствами и методами, но о принятии "правды коммунистической революции", как выразился лидер обновленчества А. Введенский, "через авторитет церкви".