У.Джеймс о психологии святости и психологии мистицизма.

Центральное место отводилось опыту собственно мистическому, который Джеймс пытался не только представить в
различных модификациях, но и выстроить в некое подобие
иерархии мистических состояний; еe открывают внезапные озарения, схватывающие новый смысл и высшую значимость некоторых давно известных высказываний или образов, а завершает систематически Культивируемый мистицизм, иллюстрируемый примерами из суфийской и христианской религиозной практики. Значительное внимание уделялось тому, что впоследствии получило название “измененных состояний сознания” — видениям мистического характера, имевшим место в состоянии наркоза (преимущественно под влиянием эфира). Мистическому опыту присущи, по Джемсу, четыре главных признака: 1) неизреченность — невозможность передать его содержание в обычных понятиях, словах; 2) интуитивность — субъективное восприятие его, как приобщение к некоторому высшему, сверхзначимому знанию; 3) кратковременность — от получаса до двух часов; 4) бездеятельность воли (пребывание субъекта в состоянии полной пассивности даже в тех редких случаях, когда мистический экстаз вызван намеренным волевым усилием, отключение воли внутри этого состояния). Созревшие плоды религиозного состояния представляют собою то, что называют святостью. Святым человеком можно назвать того, кто в своей деятельности руководится религиозным чувством. Существует известный, отлившийся в определенные формы, общий для всех религий тип святого, отличительные черты которого могут быть легко указаны. Черты эти следующие: Ощущение более широкой жизни, чем полная мелких интересов, себялюбивая жизнь земных существ, и убеждение в существовании Верховной Силы, достигнутое не только усилиями разума, но и путем непосредственного чувства. Чувство интимной связи между верховной силой и нашею жизнью и добровольное подчинение этой силе. Безграничный подъем и ощущение свободы, соответствующее исчезновению границ личной жизни. Перемещение центра эмоциональной жизни по направлению к чувствам, исполненным любви и гармонии, по направлению к "да" и в сторону от "нет", когда дело идет об интересах других лиц. Из этих основных условий внутренней жизни вытекают следующие душевные состояния: Аскетизм. Отрекшийся от личной жизни человек может дойти до такой степени энтузиазма, что станет умерщвлять свою плоть. Сила души. Опасения и заботы исчезают, и на их месте воцаряется блаженное спокойствие души. Чистота души. состояние святости заставляет духовную сущность жизни уйти далеко в глубь нашего "я" и не дает ей запятнаться соприкосновением с наружным миром. У людей известного душевного склада эта потребность в чистоте духа доходит до аскетизма, и все слабости плоти преследуются тогда с неумолимой строгостью. Милосердие. Святой человек любит своих врагов и обходится с каждым нищим, как со своим братом.

13. У.Джеймс о типах “единожды рожденных” и “дважды рожденных” и их отношении к религии.

Для Джеймса характерно разделение религиозных типов по преобладающему настроению, оптимистическому или пессимистическому, их представителей. Носители первого именуются «единожды рожденными», для них характерно отсутствие всякого рода душевных кризисов, болезненного чувства отчаяния, Бог для них является источником свободы, и зло, благодаря Ему, утрачивает свое жало, они довольно грубы и мало утонченны, но обладают достаточной систематичностью, чтобы создать определенную линию религиозного поведения. Воплощение данного типа автор видит в Римской церкви, в образе Св. Франциска Ассизского, Руссо и Дидро. Второй же тип, на котором лежит отпечаток пессимистического настроения ее основателей, Джеймс видит в протестантизме. Пессимизм во всех его проявлениях пагубен для душевного здоровья человека и, соответственно, всякое учение, приводящее человека в состояние депрессии, апатии и тому подобное, должны быть искоренены, особенно это касается идеи конца света и страшного суда. Такой подход естественен для психиатра, не достигшего глубины проблемы. Поскольку идея страшного суда и наказания находится в комплексе христианских идей наряду с идеей вечной жизни, покаяния и спасения, которые помогают человеку (естественно актуализируя внутреннее напряжение, связанное со смертью), обеспечивая возможность выхода за пределы земного существования, принижая значимость смерти. И в целом можно сказать, что пагубно не собственно учение о страшном суде, а фиксация внимания и воображения, определяющего человеку место по его завершении.