У.Джеймс о соотношении религии и психопатологии.

Страницы книги Джеймса наполнены психопатологией. Сам Джеймс всерьез задается вопросом: «не благоприятствует ли температура в 39 и 40 градусов посеву и произрастанию семян истины в нашем мозгу больше, чем температура 36,5 градусов?». По Джеймсу получалось, что чем более экстраординарным является опыт верующего, тем более он ценен для изучения. Причем им не принималось в расчет, что в аскетической практике многих религий главным является именно недопустимость чрезмерно ярких проявлений религиозного опыта, зачастую даже в среде мистиков (это показывает, например, работа Э. Андерхилл) такие со стояния, как экстаз, не являлись особенно поощряемыми.

15. У.Джеймс о переживании «реальности невидимого».

Религиозную жизнь человека в самых широких и общих выражениях можно определить, как веру в существование невидимого порядка вещей и в то, что наше высшее благо состоит в гармоническом приспособлении к нему нашего существа. Эта вера и внутренняя жизнь в гармонии с ней образуют то, что можно назвать религиозным состоянием души. Джеймс говорил, что по теории Канта оказывается, как это ни странно, что разум твердо убежден в реальности таких объектов, о которых он не может иметь никакого положительного знания. Предмет нашей веры иногда приобретает для нас такую реальность, что под влиянием его изменяется вся наша жизнь, несмотря на то, что самый предмет, его определенные черты ускользают от нашего познания. чувство реальности невидимого обладает большой силой убедительности Для тех, кто испытывает эти чувства, они убедительны в той же степени, как и непосредственный чувственный опыт, и пользуются гораздо большим доверием, чем выводы, добытые чисто логическим путем. Конечно, есть люди совершенно лишенные этих чувств. Но те, кому они доступны во всей их силе, видят в них действительное постижение истины, откровение особой, реальности. И никакие аргументы, как бы неотразимы они ни были, не могут поколебать их веру в эту реальность.

16. Существенные черты религиозной жизни, общее ядро религиозных убеждений и понятие подсознательного «Я» в психологической концепции религии У.Джеймса.

Мистические переживания и состояния сознания являются центром религиозной жизни человека, корнями его религиозности. «Каково бы ни было действительное значение таких переживаний, несомненно, что они представляют один из основных видов человеческого опыта. Многие считают, что способность или неспособность к такому переживанию составляет характерное отличие религиозного типа от типа чистого моралиста. В тех, кто пережил такой опыт, никакие рассудочные доводы не могут вызвать сомнения в его реальности. Существует подсознательное продолжение сознательной жизни человека, из которого он способен получать информацию в виде чувственных образов и переживаний: «Сознательное «я» человека является непосредственным продолжением более широкого по объему «я», которое в критические моменты порождает спасительный опыт и дает положительное содержание религиозному переживанию, а это последнее, думается мне, совершенно и объективно истинно во всем своем действительном объеме». Человек, который живет религиозным чувством (а значит его можно охарактеризовать как святой), образующий центр его личной энергии, и руководствуется в своих поступках велением духа, резко отличается от своего прежнего плотского "я". Существует известный, общий для всех религий тип святого, отличительные черты которого следующие: 1) Ощущение более широкой жизни, чем полная мелких интересов, себялюбивая жизнь, убеждение в существовании Верховной Силы, достигнутое не только усилиями разума, но и чувства. 2) Чувство интимной связи между верхов силой и нашею жизнью и добровольным подчинением этой силе. 3) Безграничный подъем и ощущение свободы, соответствующее исчезновение границ личной жизни. 4) Перемещение центра эмоциональной жизни по направлению к чувствам, исполненную любви и гармонии.