Три этапа христианской политической истории

Христианская религия может быть разделена на три периода, на каждом из них христиане (церковь, община) имеют различную социальную характеристику, меняют свое значение, свой принципиальный общественный статус:

1) Катакомбный

2) Воцарение Империи

3) Современный

Первый период может быть назван катакомбным. Он длится от апостольских времен проводе Евангелия в Иудее, на Ближнем Востоке и эллинско-романском мире до Медиоланского эдикта (313) о веротерпимости римского императора Константина (272 -337) и последующим вскоре за ним воцерковлением Римской империи.

В этот период христианское община представляет собой чисто религиозную группу, находящуюся на периферии общества, периодически подвергающуюся гонению, вступающую в острые противоречия с социальными нормативами, господствующими в социальном большинстве (как среди иудеев, так и среди граждан Рима и подчиненных Риму провинций). Ранняя церковь существует в катакомбах, развертывая структуры «параллельной иерархии», сосредоточенной вокруг инициацитических учений и духовных символов, отличных от религии большинства.

С точки зрения теории элит, ранние христиане – это пассинарная контр-элита, чрезвычайно активная и убежденная в истинности своей веры вопреки любым формам давления социального конформизма. Вера в Христа, воскресшего из мертвых, дает христианам силы противостоят угрозам, пыткам, притеснениям, гонениям. Именно в этот период социальным нормативом катакомбной церкви становится мученичество. Христиане идут на смерть с широко открытыми глазами, и свидетельствуют (по-гречески, слово «мученик» означает, в первую очередь, «свидетель»), тем самым о превосходстве своей веры и своей религии над земными условиями и законами «здесь».

Можно сказать, что с социологической точки зрения, христианская община в этом периоде представляет собой сообщество маргиналов. Но сами христиане видят свою церковь как сплоченную духовную и социальную силу, где между членами установлены особые законы и отношения. Христиане мыслят себя не просто как родственников, братьев, как большую семью, объединенную общим отцом – Богом, но, по словам апостола Павла, «церковь есть тело Христова», то есть все христиане суть часть единого организма, единого тела, единого рагнического существа. Поэтому связи между ними приобретают особый социальный характер, по интенсивности превосходящий три типа социальных отношений, описанных Сорокиным – «семейные», «договорные» и «властные». Элементы всех трех отношений присутствуют в христианской общине – все христиане – братья во Христе, все они связаны с Христом и друг с другом Новым Заветом (юридическая составляющая – «Завет» – «договор»), и наконец, первая церковь управляется вначале апостолами, затем их преемниками – епископами, пророками, учителями (дидаскалами), у которых есть власть «вязать и решить» в вопросах духа.

Но к этим трем типам социальных отношений добавляется четвертый – отношения абсолютного единства любви, любви к Богу и любви ближнему, что, по словам Христа, является наибольшей заповедью. Христианская любовь – агапе – не просто любовь членов семьи друг ко другу или любовью между полами. Это особое свойство полного органического единения в единодушном и раскаленном стремлении к «там» со стороны «здесь», воля к «обожанию».

Именно это четвертый тип отношений открывает христианской общине путь к следующему периоду.

Второй этап в истории христианства связан с воцерковлением Империи. При императоре Константине Великом гонения на христиан прекращаются, а вскоре сам Император делает христианство официальной государственной религией Римской империи. Параллельно он переносит столицу Римской Империи на Восток, в Грецию, в город Византий, который позже получает название Константинополь. Константинополь называется Вторым Римом и связывается с христианским периодом Римской Империи.

В этот период проходят первые Вселенские соборы, на которых полностью утверждается и закрепляется догматики христианской церкви, отвергаются неверные толкования определенных мест Священного писания, упорядочивается церковная иерархия, принимается «Символ Веры». Император принимает деятельно участие в первом Никейском Вселенском соборе, который созывается по его настоянию в 325 году.

С этого момента христианская церковь становится главным и центральным религиозным институтом Римской Империи и многих других стран, в которых христианство распространяется, а сами христиане из гонимо маргинальной группы становятся духовной и социальной элитой.

В этот период законы исключительной общины любви, скрепленной мученичеством, истовым исповеданием веры и, часто, необходимостью жить в нелегальных условиях ;катакомбный период), меняются на более мягкие и более терпимые законы христианского общества, куда входят огромные массы вчерашних язычников или людей иного вероисповедания. Очевидно, что здесь осуществляется фундаментальное изменение самого нормативного типа христианина – из представителя пассионарной, сверхволевой контрэлиты он превращается в добропорядочного гражданина игнатской христианской империи. От христианства элиты (контрэлиты) мы переходим к христианству масс.

Естественно критерии принадлежности к церкви смягчаются – сложные испытания, предшествовавшие крещению, упрощаются, становятся часто номинальными; начинается крещение целых народов и этносов, средним представителям которых христианское учение открывается в несколько ином свете, нежели членам христианской церкви катакомбного периода.

В этот период происходят следующие трансформации единой христианской общины эпохи катакомб.

1) церковь становится правящим социальным институтом, а церковная иерархия превращается в властвующую элиту нового общества

2) наиболее радикальная часть христиан обособляется в институт монашества, отшельничества, отделяя себя от остлального общества и формируя монастырскую общину (воспроизводящую в основных чертах общины первых христиан)

3) возникает дилемма отношения христианской церкви к политическим системам тех государств, где церковь занимает главенствующие позиции.

К третьему периоду христианской истории который должен последовать за периодом воцерковления империи, относятся эсхатологические пророчества христианской литературы – все связанное с концом света и наступлением царства антихриста. Отступление от веры называется в христианской теории термином «апостасия», дословно «отступничество». Религия утверждает, что по истечении определенного периода наступит период всеобщей апостасии. С этим связаны новые социальные условия. В этот период общность христиан в третий раз меняет свое значение. Церковь снова становится гонимой, как в языческие времена катакомбного периода. Но разница состоит в том, что катакомбы были эпохой восхода христианства, эпохой живой веры и горячей любви, пылающей на фоне нехристианского, языческого социума, а в период апостасии речь идет о повальном предстательстве самих христиан, об оскудении христианской веры, о вырождении и упадке христианского социума. Христиане катакомб были контрэлитой, смотрящей смерти в лицо. Христиане периода апостасии – растерянные, сбитые с толку феноменами мира антихриста, колеблющиеся между искушением ложных чудес и верностью преданиям отцов.

Новое время, отличающееся секуляризацией общества, остыванием религии, маргинализацией церкви, точно соответствует именно периоду апостасии, а технический прогресс и производство новых невиданных доселе аппаратов, являются ярким примером чудес антихриста, призванных сбить верующих с толку, подкупить их доверие. Гуманизм, светская культура, секуляризм, прогресс, эволюция, социальное развитие, демократизация – все то, что человек Модерна автоматически заносит в положительные социальные ценности, в глазах христианской социологии однозначно служат «знамениями времени», то есть признаками наступления периода апостасии и прихода антихриста.

В этой ситуации последовательное христианское отношение к миру и обществу может выражаться только в полном его неприятии, в отказе от каких бы то ни было компромиссов с Модерном (не говоря уже о Постмодерне, который не только не скрывает, но всячески подчеркивает свою «демоническую» природу) и его ценностями.