ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ 1 страница. 6826. [Стихи 1-3] Моисей пас стадо овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского

6826. [Стихи 1-3] Моисей пас стадо овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Сущего в пламени огня из среды ежевичного куста. И увидел он, что ежевичный куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: отойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

"Моисей пас стадо овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского" означает, что состоящие в истине простого добра наставлялись в законе от Бога; "священник" представляет добро Церкви, где были такие люди. "Однажды провел он стадо далеко в пустыню" означает после того, как они перенесли искушения; "и пришел к горе Божией" означает, что ему явилось добро Божественной любви; "к Хориву" означает его качество. "И явился ему Ангел Сущего" означает Господа в отношении Божественной Человечности; "в пламени огня из среды ежевичного куста" означает Божественную любовь, пребывающую в истинных знаниях; "и увидел он, что ежевичный куст горит огнем" означает осознание, что истинные знания исполнены добром Божественной любви; "но куст не сгорает" означает Божественную истину, соединенную с Божественным добром в природном; "Моисей сказал" означает перцепцию, исходящую от закона от Бога; "пойду и посмотрю на сие великое явление" означает размышление над этим откровением; "отчего куст не сгорает" означает, что такое соединение существует.

6827. "Моисей пас стадо овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского" означает, что состоящие в истине простого добра наставлялись в законе от Бога; "священник" представляет добро Церкви, где были такие люди. Это ясно из прообраза Моисея, как Господа в отношении Божественного закона (п. 6752); вначале "Моисей" прообразовал Господа в отношении истины, происходящей от закона от Бога (п. 6771), но здесь он прообразует Его в отношении самого этого закона. Таким образом мы можем говорить о периодах развития в Господе, прежде чем Он стал Божественным законом в отношении Человечности. Во всем Слове, в его самом внутреннем или в высшем смысле, говорится только о Господе и о прославлении Его Человечности; но поскольку самый внутренний или высший смысл превосходит понимание человека, позвольте здесь объяснить Слово в его внутреннем смысле, в котором говорится о царстве Господа, о Церкви и её установлении, а также о возрождении человека Церкви Господом. Об этом говорится во внутреннем смысле, поскольку возрождение человека является прообразом прославления Господа (п. 3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688).

[2] Из значения "пасти" как наставлять (п. 3795, 5201); из значения "стада", как тех, которые наставляются и ведутся через истину к добру милосердия (п. 343), таким образом "стадо" в общем смысле означает Церковь (п. 3767, 3768), здесь Церковь, в которой пребывают состоящие в истине простого добра, обозначенного "Мадиамом" (п. 3242, 4756); из значения "тестя" как добра, от которого, как от отца, происходит добро, соединенное с истиной, здесь с истиной, происходящей от закона от Бога, которую прообразует Моисей (п. 6793), "Иофор" представляет качество этого добра; и из значения "священника Мадиамского" как добра Церкви, где пребывают состоящие в истине простого добра (п. 6775). Из всего этого видно, что "Моисей пас стадо овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского" означает, что состоящие в истине простого добра наставлялись в законе от Бога, и что "священник Мадиамский" представляет добро Церкви, где были такие люди.

6828. "Однажды провел он стадо далеко в пустыню" означает после того, как они (то есть состоящие в истине простого добра) перенесли искушения. Это ясно из значения "стада", как Церкви, где пребывают состоящие в истине простого добра (п. 6827); и из значения "пустыни", как состояния искушения. Поскольку "пустыня" означает малонаселенную и необработанную местность, или совершенно необитаемую и невозделанную, поэтому в духовном смысле она означает человека, опустошенного в отношении добра и разоренного в отношении истины, следовательно человека, находящегося в искушении; ибо находящийся в искушении пребывает в опустошении и разорении, поскольку в нем проявляется ложь и зло, затемняя и почти отнимая наитие истины и добра от Господа. Такому человеку кажется, что проникающая истина не имеет достаточной жизни, чтобы рассеять ложь и зло. Кроме того, тогда присутствуют злые духи, наводящие уныние и отнимающие надежду на спасение. Что "пустыня" означает такое состояние, видно из очень многих мест в Слове (п. 2708); и поскольку "пустыня" означает состояние искушения, а число "сорок" его продолжительность, долгую или короткую (п. 730, 862, 2272, 2273), поэтому сыны Израилевы были в пустыне сорок лет; и поэтому Господь был в пустыне сорок дней, когда Он был искушаем (Мф. 4:2; Марк 1:13).

6829. "И пришел к горе Божией" означает, что ему явилось добро Божественной любви. Это ясно из значения "горы Божией", как добра Божественной любви. (Что "гора" означает добро любви, смотрите в п. 795, 796, 2722, 4210, 6435). Что это добро явилось после того, как они перенесли искушения, означается его приходом к этой горе за пустыней. Дело в том, что когда человек находится в искушении, он окружен ложностями и злом, которые препятствуют наитию света от Божественного, то есть наитию истины и добра, и тогда человек пребывает как бы во тьме. Тьма в другой жизни является ничем иным, как состоянием осаждения ложностями, поскольку они отнимают свет у человека, который находится в искушении, и таким образом всякое ощущение утешения через истины. Но когда человек выходит из искушения, тогда свет проявляется с его духовным теплом, то есть истина с её добром, это приносит человеку радость после страдания. Это есть утро, которое в другой жизни следует за ночью. Причина, по которой тогда воспринимается добро и проявляется истина, состоит в том, что после искушения истина и добро проникают более глубоко во внутренние начала, и там прочно укореняются. Ибо, когда человек находится в искушении, он, так сказать, алчет добра и жаждет истины, и поэтому, когда он выходит из искушения, он принимает добро как голодный пищу, и обретает истину как жаждущий питие. Кроме того, когда проявляется свет от Божественного, ложности и зло удаляются, а когда они удаляются, открывается путь для более глубокого проникновения истины и добра. В этом заключается причина, почему после искушений добро любви проявляется со своим светом от Господа. Что после тьмы и страданий в искушениях является свет и радость, хорошо известно каждому в другой жизни, поскольку там это является обычным делом.

6830. "К Хориву" означает его качество, а именно, добра Божественной любви, которое проявилось. Это ясно из того, что когда добавляются имена, они выражают качество предмета, о котором идет речь. Качество, выражаемое "Хоривом", понятно из того, что там было видно, а именно, пламя огня из среды ежевичного куста; таким образом, это есть Божественное добро любви, проявляющееся через истину, принадлежащую Божественному закону.

6831. "И явился ему Ангел Сущего" означает Господа в отношении Божественной Человечности. Это ясно из значения "ангела Сущего" как Божественной Человечности Господа (п. 6280). Причина, по которой Божественная Человечность названа "ангелом Сущего", заключается в том, что до пришествия Господа, когда Сущий проходил через небо, Он являлся в человеческой форме как ангел. Ибо все ангельское небо подобно человеку, называемому Большим Человеком, о котором говорится в конце многих глав. Поэтому, когда Сама Божественность проходила через ангельское небо, то проявлялась в человеческой форме в виде ангела перед глазами тех, с кем Он говорил; такова была Божественная Человечность Сущего до пришествия Господа. Когда Человечность Господа стала Божественной, она также была Божественной Человечностью Сущего, ибо Господь является Самим Сущим в Божественной Человечности. Что Господь в отношении Божественной Человечности называется "ангелом", видно выше (п. 6280); это также видно из многих мест в Новом завете, где Господь говорит, что Он "послан Отцом; быть "посланным" означает происходить, а на еврейском языке слово "посланный" то же самое, что и "ангел". Что Господь говорит о Себе, как о "посланнике", видно из многих мест (Мф. 10:40; 15:24; Марк 9:37; Лк. 4:43; 9:48; 10:16; Иоанн 3:17, 34; 4:34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41, 42; 12:44, 45, 49; 13:20; 14:24; 16:5, 7; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25).

6832. "В пламени огня из среды ежевичного куста" означает Божественную любовь, пребывающую в истинных знаниях. Это ясно из значения "пламени огня" как Божественной любви; и из значения "ежевичного куста", как истинных знаний. Причина, по которой "ежевичный куст" означает истинные знания, заключается в том, что все небольшие кустарники всякого вида означают знания, но большие кусты означают реальные познания и понимание. Поскольку "ежевичный куст" производит цветы и ягоды, то он означает истинные знания. Истинными знаниями Церкви является ничто иное, как Слово в буквальном смысле, а также прообразовательные формы и значимые символы Церкви, существовавшие среди потомков Иакова. В своей внешней форме они называются истинными знаниями, но во внутренней форме они являются духовными истинами. Поскольку истины во внутренней или в духовной форме не могли быть явлены потомкам Иакова, так как они пребывали только во внешнем и совершенно не желали знать о чем-либо внутреннем, поэтому Господь явился в ежевичном кусте; ибо, когда Господь является человеку, Он делает это в соответствии с качеством человека, поскольку человек принимает Божественное не иначе, как в соответствии со своим собственным качеством. Поэтому, когда Господь явился на Горе Синай, Он явился народу как огонь, горящий до самых небес, как тьма, облако и мрак (Втор. 4:11; 5:22-25; Исх. 19:18). Он явился бы совершенно иначе, если бы народ, наблюдавший у подножья горы, не был бы таким; но поскольку этот народ пребывал только во внешнем, поэтому, когда Моисей взошел к Господу на гору Синайскую, говорится, что он "вступил в середину облака" (Исх. 24:2, 18; 34:5). Что "облако" означает внешнюю сторону Слова, см. в предисловии к 18-й главе Бытия, а также в п. 4060, 4391, 5922, 6343); поэтому оно также являлось прообразом для Церкви, когда рассматривалось в своей внешней форме.

[2] Что Господь является каждому в соответствии с его качеством, ясно из того факта, что Господь является пребывающим в самых внутренних или третьих небесах как солнце, от которого исходит невыразимый свет, поскольку пребывающие там состоят в добре любви к Господу; пребывающим в средних или вторых небесах Он является как луна, поскольку находящиеся там состоят в любви к Господу более отдаленно и смутно, так как они руководствуются любовью к ближнему; но в низших или первых небесах, Господь не проявляется как солнце, ни даже как луна, но только как свет, гораздо превосходящий свет мира. И поскольку Господь является каждому в соответствии с его качеством, поэтому Он не может являться пребывающим в аду иначе, как темное облако и полная тьма; ибо, как только небесный свет, исходящий от Господа, достигает какого-либо ада, там образуется темнота и мрак. Из всего этого можно теперь видеть, что Господь является каждому человеку согласно его качеству, поскольку это соответствует способу, которым он принимает Господа; а поскольку потомки Иакова пребывали только во внешнем, поэтому Господь явился Моисею в ежевичном кусте, а также в облаке, когда он восходил к Господу на гору Синайскую.

[3] "Пламя" означает Божественную любовь, поскольку любовь в своем первоистоке есть ничто иное, как огонь, и пламя от Господа как Солнца. Огонь или пламя этого Солнца является тем, что наделяет сущностью жизни каждого человека; это тот дарующий жизнь огонь, который наполняется внутреннее человека теплотой, как может видеть каждый из того, что происходит с любовью, ибо в той мере, насколько возрастает любовь в человеке, он зажигается, и насколько любовь убывает, он охладевает.

[4] Это объясняет, почему, когда Господь являлся в видении, Он являлся как огонь и пламя, как у Иезекииля:

И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез. 1:13, 26, 27).

Никто не может отрицать, что детали этого видения являются значимыми и прообразующими нечто Божественное; но если не знать, что означается "херувимами", "горящими углями, подобными лампадам", "престолом", "подобием человека вверху на нем", "чреслами, от которых выше и ниже исходил некий огонь" и "сиянием от огня", невозможно знать святую тайну, заключенную во всех этих деталях. "Херувимы" означают провидение Господа (см. п. 308); "престол" означает небеса, в особенности Божественную истину, исходящую от Господа, которая созидает небеса (п. 5313). "Подобие человека на престоле" ясно означает Господа в отношении Божественной Человечности; "чресла" означают супружескую любовь и всякую небесную любовь, от нее происходящую (п. 3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062). Эта любовь представлена "видом горящих углей, как неким огнем и сиянием вокруг него".

[5] У Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним (Дан. 7:9, 10);

Божественное добро Божественной любви Господа здесь также проявлялось как пламя огня. У Иоанна:

И вот конь белый, и сидящий на нем… очи у Него как пламень огненный (Откр. 19:12);

что "сидящим на белом коне" является Господь в отношении Слова, ясно говорится в Откр. 19:13, 16; таким образом, "пламенем огненным" является Божественная истина, содержащаяся в Слове, которая исходит от Божественного добра Господа. В той же книге:

И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный (Откр. 1:13, 14);

здесь также "глаза, как пламень огненный" означают Божественную истину, исходящую от Божественного добра Господа.

[6] Что "пламень огня" означает Божественную истину, происходящую от Господа, видно также у Давида:

Глас Сущего высекает пламень огня (Пс. 29:7);

"глас Сущего" означает Божественную истину. Чтобы можно было прообразовать Божественную истину, происходящую от Божественного добра Господа, людям дано было повеление сделать светильник из чистого золота с семью лампадами, который должен был находиться в скинии собрания против стола, на котором были хлебы предложения, и лампады должны были гореть постоянно перед Сущим (Исх. 25:31-40; 37:17-24; 40:24, 25; Лев. 24:4; Чис. 8:2; Зах. 4:2). Светильником с семью лампадами была представлена Божественная истина, происходящая от Божественного добра Господа.

[7] Чтобы можно было прообразовать само Божественное добро, повелевалось, чтобы на жертвеннике огонь горел непрестанно:

А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике [и] не угасает (Лев. 6:12, 13).

Что огонь был хорошо известен древним как прообраз Божественной любви, видно из того факта, что этот прообраз распространился от Древней Церкви даже до отдаленных племен, богослужение которых было идолопоклонническим, и которые, как известно, учреждали вечный священный огонь, и вверяли его девственницам, называемым весталками.

[8] Что в противоположном смысле "огонь и пламя" означают нечистые виды любви, такие как желание мести, жестокости, ненависти, прелюбодеяния и вообще похоти, происходящие от любви к себе и к миру, также видно из многих мест в Слове, из которого достаточно привести следующие:

Вот они, как солома: огонь сожег их, - не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним (Ис. 47:14).

Я зажгу в тебе огонь, и он пожрет в тебе всякое дерево зеленеющее и всякое дерево сухое; не погаснет пылающий пламень, и все будет опалено им от юга до севера (Иез. 20:47).

"Огнем" и "пламенем" здесь означаются желания зла и лжи, которые истребляют все добро и истину Церкви, откуда и происходит её опустошение.

[9] У Луки:

И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16:24).

Те, которые не знают, что огонь жизни в человеке имеет иное происхождение, чем огонь природный, не могут думать иначе, чем что под "адским огнем" понимается такой же огонь, как в мире; хотя в Слове понимается не такой огонь, но огонь любви, таким образом, огонь человеческой жизни, происходящий от Господа как от Солнца; когда этот огонь проникает в тех, которые находятся в противоположных вещах, он превращается в огонь злых желаний, которые, как уже говорилось, являются желаниями мести, ненависти и жестокости, происходящими от любви к себе и к миру. Именно этот огонь мучает находящихся в адах, поскольку, когда узы, удерживающие их похоти, ослабевают, они бросаются один на другого и мучают друг друга ужасными и неописуемыми способами, поскольку каждый желает быть выше других и тайными или открытыми уловками взять у другого то, что ему принадлежит. Когда один или двое имеют такие желания, развивается ненависть, и это ведет к совершению злых дел, особенно посредством магических приемов, а также мысленных образов, такие приемы неисчислимы и совершенно неизвестны в мире.

[10] Те, которые не верят в существование духовных вещей, особенно почитатели природы, совершенно не могут поверить, что тепло в живых существах, составляющее саму внутреннюю жизнь, имеет иное происхождение, чем тепло этого мира; поскольку они не могут знать, и еще менее признавать, что это есть небесный огонь, исходящий от Господа как от Солнца, и что этот огонь есть чистая любовь. Следовательно они не знают о бесчисленных примерах в Слове, в которых понимается не иной огонь; они также не знают о его неисчислимых проявлениях в человеке, который является органом, созданным для восприятия этого огня.

6833. "И увидел он, что ежевичный куст горит огнем" означает осознание, что истинные знания исполнены добром Божественной любви. Это ясно из значения "видения", как осознания (п. 2150, 3764, 4567, 4723, 5400); из значения "ежевичного куста", как истинного знания (о чем говорилось выше в п. 6832); и из значения "огня", как Божественной любви (п. 934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832); таким образом "гореть огнем" означает быть исполненным добра Божественной любви.

6834. "Но куст не сгорает" означает Божественную истину, соединенную с Божественным добром в природном. Это ясно из значения "ежевичного куста", как истинного знания (п. 6832, 6833), но в этом случае, как Божественной истины в природном, поскольку говорится о Господе (понимается природное начало, потому что истина там принимает форму фактических знаний); и из значения слов "не сгорать", как не истощаться посредством добра Божественной любви (что "огонь" является добром Божественной любви, см. п. 6832). Таким образом, здесь понимается соединение, а именно, Божественной истины с Божественным добром в природном. Таково значение этих слов в высшем смысле, в котором говорится о Господе. Смысл этого следующий: Божественное добро Божественной любви является подлинным солнечным огнем в другой жизни, который настолько горяч, что если бы его жар достиг кого-либо, даже ангела самых внутренних небес, без защиты, умеряющей его, он лишился бы всякого сознания и погиб. Таков жар Божественной любви в Господе. Но когда Господь был в мире и соединил человеческую сущность с Божественной сущностью, Он принял огонь этой любви в Свою Человечность и соединил его там с истиной, когда Сам стал Божественным законом. Вот что понимается под соединением Божественной истины с Божественным добром в природном.

6835. "Моисей сказал" означает перцепцию, исходящую от закона от Бога. Это ясно из значения "говорения" в исторических книгах Слова, как перцепции (о чем часто говорилось выше); и из прообраза Моисея, как закона от Бога (п. 6827).

6836. "Отойду и посмотрю на сие великое явление" означает размышление над этим откровением. Это ясно из значения слов "отойти и посмотреть", как размышления, поскольку в духовном смысле "отойти" означает отклониться от присущего мышления, "посмотреть" означает постигнуть, таким образом оба слова вместе означают размышление; и из значения "явления", как откровения (п. 6000). Оно названо "великим явлением", поскольку в высшем смысле "пламя в ежевичном кусте" означает Божественную истину, соединенную с Божественным добром в Человечности Господа (п. 6834).

6837. "Отчего куст не сгорает" означает, что такое соединение существует. Это ясно из того, что было сказано выше (п. 6834).

6838. [Стихи 4-6] Сущий увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды ежевичного куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога.

"Сущий увидел, что он идет смотреть" означает размышление, вызванное Господом; "и воззвал к нему Бог" означает наитие от Божественного; "из среды ежевичного куста" означает из истинных знаний; "и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!" означает внутреннее наставление и послушание. "И сказал Бог: не подходи сюда" означает, что он не должен размышлять о Божественном по чувственному [восприятию]; "сними обувь твою с ног твоих" означает, что чувственные начала, образующие внешний уровень природного, должны быть удалены; "ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая" означает, что иначе Божественное не может войти. "И сказал ему: Я Бог отца твоего" означает Того, Кто был Богом Древней Церкви; "Бог Авраама, Бог Исаака, и Бога Иакова" означает Саму Божественность и Божественную Человечность, таким образом, Господа; "Моисей закрыл лицо свое" означает, что внутренние начала были защищены; "потому что боялся воззреть на Бога" означает из опасения, чтобы они не пострадали от присутствия Самой Божественности.

6839. "Сущий увидел, что он идет смотреть" означает размышление, вызванное Господом. Это ясно из значения слов "идти смотреть", как размышления (п. 6836); и из того, что "Сущий" означает Господа, (п. 1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303). Что буквальный смысл Слова аналогичный, здесь также очевидно. Сказано, что Сущий увидел, что он идет смотреть, как если бы Он не знал этого заранее, и как если бы Он не внушил Моисею и не побудил его пойти посмотреть. Однако так говорится, поскольку это соответствует внешним проявлениям. Но внутренний смысл показывает, как это нужно понимать, а именно, что Господь наитствовал на его мысли, чтобы он мог об этом размышлять. Из этого всякий может видеть, каково отношение буквального смысла Слова к его внутреннему смыслу; и что описание в буквальном смысле таково, чтобы соответствовать пониманию простых людей, которые верят только в то, что согласуется с внешними проявлениями. Они не верят в то, что не согласуется с этими проявлениями, потому что не могут проникнуть во внутреннее вещей; и поэтому, если бы Слово не было бы таким, каким является в буквальном смысле, оно не было бы принято. Тот, кто пребывает в чувственных вещах и поглощен мирскими интересами, не может понять внутренних предметов. Он желает видеть собственными глазами те предметы, в которые он должен верить; а те, которые он не видит, являются как бы чужими; и когда он думает о них от себя, он отвергает их, как предметы, в которые отказывается верить, или по меньшей мере как сомнительные.

6840. "И воззвал к нему Бог" означает наитие от Божественного. Это ясно из значения "зова", как наития; поскольку во внутреннем смысле не понимается воззвание через речь, как во внешнем историческом смысле, но воззвание через наитие в волю, которое является внутренним зовом, ибо Сущий, или Господь, входит в волю и побуждает её делать то, что Ему угодно. Когда этот внутренний опыт отражается в исторических событиях, в которых присутствуют только внешние предметы, он выражается через повеление, или зов, или обращение, или через другие подобные слова.

6841. "Из среды ежевичного куста" означает из истинных знаний. Это ясно из значения "ежевичного куста", как истинных знаний (см. п. 6832, 6833).

6842. "И сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!" означает внутреннее наставление и послушание. Это ясно из значения "призвания Богом" в исторических книгах Слова, как наития от Божественного (п. 6840). Сам призыв содержится в словах: "и сказал Сущий: Моисей, Моисей"; и поскольку эти слова содержат в себе всё, что следует далее, прежде всего, что он не должен подходить, но что он должен снять обувь свою с ног своих, то они означают внутреннее наставление; а ответ Моисея: "вот я" означает послушание.

6843. "И сказал Бог: не подходи сюда" означает, что он не должен все еще размышлять о Божественном по чувственному [восприятию]. Это ясно из значения слов "подходить к Сущему", как размышлять о Божественном. Причина, по которой выражение "подходить", когда говорится о приближении человека к Господу, означает размышление о Божественном, состоит в том, что человек не может приблизиться к Божественному физически, как один человек приближается к другому, но лишь мысленно, то есть разумом и волей. Нет иного способа приблизиться к Божественному, ибо Божественное пребывает над предметами пространства и времени, находясь в тех предметах в человеке, которые называются "состояниями", а именно, состояниями любви и состояниями веры, таким образом состояниями обеих способностей духа, то есть воли и разума; через них человек может приблизиться к Божественному. Из этого ясно, почему здесь слова "не подходи сюда" означают, что он не должен размышлять о Божественном по внешнему чувственному [восприятию], которое означается "обувью", которую он должен был сначала снять. Говорится "все еще", потому что внешние чувственные начала природного возрождаются последними, таким образом последними получают наитие от Божественного; а состояние, о котором здесь говорится, еще не было таким, чтобы чувственные начала могли принимать наитие. О чувственных началах смотрите то, что теперь следует.

6844. "Сними обувь твою с ног твоих" означает, что чувственные начала, образующие внешний уровень природного, должны быть удалены. Это ясно из значения "обуви", как чувственных начал, образующих внешний уровень природного (п. 1748); и из значения "ног", как природного (п. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952). "Снять" ясно означает удалить, поскольку говорится о чувственных началах. Выражения должны относиться к тому, о чем идет речь, таким образом, "снять" относится к обуви, а "удалить" относится к чувственным началам. Нужно объяснить, что понимается под всем этим. Каждый может видеть, что обувь здесь прообразует то, что не согласуется со святой Божественностью, таким образом, снятие обуви прообразует удаление таких предметов; иначе, какое бы значение для Божественного имело приближение человека в обуви или босиком, если бы внутренне он был таков, что мог приблизиться к Божественному в вере и любви? Поэтому "обувью" означаются чувственные начала, образуя внешний уровень природного, которые таковы, что не могут оставаться, когда происходит размышление о Божественном; поэтому Моисею не было позволено приблизиться в обуви на ногах, ибо в то время прообразы соблюдались.

[2] Причина, по которой чувственные начала, образующие внешний уровень природного, таковы, что не могут принимать Божественное, состоит в том, что они пребывают в предметах мирских, плотских и даже земных, поскольку они первыми их принимают; отсюда чувственные представления, содержащиеся в памяти, происходят от света и тепла мира, но совершенно не от света и тепла неба; поэтому они являются последними началами, которые могут возродиться, то есть получить что-либо от небесного света. Отсюда происходит то, что когда человек пребывает в этих чувственных началах и размышляет из них, он неизбежно мыслит о Божественном так же, как думает о земных вещах, и если он пребывает во зле, то думает из этих чувственных начал совершенно противоположно Божественному. Когда же человек размышляет о предметах, относящихся к вере и любви к Богу, пребывая в добре, он возвышается от чувственных предметов, составляющих внешний уровень природного, к внутренним предметам, следовательно от земных и мирских предметов к предметам небесным и духовным.