Смерть или Божественный сон?

В эпоху зарождения ислама мусульманские теологи придерживались иных представлений о смерти — она упо­доблялась сну. Идея воскресения играла значительную роль в изначальной концепции загробной жизни, но она была сформулирована не так жестко, как позднейшие представления, и вполне могла быть истолкована с точки зрения учения о реинкарнации. Уподобление сну — един­ственное последовательно поддерживаемое первыми му­сульманскими теологами представление о смерти:

Изложенные в Коране взгляды на природу смерти тесно связаны с двумя другими вопросами: отношениями между сном и смертью и существованием души. Обраща­ясь к вечным тайнам жизни и смерти, Коран затрагивает древние представления: уподоб­ление смерти сну, а воскресения из мерт­вых — пробуждению. В Коране, например, (25:47/49), есть следующие слова: «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (nushur)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря (когда че­ловек просыпается) — символ воскресения (nushur)…5

Ключевое слово этих строк — nushur, что перево­дится как «подъем» или «пробуждение». Впоследствии исламские философы, пытавшиеся примирить тра­диционные толкования Корана с бытующими пред­ставлениями о рае и аде, связали это слово с понятием воскресения. Тем не менее, как бы ни толковали слово nushur, нет сомнений, что изначальные исламские пред­ставления о смерти были неразрывно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен про­снуться! Теологи могут спорить о том, является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно произойдет в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В наши дни большинство правоверных мусульман скло­няется к идее воскресения. С другой стороны, предста­вители мистических исламских сект, например, суфии, всегда трактовали смерть как начало новой жизни и толковали слово nushur как пробуждение души, вселившей­ся в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh, но это слово редко употребляется орто­доксальными мусульманскими философами. Арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленни­кам, иудеям-каббалистам, считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или неудав­шейся жизни 6.

Понятие tanasukh более широко распространено среди мусульман, проживающих в Индии, что, несомнен­но, объясняется влиянием индуизма; но это слово встре­чается также в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и теологов. Исламские приверженцы реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ, приводя в подтверждение своих слов следующие примеры:

Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной (2:65). Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлек на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью (5:60). Аллах дает вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь (71:17-18) 7.

Тайное значение этих и других стихов Корана иссле­довали такие знаменитые персидские поэты-суфии, какХа-лал уль-дин Руми, Саади и Хафиз 8. Живший в X веке Мансур аль-Халлай, один из наиболее известных суфийских мыслителей, памятен также своей глубоко духовной лири­кой, темой которой нередко являлось переселение души:

Я сотни раз прорастал травой

по берегам стремительных рек.

Сотни тысяч лет я рождался и жил

во всех телах, что есть на Земле.

Друзы

Друзы, известные также как сирийские суфии, счита­ли реинкарнацию основополагающим принципом, на ко­тором было выстроено их учение. Это синкретическое и еретическое ответвление ислама сложилось в XI веке. Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Ха-кима. Это учение распространено главным образом среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее вре­мя оно приобретает все большее влияние на ортодоксаль­ных мусульман, — очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с древними религиями, муд­рость которых считается утраченной для современных искателей истины. Следует помнить, что гонения, которым во времена Средневековья подвергались ученые, не принадлежав­шие к ортодоксальной школе христианства, заставили многих исследователей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию; были и такие, что добрались до самой Индии. Христиане-гностики познакомили арабов с греческой философией и порожденным ею гностициз­мом; несториане принесли в Аравию неоплатоническое учение, а изгнанные евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на почве Среднего Востока. Примерно в это же время Аль-беруни отправил­ся в Индию, чтобы изучить классические религиозные писания, значительная часть которых затем была переве­дена на арабский и персидский языки и распространи­лась по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарожде­ния «ереси» друзов доктрина перерождения души была уже внедрена в ислам и вновь вычеркнута из него. Поэто­му трудно судить, что является ересью, а что — истинным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане начали искать в Коране тайные, эзотерические смыслы. Сам Магомет утверждал, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое... Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу ...но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку» 9. Тайное значение многих текстов включало в себя те­орию реинкарнации, но, к сожалению, со временем об этом позабыли.