Глава VII. История русской философской мысли

« ... Философия, отличаясь от прочих деятельностей че­ловеческого духа, оживляет их все, сообщает им челове­ческую сторону, осмысливает их для человека. Без нее наука - сборник фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм, философствовать - это развивать в се­бе человека как единое стройное существо».

П.Л. Лавров

« ...Всякие вообще философские учения создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый фило­соф бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в его время за преобладание над об­ществом, к которому принадлежал философ».

И. Г. Чернышевский

Введение

Русская культура - явление уникальное. Сложившись позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и нахо­дясь с ними в постоянном контакте, она не только никогда не опускалась до «голого» их копирования, но с середины XIX века сама начала оказывать серьезное влияние на культу­ру других народов, а в ряде сфер подарила человечеству ше­девры мирового значения.

Самобытность истории России была связана с целым рядом факторов. Прежде всего надо отметить, что географически наше отечество на протяжении всего своего существования находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций. Форми­рование нашей культуры происходило не только в условиях благотворного обогащения национальной основы идейными и материальными достижениями других народов, но и путем на­сильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, приказа­ми и запретами, разрушениями и наказаниями. Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и са­мочувствия, воплотившийся в целом народе, который нельзя од­нозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.

Именно эта «загадочная русская душа» позволила выстоять в бесконечных исторических испытаниях, питала националь­ные чувства гордости, чести, достоинства и патриотизма, со­храняла самочувствие русского человека на чужбине (как при­надлежность к России, независимо от национальности).

Важным, на наш взгляд, является и следующий момент: Русь (а затем и Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом. Это множество в течение веков сложилось в особый культурно-национальный феномен. За долгое время совместного существования народы разных этнических, религиозных, идеологических статусов и пристрастий способствовали формированию и укреплению единой культурной основы своей общей родины.

Находясь на протяжении значительного периода своей ис­тории в положении отстающей и догоняющей, Россия приоб­рела редкую способность не просто быстро усваивать передо­вые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде. А главное - четко улавливать и развивать прогностическую, перспективную сторону воспринимаемых идей.

Господство самодержавия и диктат религиозной идеоло­гии, существовавшие на протяжении многих веков в России, сдерживали распространение и воплощение в жизнь духовной энергетики народа, стремление к обновлению. Для русского общества в связи с этим всегда были характерны большая напряженность, взрывоопасность, конфликтность. И если политико-экономический образ России выглядел архаичной, но крайне прочной и неповоротливой машиной, то духов­ность этой шестой части земного шара было довольно слож­но свести к определенному виду. Она являла собой сферу свободы, в ней находили воплощение бесконечность и захва­тывающая воображение фантазия. Одни воспринимали теоре­тическую жизнь в России как «голое», бесплодное абстраги­рование и национальное легкомыслие, а другие видели жизненность, перспективность идей, рожденных русскими мыслителями, покорялись, подчинялись им, становились их последователями.

Одной из ведущих составляющих русской культуры на про­тяжении всей ее истории, несомненно, была философия. Воз­никла она постепенно и сложилась лишь в XVIII веке. К это­му времени философия имела уже прочную теоретическую базу, основанную на национальных исторических традициях.

Философское мировоззрение всегда было характерной чертой духовной жизни наших соотечественников. Но до XVIII века оно существовало как элемент единой, нерасчлененной системы зна­ний, опирающейся на повседневный опыт, традиции и обычаи. Это имело и свою сильную сторону, ибо медленное накопление мудрости способствовало ее глубокому закреплению, широкому распространению и созданию прочной основы для будущей само­стоятельной философской науки. Необходимо заметить и то, что само содержание понятия «философия» в истории русской куль­туры многократно изменялось.

I. Зарождение теоретической мысли на Руси (IX-XIII вв.)

Наиболее ранние известные нам свидетельства о праславянах относятся к временам Геродота (V в. до н. э.). Неторопливо, но упорно небольшой союз южных славянских племен рас­пространил свое влияние на огромную территорию, объеди­нившись со всеми восточнославянскими племенами, много­численными финно-угорскими и рядом литовско-латышских племен. Для Руси не было свойственным притеснение или истребление народов, на территорию которых славяне распро­страняли свой экономический или политический интерес. Они, как правило, вовлекались в общий процесс феодализа­ции, сохраняя свои места проживания, образ жизни, язык, верования и нередко внедряясь в культуру и традиции при­шлых на их земли народов. Древние русичи породили ориги­нальный, свойственный лишь им, вид феодальных отношений, который уживался с особенностями устойчивого еще родового и общинного быта, когда в качестве основного вида собствен­ности - феода - выступала не земля, а дань, собираемая князь­ями со своими дружинниками.

К началу IX в. Русь уже сформировалась как союзное госу­дарство и была известна всем европейским и восточным мо­нархиям. Ее торговые отношения распространились от Индо­незии и Китая до Британских островов. К середине XII в. этот политический гигант породил полтора десятка самостоятель­ных княжеств, многие из которых по значимости могли со­перничать с большинством западноевропейских стран.

Русь создала богатейший эпический материал, свою пись­менность (до введения азбуки Кирилла), в ней широко рас­пространились грамотность, книжность, школьное образова-

ние, использование иностранных языков. Русь была страной высочайшего уровня развития художественных искусств. К началу XIII в., накануне монголе-татарского нашествия, без­вестный автор «Слова о погибели земли Русской» писал:

О, светло-светлая и прекрасно-украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты... Всем ты преисполнена, земля Русская!

Влияние языческих традиций

Мировоззрение русичей к середине X века представляло собой довольно цельную систему. В основе ее лежали вера и нравственные правила язычества.

Религиозная позиция славян уже не была единой. В ней со­держались элементы древнего родового культа природы, а также пришедшего ему на смену культа земледельцев и наибо­лее позднего мифологизированного культа природных процес­сов. Постепенно племенные культы приближались к моноте­изму, что выражалось в выделении основного божества, чаще всего Громовержца. Учитывая эту тенденцию, великий князь Владимир предпринял попытку упорядочения первобытных культов путем государственной религиозной реформы (980). Он отменил идолопоклонство, приказал разрушить места родовых поклонений, попробовал создать единое сословие жрецов раз­личных языческих божеств. Он объявил племенных богов рав­ными и создал им в Киеве единый Пантеон (Перун - бог войны и воинов; Хорс - бог солнца; Даждьбог - бог света, богатства, благ; Стрибог - бог неба и Вселенной; Симаргл - бог земледе­лия; Мокошь - богиня земли и плодородия). Выделение этой шестерки богов воплощало коллективную верховную власть, свойственную общинному существованию. Логика развития русской государственности, как крупного централизованного политического образования на Востоке Европы, во многом предопределила переход к одной из мировых монотеистиче­ских религиозных систем - христианству.

К X веку в мировоззрении языческих славян было накоп­лено множество позитивных сведений, которые послужили основой для дальнейшего интеллектуального развития форми­рующейся древнерусской народности. Так, мир наши предки представляли себе как единый, одушевленный, живой космос, распространенный на четыре стороны света - в небе, на земле, в ее недрах и под водой. Он имеет три яруса, где на верхнем и нижнем обитают боги, а на среднем - находятся земля и люди. Вселенная для язычника была наполнена бесконечным числом

духовно-телесных вещей, которые изменяли свое положение в пространстве. В неспешной жизни древние славяне времени не замечали, подменяя его пространством. Все изменения они связывали с повторением уже бывшего в новых условиях. Именно поэтому все основные образцы и эталоны бытия у них находятся в прошлом, а отношение к предкам и их деяни­ям выступает главными нравственными ориентирами.

Так как добрые и злые силы всегда имели свое веществен­ное воплощение, то общение с божествами такого рода при­нимало форму магических действий, жертвоприношений. По мнению язычников, именно человеческая активность в обще­нии с богами способна заставить их проявить себя. В связи с этим язычники не допускали предопределенности, не верили в судьбу, считали смерть лишь переходом к иному своему суще­ствованию, в котором будет снова много дел и забот. Свое будущее они ставили в зависимость от настоящего, а настоя­щее - от прошлого. Они были уверены, что предки помогают потомкам. Так предки и боги вместе способствуют созданию единого всеобщего процесса жизни.

Античные взгляды и византийское православие Руси

Подобные воззрения, несомненно, можно определить как философские, однако для формирования целостного мировоззрения их явно недостаточно. Необходимы еще основательные теоре­тические традиции, высокоразвитая культура, знания мирового диапазона. Все это пришло на Русь из античного мира и Византии.

Знакомство славян с Грецией и Римом, а также с их исто­рической преемницей, Византией, имело давнюю историю: торговля и дипломатия, династические браки и войны - все то, что связывает близко живущие народы из века в век. На­пример, греческие города-государства в Причерноморье издав­на торговали с Русью. Но философия, рожденная этим миром и его культурой, не была слепо скопирована нашими предка­ми. Кроме того, в позднеантичный период философия была представлена в основном в форме неоплатонизма, пропитав­шего своим содержанием такие мощные религиозные системы как христианство, а позднее и ислам. И если мыслители Ви­зантии шли от философии к религии, то Русь вместе с христи­анством получила философию, постепенно выделяя ее в само­стоятельную область знаний.

Сам факт выбора веры Киевским государством был, несо­мненно, актом политическим. Византийское православие по­зволяло сохранить многие привычные для русичей традиции и обряды, не поддерживало претензий Церкви на верховную политическую власть, обеспечивало благословение любых внешних и внутренних государственных новаций светской власти, предоставляло каждому верующему довольно широкие возможности личной духовной свободы.

В это время на Руси были известны многие труды грече­ских, болгарских, византийских мыслителей. Особое место среди них занимает Иоанн Дамаскин (VIII в.), который в своей работе «Источник знания» осуществил анализ всех известных ему определений философии. Здесь надо отметить, что в каче­стве основного критерия отношения к дохристианским и не­христианским философским системам был принят принцип непротиворечия истинам Священного Писания. Иоанн приво­дит шесть основных определений философии: «познание сущего»; «познание вещей Божественных и человеческих»; «помышле­ние о смерти, как произвольной, так и естественной»; «уподобление Богу» через мудрость и праведность; «искусство искусств и наука наук»; «любовь к мудрости» как любовь к Богу. Кроме этого, он делил философское знание на умозритель­ное, куда входят богословие, математика и физиология, и практи­ческое, включающее в себя этику, экономику и политику.

Христианство, расколовшееся на западную и восточную ветви, породило новый тип философии - религиозную филосо­фию. Она же могла развиваться лишь в том случае, когда при­обретала национальный характер и усваивала культурные тра­диции народа, на территории которого пыталась укорениться. Именно поэтому православная философская традиция не тож­дественна византийской.

Философские идеи Киевской Руси

Восточным славянам была чужда рабская психология, они не ждали Мес­сии, и у них постепенно произошла переориентация с культа Христа на культ Богородицы.

Не приняли они слепого аскетизма как пути спасения; с привычной общинной моралью не согласовывался принцип личной ответственности за грехи мира и многое другое. Сла­вяне православию не подчинились, они его оязычили. Власть же, уничтожив старую веру как институт, вынуждена была

смириться с двоеверием под видом христианства. Православие на Руси именно потому и смогло стать мощнейшей силой, что внедрилось в основы национальной культуры и психологии.

Авторитет греческих и византийских мыслителей в домонгольский период был на Руси крайне высок. Но постепенно начинают появляться и отечественные теоретики. Чаще всего это представители Церкви. Именно в религиозных учреждени­ях оказались сосредоточенными образованные люди, собира­лись библиотеки, концентрировались светские и религиозные сочинения разных направлений, осуществлялась подготовка кадров для нужд Церкви и государственного управления.

Русь восприняла две византийские философские традиции. Пер­вая объясняла мироздание и историю исключительно из бого­словских принципов (например, Георгий Амартол), диктовала жестко канонизированные христианские морально-назида­тельные кодексы. Вторая пыталась увязать религиозные догма­ты с античной мудростью. Это хорошо прослеживается в «Шестодневе» Василия Великого, «Диалектике» Иоанна Дамаскина, насыщенных многочисленными извлечениями из работ великих греков. Авторы этого направления пытались предста­вить естественный путь развития мира, разрабатывали свои суждения по поводу движения небесных тел, изменений среди растений и минералов, описывали круговорот воды и строение человека.

Среди первых русских мыслителей, которые начала разра­батывать философские проблемы, необходимо назвать Киев­ского митрополита Иллариона (XI в.). В «Слове о Законе и Благодати» он рассматривает вопросы истории человечества и закономерностей его изменений. Ведущей причиной этих процессов автор считает смену форм религии. Благодаря этому формируется один из двух видов общественного устройства: либо подчинение одних народов другим, либо их равноправие. Илларион считает, что развивающаяся государственность Руси идет и всегда шла по второму пути. Углубить этот процесс можно, совершенствуя национальную культуру и познание, а богословие в этом процессе будет играть роль духовного на­ставника.

Последователем Иллариона был выдающийся политик, мыслитель и общественный деятель Русской земли Владимир Мономах (1053 - 1125). Это был практически первый европей­ски образованный правитель, создавший теоретическую свет­скую систему политической морали и стремившийся вопло-

тить ее в жизнь в годы своего княжения. Мономах разрабаты­вал идеи индивидуальной неповторимости каждого человека, оценки его личностных качеств по трудовой созидательной активности, нравственной содержательности поступков, опти­мизму духа. Он призывает относиться к Церкви с почтением, но без подобострастия.

Не случайно радостное восприятие русичами окружающего мира, развиваемое в работах Иллариона и Мономаха, встреча­ло суровое осуждение у сторонников византийского мироотрицания, например, у грека - митрополита Никифора. Среди граждан Киевской Руси византийские миссионеры стремились закрепить убеждение в том, что знания есть результат исклю­чительно Божественного Откровения. Русский богослов ми­трополит Климент Смолятич (XII в.), возражая против такой позиции, предложил, исходя из евангельских изречений, трак­товку двух методов познания. Первый - тайное, готовое, не нуждающееся в усилиях ума знание, достигаемое «святыми». Другой - обыденное знание, обоснованное практической жиз­нью. Знания, получаемые первым путем, могут проверяться вторым способом. А потому нет знаний для избранных, но есть знания для всех.

Но, пожалуй, самой значительной фигурой того времени по богатству разрабатываемых философских проблем был епи­скоп Кирилл Туровский (ок. 1130 - 1182). Две темы в его твор­честве хотелось бы выделить особо. Во-первых, обоснование земного смысла нравственности. По мнению автора, именно это заставляет людей достойно жить в миру. Отречение от него аморально. Поэтому Христос, пронизанный Божествен­ным Началом, служит людям, а не Богу. Во-вторых, Кирилл Туровский был первым среди русских философов, предло­живших учение о естественном происхождении разума. Раз тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком по­рядке они и были сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем -Бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге.

Итак, в первые века своего существования Киевская Русь сумела не только познакомиться с античной и византийской философией, но и постичь из нее многое. Она предприняла довольно успешные попытки оживить мистику богословия эмпирическими сведениями жизненной практики. Ее языче­ские корни оказались не менее живительными, чем античное

мировоззрение. Труды русских богословских и светских мыс­лителей, а также уникальные по своей ценности памятники отечественной литературы свидетельствовали о богатейших потенциальных возможностях духовности Древней Руси.

2. Древнерусская мудрость (XIV-ХVII вв.)

Три с лишним столетия формировалось и укреплялось единое древнерусское государство, прежде чем в начале XII в. распа­лось на ряд независимых и полузависимых княжеств. Борьба между ними за первенство сопровождалась усилением и воз­вышением одних, подчинением и угасанием других. Несколько десятилетий понадобилось нашим предкам, чтобы осознать необходимость политической и экономической консолидации. В конце XII в. на Руси центростремительные процессы начали набирать силу.

В течение длительного времени наша страна прикрывала собой Европу от набегов кочевых племен: сначала хазар, затем печенегов и сменивших их половцев. А в начале XIII в. на Русь пришла первая мощная волна монголо-татарского наше­ствия. Еще не успевшая укрепиться в новом единстве страна оказалась под властью завоевателей почти на два столетия. За счет ее земель стремились поживиться Великое княжество Литовское, Польша и католическая Церковь в лице Тевтон­ского ордена. Борьбу за освобождение страны возглавила не­покоренная Северо-Восточная Русь. Здесь же начали форми­роваться и центры культуры.

К XV в. Русь оказалась экономически опустошенной, по­литически оскорбленной и духовно униженной. Многое при­ходилось начинать сначала. Русь объединяется и обновляется. В XVI - XVII вв. она уже крупное централизованное государ­ство с единой экономикой. Не боярство, а служилое дворянст­во определяет жизнь в обществе. Окончательно оформляется крепостное право и показывает себя во всей «красе», порож­дая две крестьянские войны (Ивана Болотникова и Степана Разина). Вопросы культурной ориентации государства реша­ются между сторонниками «греческого» образования и «латинствующими». Церковь пока еще остается оплотом идео­логии, культуры и просвещения, но уже постепенно возникает светская литература, формируется новый слой интеллигенции.

Формирование идей национального и личного самосознания

Испытания, связанные с длительным порабощением, для любого народа крайне тяжелы. Принявшие же христианство славяне могли бы отнестись к нашествию как к «бичу Божьему» и переносить его со смирением.

Однако Русь не только устояла, оказала сопротивление, но даже сумела сохранить свою культуру, несмотря на огромный урон, понесенный от завоевателей. В сказаниях того периода («Повесть о разрушении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже» и др.) создается обобщенный образ Родины, сохранение которой есть дело чес­ти всего народа. Кроме того, в них предпринимаются попытки представить идеальный вариант человеческого общежития. В этих памятниках, широко распространенных среди народа, отражается мечта о «земном рае», недоступном корыстным и развратным людям; надежда на то, что есть место, где могут собраться гонимые, обиженные, оскорбленные. Такие народ­ные социальные утопии просуществовали до начала XIX в.

Философски оптимистическое видение мира на Руси реа­лизовывалось в основном в художественной форме. Это были не хроники и записки, а повести и баллады («Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и т. д.) Но, что особо надо отметить, духовный подъем национального самосознания на­шел свое воплощение также в архитектуре, шитье, живописи. Так, Андрей Рублев (ок. 1360 - 70 - ок. 1430), этот уникальный русский мыслитель, через иконопись представляет свою кон­цепцию троичности мироздания (до Гегеля и Канта), взаимо­отношения духовного и телесного, жизни и смерти, вечного и преходящего.

Для этого периода теоретического мышления на Руси ха­рактерно появление личностного подхода к событиям. Он на­шел выход в написании житий святых. В них разрабатывается образ человека не только богоугодного, но и достойного по своим индивидуальным земным качествам. То, что среди при­численных к лику святых было много известных личностей, которые пострадали за Родину и народ, делает эти описания не только назидательными образцами, но и реальным руково­дством к жизни. Здесь и погибшие в Орде князья, и известные проповедники, и патриотически настроенные митрополиты. Особое место среди них занимают «Повесть о житии Александра Невского» и «Житие Сергия Радонежского». Александр предстает

перед нами как человек, равный библейским героям, способ­ный мудрым словом и острым мечом защищать свой народ. Почитаемый как исключительный человек, Александр Нев­ский своим примером показывает огромные возможности личного совершенствования. Почти документальное изложе­ние жизни Сергия Радонежского представляет нам не только духовно высокого религиозного подвижника, но и человека подлинно великого в своей простоте и близости каждому.

Русская духовность в борьбе с экспансионистскими поли­тическими притязаниями католицизма догматизировала мно­гое из византийского православного богословия, обделив себя богатствами европейской цивилизации.

Еретические движения в духовной жизни Руси

Борьба за независимость страны пере­росла в XIV в. в движение против засилия религиозной византийской догма­тики. В форме религиозных споров заявили о себе еретические движения.

Наиболее ранним из них было стригольничество, зародив­шееся в Пскове и представленное низшим духовенством. Пра­вославная Церковь критиковалась стригольниками прежде всего по вопросам богословия. Они скептически относились к смыслу церковных обрядов, не признавали их Божественного наполнения, высказывали сомнение в сверхъестественном происхождении духовных Книг, неоднозначно относились к воскрешению и бессмертию души. Стригольники считали главными элементами поклонения землю и небо, демонстри­руя тем крепость связи со славянским язычеством.

Другое направление борьбы стригольников было обращено к религиозной практике православия. Их возмущало невеже­ство священников, их бездуховность. Именно поэтому они выступали за предоставление права проповедования наиболее нравственным людям. Движение стригольников было практи­чески уничтожено в конце XIV в., а их лидеры казнены - уто­плены. Последователи объединились с новым крупным ерети­ческим движением, возникшим в XV в. в Новгороде, «жидовствующими». Иначе эта ересь называлась новгородско-московская, по области своего распространения.

Еретики выступали за восстановление традиций раннехри­стианского учения, изложенного в Ветхом Завете. Как и стригольники, «жидовствующие» отрицали Троицу, святость икон, таинств; выступали против Церкви как института и

официальных священников; требовали от Церкви отказа от накопленных богатств. Они считали Христа обычным челове­ком, умершим обычным путем. И, как всякий земной, после смерти Он не был способен воскреснуть. Бог же для них един и существует в одном лице. В связи с этим «жидовствующие» Евангелие воспринимали как обычное жизнеописание, не со­держащее ничего Божественного. Мир же они представляли себе таким, как он был описан в Ветхом Завете, Моисеевых законах. Наиболее образованные среди последователей этого течения проявляли откровенное внимание к небогословским наукам и даже предпринимали попытки выработать философ­скую терминологию на русском языке. В конце XV в. эта ересь была осуждена, ее сторонники были преданы анафеме, многие из них казнены.

Внутри Церкви тоже единства не было. В XVI в. столкну­лись два церковных движения: нестяжатели и стяжатели. Ли­дером первых был Нил Сорский. В этом движении прослежи­ваются некоторые традиции ранних ересей, но главное - это отказ от приобретения земель и имущества Церковью и мона­стырями. Они считали, что необходимо отрешиться от земно­го, и это поднимет моральный авторитет православия, сделает его истинно религиозным. Нил Сорский вместе со своими последователями довольно скептически относился к Божест­венным чудесам и книгам. Он серьезно занимался изучением процесса познания. Истины Сорский относил к сфере сверх­разумного, вне мира существующего, но полагал, что пости­жение их человеком возможно. Для нестяжателей было харак­терно большое внимание к развитию духовной культуры, и потому они не видели предосудительного в терпимости к ино­верцам и еретикам.

Стяжателей возглавил Иосиф Волоцкий (по-другому это движение называется «иосифляне»). Для защиты права Церкви на материальное имущество идеологи стяжателей пытались привлечь на свою сторону верховную власть. Для этого было создано учение о Божественном происхождении царской вла­сти, а несколько позже они выступили защитниками учрежде­ния опричнины.

Иосиф Волоцкий считал, что разуму людей познание дос­тупно лишь в малой степени. Во-первых, потому, что Бог так многолик, что не исчерпывается даже Своей Троичностью; а во-вторых, окружающий мир находится в постоянном измене­нии. Познание идет в основном путем Откровения. Любое же «мирское мудрствование» приводит только к неверию.

Борьба еретических и внутрицерковных идеологических направлений привела к возникновению русской схоластики.

Начало светской мысли как предшественницы русской философии

Она, как и европейская, основывалась на религиозных догматах, но имела откровенную философскую направленность. И первым среди ее представите­лей надо назвать Андрея Курбского (1528 - 1583).

Он был одним из виднейших военных и политических дея­телей времен Ивана Грозного. Князь Курбский бежал в Литву и верно служил польскому королю. Там он серьезно увлекся философией Аристотеля и Иоанна Дамаскина. Многие из фи­лософов были переведены им на русский язык. Андрей Курб­ский был первым русским логиком, участвовал в просвети­тельской деятельности на Украине и в Белоруссии, разработал новую систему образования в приходских школах и духовных училищах.

По своим философским взглядам Андрей Курбский был последователем иосифлян. Человеческий разум, по его мне­нию, одной своей частью является созерцанием Божества и к чувствам людей отношения не имеет; а другой (не совпадаю­щей с первой), близкой к чувствам, - познает жизнь и руководит человеком в его делах. Природная и Божественная состав­ляющие противоположны, но обе дают свои истины - естест­венного и религиозного мышления. Жизнь человека состоит из трех автономных частей: телесной, чувственной и мысли­тельной.

Курбский в своих работах и письмах предлагает свой вари­ант организации ограниченной монархии с признанием прав различных групп населения и особым способом функциони­рования власти.

Этот русский средневековый мыслитель в своих воззрениях был не одинок. В XVI - XVII вв. в России переводится боль­шое число трудов по естественным дисциплинам, военному делу, становятся известны системы Птолемея и Коперника. Центрами схоластической философии в этот период стали Киево-Могилянская и Славяне-Греко-Латинская духовные академии. Метод преподавания философии в них был прост: проблему дробили на более узкие позиции, которые делились на частные вопросы, а они, в свою очередь, сводились к от­дельным терминам, смысл которых надо было заучить.

Крупнейшим представителем латинского направления рус­ской схоластики был Симеон Полоцкий (1629 - 1680). Он пред­ложил свою систему соотношения наук о природе, философии и богословии. Из их взаимозависимости между собой он дела­ет вывод о единстве истины. Истинное знание не исчерпыва­ется Божественным Откровением, а напротив, Высший Дух укрепляет Себя за счет знаний Своих творений. Другая про­блема, которую разрабатывал Симеон Полоцкий, касалась су­ти неограниченной монархии. Так как царь «стоит в правой вере, от него вера права исходит». В силу этого ему должны подчиняться и административные и духовные структуры. Мо­нарх свят, он помазанник Божий, а потому является высшей властью над народом, образцом благочестия и главой Церкви.

Из незаурядных преподавателей философии Московской академии надо упомянуть Фиофилакта Лопатинского (XVII в.). Он разделял философию на созерцательную (метафизика) и деятельную (логика и этика). Логика и физика у него практи­чески представляли собой изложение соответствующих разде­лов Аристотеля. Кроме того, в его работах давалась критика иных философских и естественных концепций, в частности Декарта. Таким образом, можно было познакомиться с уче­ниями, не идущими в русле официального богословского под­хода. Фиофилакт Лопатинский предлагал следующую схему природного мира:

Душа же, по мнению ученого, бывает прозябающей, чувст­вующей и разумной. У нее есть свобода, и она бессмертна. Все тела находятся во взаимозависимости, складываясь в систему, которая включает в себя все: от космоса до мельчайших пред­метов на Земле. Земные тела и звезды влияют друг на друга. Определив эти связи, можно вычислить и местоположение рая.

Итак, хотя период господства русской схоластики был до­вольно кратким, но именно она способствовала появлению первых философских трудов в России, а духовные академии подготовили первые кадры философов, ученых, теоретиков. Первым русским, получившим степень доктора философии, был выпускник Славяно-Греко-Латинской академии Петр По­стников. Она была ему присвоена после окончания Падуанского университета в Италии.

3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.)

XVIII в. занимает в истории нашего государства особое место. Это время величайших взлетов и драматических падений. Ка­залось, не было такой сферы жизни, где не ощущался бы рез­кий рывок вперед: экономические реформы и политические новации, стремительное развитие производства и науки, уди­вительная глубина и разнообразие художественного творчест­ва. Именно XVIII век поставил Россию вровень с Европой. Темпы развития были таковы, что за ними не поспевают ни власть, ни народ, ни разум. Прогрессивные нововведения вне­дряются в жизнь жестокостью и насилием, просвещенность соседствует с невежеством и дикостью, знание - с суеверием.

На протяжении всего этого времени невозможно найти хо­тя бы несколько лет, когда бы не бунтовало крестьянство (в том числе и две настоящие крестьянские войны: под предво­дительством К. Булавина и Е. Пугачева), Россия бы не вела войн, не зрели бы заговоры сначала в боярской, затем в дво­рянской, а потом и в разночинной среде.

В эти годы страна открыто воспринимает западную культу­ру, а не желающих ее усваивать принуждают к этому силой; появляются великие ученые, мыслители, политики. Одновре­менно создаются уникальные шедевры человеческого разума и рук, авторов которых не узнает никто, ибо они крепостные. Вместе со светской наукой на русской почве укореняется сво­бодомыслие, которое в некоторых случаях принимает полити­ко-религиозную форму (масонство). Это время в России до­вольно точно охарактеризовал А. И. Герцен: «Удивительное время наружного рабства и внутреннего освобождения».

Начало этому процессу положили реформы Петра I. Они раскрепостили русскую экономику, значительно пополнили и обновили господствующий класс за счет дворянства, превра-

тили Церковь в одно из звеньев государственного аппарата, усилили царский абсолютизм, низвергли народ до положения рабов. В культуре начался процесс интенсивной «европеи­зации», который, к сожалению, коснулся лишь внешнего, ви­димого слоя цивилизации, довольно быстро став блестящим показательным фасадом. В глубине же сохранились и варвар­ство, и невежество, и жестокость.

Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия

Наиболее существенным явлением в сфере науки в этот период стал кру­жок, получивший название «Ученая дружина Петра I». Самыми видными его участниками были Ф. Прокопович (1681 - 1736), В.Н. Татищев (1686 - 1750), А.Д. Кантемир (1708 - 1744).

Глава кружка Ф. Прокопович являлся, с одной стороны, убе­жденным последователем богословской традиции в толкова­нии сущности и структуры мироздания; а с другой стороны, он выступал как выдающийся просветитель, сделавший немало для распространения естествознания. Будучи прекрасным зна­током античной философии, он развивает традиции аристотелизма и откровенно по идеологическим мотивам игнорирует диалектическую атомистическую систему Левкиппа-Демо­крита-Эпикура. Зато в социологии Феофан Прокопович неза­висим и раскован. Он вводит в философский оборот принцип «общей пользы», стремится обосновать естественную природу самодержавной власти, ищет корни сословных противоречий, анализирует взаимодействие Церкви и государства.

Крупнейшим мыслителем «ученой дружины» был В.Н. Та­тищев. Одним из первых русских философов он рассмотрел процесс познания, отметив особую роль в нем чувственной ступени. Его интересуют природа памяти и абстракций, ощу­щений и представлений. Ответы на эти вопросы ученый ищет в сфере науки. Татищев предпринимает попытку классифика­ции наук, деля их на телесные и душевные, полезные (естественные и гуманитарные), нужные (богословие) и лож­ные (астрология, алхимия). Главнейшей из наук он считал философию. И хотя учение о бытии у Татищева весьма ком­промиссно, он все-таки стремится разобраться с вопросами соотношения души и тела, смерти и бессмертия, появления способности к разуму в ходе жизнедеятельности. Во взглядах на общество В.Н. Татищев был рационалистом, связывая его

развитие с естественными факторами: народонаселением, промышленностью, земледелием, торговлей и просвещением. Его идеал общественного состояния - просвещенная монархия.

Несомненно, первой научной величиной этого периода был Михаил Васильевич Ломоносов (1711 - 1765). Его дости­жения в естествознании имели для философии огромную цен­ность. Главное, Ломоносов предложил такую систему бытия, где Богу практически оставалось очень мало места. Он разви­вал гелиоцентрическую систему Дж. Бруно; считал, что Все­ленная состоит из бесчисленного множества заселенных миров; доказывал постоянную изменяемость всего существующего; предлагал принципы эволюционного развития живого; вы­двигал естественнонаучные возражения против церковного исчисления Начала мира, Первотолчка, Всемирного Потопа. Новаторскими явились идеи Михаила Васильевича о том, что есть истины, которые могут не совпадать с религиозными и даже им противоречить. Кроме того, существуют явления, ко­торые не доступны религиозному сознанию. В свою очередь, наука тоже не всемогуща, и существует чисто религиозная сфера постижения истин.

Ломоносов много работает над определением свойств материи и в итоге дает, как рабочую, следующую ее формулировку: «Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на не­чувствительные части». Рассматривая формы движения, он приходит к идее перехода одних форм движения в другие. Предлага­ется им и универсальный вариант закона сохранения вещества и движения. Ломоносов предпринимает первые шаги по преодо­лению разрыва между эмпиризмом и рационализмом в теории познания. Оригинален и его принцип классификации наук: степень теоретического обобщения материала в связи со сте­пенью познания. Он, несомненно, был одним из крупнейших представителей метафизического механистического материа­лизма мирового уровня.

Утверждение философии как теоретической науки

В начале XVIII в. практические задачи государства резко продвинули вперед естествознание, а оно, в свою очередь, активизировало внимание к проблемам бытия. Во второй половине XVIII в. центр философского интереса смещается. Сложности в общественной жизни сделали наиболее акту­альными вопросы социологии. Но чтобы разобраться на теоре-

тическом уровне с особенностями власти, государства, собст­венности, различных социальных институтов, надо уяснить, что такое человек. Так в русской философии появились новые аспекты изучения: познание и личность.

Сначала российские мыслители попытались найти ответ у западных ученых. В связи с этим на русскую почву попало учение немецкого философа X. Вольфа. Он рассматривал мир как единую систему, гармония которой установлена Богом. Познание же осуществляется исключительно абстрактным, рациональным путем. Кроме вольфианства, на отечественную философию оказали сильное влияние французские материали­сты, главным образом своей аргументацией против феодаль­ных порядков и религии. Кроме того, в Россию приходит и на долгое время обосновывается глубоко мистическая идеология масонства. Она строилась на принципах религиозной морали и пропагандировала всеобщее братство самосовершенствующих­ся людей, безразличных к внешнему миру и социальной борь­бе, сконцентрировавших свое внимание на самопознании. Каждое из этих трех направлений нашло своих последователей на русской почве, но соединить подобные идеи в одну систе­мы было невозможно. На их столкновении и сформировалась философия А.Н. Радищева (1749 - 1802).

Александр Николаевич известен в основном как борец с абсолютизмом и крепостным правом, как автор «Путешествия из Петербурга в Москву». Однако и его философские идеи тоже оригинальны и новаторски, как по сути, так и по форме выражения. Излагая параллельно материалистические и идеа­листические, атеистические и религиозные взгляды, он разра­батывает свое учение о бытии, человеке и его душе (трактат А. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»).

Душа, с точки зрения Радищева, основывается на телесных функциях, а потому ее существование зависит от материаль­ной системы: мозга, нервов, чувственных каналов. Человек выходит из животной среды, связан с нею, хотя и имеет свои специфические особенности: прямохождение, руки, мышле­ние, речь. Материальный мир обеспечивает телесное сущест­вование человека и развитие его творческих способностей. Вместе с тем Радищев выдвигает десять доводов об обратном влиянии души на тело, которые позволяют ему рассматривать проблему бессмертия духовного. В учении о бытии Радищев был материалистом. Так, разрабатывая понятие материи, он первым в русской науке дал ей определение через соотноше-

ние ее с сознанием. Важнейшим свойством материи он пола­гал движение. Его же позиция в отношении механизма позна­ния мира несомненно идеалистична, ибо данный процесс, согласно взглядам мыслителя, существует «сам по себе» как проявление рациональной силы.

Социологические взгляды Радищева основаны на теории есте­ственного права. Исторический процесс он представлял как последовательную смену циклов через борьбу равенства и не­равенства: победа свободы народа сменяется разросшейся вла­стью, которую ждет неизбежное падение. Затем все начинается сначала. Потребность в свободе коренится в каждом отдель­ном человеке, а его личный интерес выступает основным мо­тивом устремлений индивида. Прогресс в обществе связан с «шествием человеческого разума». По своей философской по­зиции, глубине и характеру подхода к рассматриваемым про­блемам А.Н. Радищев близок к Канту. Хотя он и не знал тру­дов последнего, они одинаково относились к состоянию эпохи и запросам науки. Правда, Кант был признан как великий фи­лософ, а Радищев - как «бунтовщик». Философские традиции Радищева были продолжены декабристами.

Социальная философия декабризма

Они все были дворянскими револю-ционерами. Но если позиция Радищева сформировалась в условиях укрепления крепостничества и самодержавия и представляла собой революционную демократию, то декабристы демонстри­ровали буржуазную революционность.

Их воззрения сложились в условиях общественного подъе­ма, связанного с победой в Отечественной войне 1812 года, начавшегося кризиса общественной системы в России, влия­ния французской революции и крушения идей Просвещения. Основными заботами мыслителей стали проблемы обществен­ного развития.

Социология декабристов базировалась на теории естествен­ного права, из которой выводилось природное равенство лю­дей в правах и обязанностях. Декабристы считали, что источ­ником общественного развития являются духовные мотивы (законодательство, просвещенность, общественное мнение). Государственная власть, по их мнению, имела договорное происхождение и создавала «благоденствие всего общества вообще и каждого из членов оного в особенности».

Справедливое общество может сложиться только тоща, когда оно будет пропитано «здравой» философией. Именно она должна лежать в основе любого образования, сообщая каждому гуманность, мудрость, моральность. Освоив эти цен­ности, человек сможет выходить в жизнь. То, что можно уз­нать с помощью науки и чему возможно научить, декабристы называли позитивной философией, в отличие от этической философии, научно непознаваемой. Последняя дана человеку от рождения, но проявить себя может лишь в свободной лично­сти. Свободным человека делает закон и демократическая форма правления. Именно поэтому в России невозможно най­ти откровенных проявлений нравственности, ибо самодержа­вие уродует каждого в большей или меньшей степени. Нельзя ждать успехов и от народных бунтов и восстаний, так как это стихийный протест, который ничего не может изменить. А вот свержение самодержавия, смена формы и режима правления принесет долгожданную свободу.

Декабристами (П. Пестель, Н. Муравьев) было предложено несколько вариантов устройства справедливого государства, счастливого общества. Надо отметить, что их авторы не были простыми мечтателями, а свои проекты строили на обширном экономическом, политическом и историческом материале.

Неоднозначно решался декабристами вопрос о соотноше­нии знания и веры, Церкви и государства. Они одни из пер­вых откровенно заявили, что российское самодержавие опира­лось на православие. Часть декабристов такое наблюдение привело к атеизму (И. Якушкин), а других - к созданию своего варианта веры, явно отступающего от традиций христианства (М. Лунин). Последние считали, что религия имеет этическую значимость, и она должна использоваться для улучшения нра­вов и поддержания порядка в обществе. Декабристы принад­лежали к числу тех, кто в своей философии учитывал принцип свободы совести и в жизни следовал ему неуклонно.

Именно на декабристах кончается один и начинается дру­гой период развития русской философии.

4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.)

С середины XIX в. до начала XX в. философская мысль в Рос­сии совершила резкий рывок вперед в своем развитии. Проти­воречивость существовавшего общественного устройства чрез-

вычайно способствовала этому процессу. В экономике энер­гично пробивал себе дорогу капитализм. Однако даже в начале нынешнего века элементы феодальных отношений были весь­ма прочны и укоренены в жизни страны. Исчерпавшая свои возможности монархия безуспешно пыталась подправить по­ложение ограниченными реформами, введением парламента, конституции. Постоянные войны (русско-афганский кон­фликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-япон­ская войны, I мировая война), восстания и народные выступ­ления, целая серия революций - таковы характеристики этого времени. В таких условиях вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющий философский подход к такого рода попыткам. Значительное влияние на мыслителей этого времени оказыва­ла сословная, классовая идеология. Появляются сторонники западной и национальной ориентации, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные фило­софы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы. Из всего этого духовного потока прежде всего хотелось бы выделить религиозную философию, ибо она имела наиболее солидную традицию на русской почве.

Ортодоксальное направление

Религиозная философия была крайне неоднородна. Прежде всего надо выде­лить направление, твердо придержи­вающееся канонов. В нем немного оригинальных мыслителей. Одним из таких ученых был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он являлся последователем «философии тотальности» (коллек­тивности). История любого общества, по его мнению, в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой цветущей сложности и старческого смешанного упрощения. Последний этап мучителен, и потому власть и идеология при­званы всячески препятствовать его наступлению. Самый бла­годатный этап - второй. Он выпал Западной Европе на сред­ние века. Ныне же она подошла к своему разрушению. Капитализм Леонтьев рассматривал как явление вырождения, полное «хамства и подлости». Россия, по мнению мыслителя, благодаря эмансипации, прогрессу и лжи, приблизилась к на­чалу третьего этапа. Чтобы удержать ее на этом краю, надо мобилизовать все консервативные силы, и прежде всего само­державие и православие.

Леонтьев полагал, что прогресс не может быть познанным, так как это предмет веры. Сам же процесс развития понимался им чисто натуралистически, как постепенный переход от бес­цветности и простоты к сложности и цветению, которое укре­плено «внутренним деспотическим единством». Такое единст­во прекрасно, даже несмотря на заключенные в нем борьбу и страдание. А красота дороже человека. Бог создал людей не­равными, а значит, Он не желал единообразия. Мыслитель оправдывает рабство и насилие, так как считает это достойной ценой национальной крепости, духовной самобытности и культурного процветания.

Идеальным воплощением общества он считал византийскую модель. В религиозном смысле она проповедовала аскетизм и православный догматизм, в политическом - абсолютную мо­нархию, в нравственном - отказ от личностного принципа, разочарование во всем земном. Леонтьев, чувствуя приближе­ние революции и считая ее разрушающим началом, полагал причиной этих процессов неуемную погоню за собственно­стью и богатством. Выход из положения он видел в переори­ентации России на Восток и превращении его в новый миро­вой христианский центр путем политической экспансии. Основой стабильности в обществе, по мнению Леонтьева, должны стать сельские общины и строгое сословное деление.

Другой представитель этого направления в религиозной философии - Н.Ф. Федоров (1828 - 1903). Он делал в своем учении упор не только на религию, но и на нравственность. Будучи сам человеком высочайшей морали, совести, он вел аскетический образ жизни и своим примером демонстрировал жизненность многих своих идей. Федоров усматривал основ­ное зло для человека в смерти, как проявлении слепых сил природы. Изучение ее с помощью науки и техники позволило бы вывести личность из-под этого унизительного подчинения вплоть до обретения ею способности воскрешать предков. Все должны жить вечно и быть счастливы. Воскрешение и бес­смертие должно стать общим делом человечества. Когда люди овладеют природой, усовершенствуют свой организм, освоят космос и научатся влиять на его процессы, тогда они достиг­нут братства, разрушат все разделяющие людей границы и дос­тигнут главной цели «общего дела».

Федоров связывал свое учение с христианством, ибо в нем, в особенности в православии, присутствуют идеи воскрешения и вечной жизни. Однако он не принял идею Христа о личном

спасении, как безнравственную по сравнению с общим делом всеобщего спасения. Причину вражды между людьми он видит в заложенном природой стремлении к самосохранению. Обще­ство таких людей строится на эгоизме, а власть отделяет знающих от исполнителей, противопоставляет мысль делу, созерцающих ученых - малосведущим работникам. Такие уче­ные могут создать лишь ложные учения, которые вызывают лишь конфликты. Общее благо должно сочетаться с общим знанием и общим делом. «Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других, (альтруизм)», а «с каждым и для каждого»; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов).

Триединство Бога является основой возможности перерож­дения любого человека, а судьба Христа - тому подтверждение. В подобных процессах необходимо различать тело, которое нельзя усовершенствовать на Земле, и дух, связанный лишь с Богом и любящий Бога больше, чем себя и других. Только покинув Землю, в космосе можно решить задачу общего дела, ибо именно там душа сливается с Божеством. Федоров, руко­водствуясь нравственными принципами, предлагает регуляцию природы, внесение в нее разума и воли, объединения приро­ды, человека и Бога в религии. Данная концепция послужила основой для работ русских космистов и разработки проблемы ноо­сферы.

Демократическое направление

Второе направление русской религиоз­ной философии можно определить как демократическое. (Правда, это не рево­люционная демократия). Ее сторонники считают, что религия есть важнейший эле­мент жизни общества. По отношению к ортодоксальному на­правлению они занимают, как правило, противоположную позицию, ибо отвергают официально принятую религиозную доктрину. Именно в этом наиболее отчетливо проявилась та­кая особенность направления, как связь с художественной формой воплощения. Именно литераторы и художники на Руси на протяжении всей ее истории обычно были носителя­ми и популяризаторами философского мировоззрения, а не­редко и авторами многих идей и теорий.

Одним из виднейших представителей русской религиозной философии демократического направления был Ф.М. Досто­евский (1821 - 1881). Он считал, что основой развития России может быть лишь «национальная почва», то есть выступал

сторонником почвенничества. Достоевский не сомневался в бо­гоизбранности русского народа, которому суждено «спасти все человечество» от капитализма и социализма. Он отвергал мо­ральные принципы, которыми пользовались в повседневной жизни, и предлагал вернуться к идеям раннего христианства. Писатель полагал, что с их помощью возможно достичь все­общей любви, освобождения от страданий, покорности перед внеземными высшими силами.

Федор Михайлович был страстным сторонником религии, ибо считал, что она целиком базируется на нравственных мотивах, а нерелигиозное рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморализм. Носителем религиозно-нрав­ственных идеалов у Достоевского является народ, и если обра­зованная часть общества от него отрывается, то наступают периоды социальных конфликтов и идейных шатаний. Общее благополучие достигается общим совершенствованием на ос­нове личного нравственного очищения. В этом процессе ог­ромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, несу­щие в душе элементы «божественной правды». Они, благодаря своим самоотдаче и прощению, совершенствуют окружающих.

Именно религиозная мораль может выступать истинным на­полнителем душ отдельных личностей. Человеческая душа сложна: у одних людей все подчиняется рассудку и в этом слу­чае оправдывается любое действие - от преступления до на­сильственного облагодетельствования; у других - на первом месте воля, природные плотские побуждения. В обоих случаях вседозволенность делает таких людей опасными, безнравст­венными. Но есть иные люди, с верой в душе. Именно на них вся надежда.

У Достоевского нет примирения и гармонии между Богом и миром, царством добра, блага и действительностью зла, не­нависти. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и ос­корбленных. Бог как источник морали и справедливости пре­вращается, по мнению писателя, в «голую» декларацию. Чело­век отторгнут создавшими его Богом и природой; они безразличны к нему. Раз законы природы и разума несводимы, то человек обречен жить во враждебном и непостижимом для него мире. Его религия - вера в себя, в свое совершенствова­ние соответственно высшим нравственным идеалам. Развивая в себе нравственность, любя людей, не отвечая насилием на насилие, он и создает лучший мир.

Философия другого представителя этого направления ре­лигиозной философии, Л.Н. Толстого (1829 - 1910), наднацио­нальна и надправославна. Лев Николаевич был уверен, что если каждый человек будет нравственно себя совершенство­вать, то новые справедливые условия жизни возникнут сами собой. Чем в этом случае будет покорнее и пассивнее человек, тем быстрее этот процесс завершится. Но откуда брать нравст­венные идеалы, нормы и принципы? Из религии. Придя к такому выводу, Лев Николаевич занялся изучением правосла­вия, отвергая один за другим его догматы, как противоречащие логике и разуму: о Триединстве Божества, о Божественной Сущности Христа, о загробном мире и другие. Он критиковал религиозный культ как «величайшее кощунство». В 1901 г. Синод принял решение об «отпадении графа Толстого» от православной Церкви.

Лев Николаевич не отрекался от религии. Он сохранил от христианства его нравственно-нормативную часть. Одновре­менно Толстой проанализировал все основные мировые веро­учения и отобрал из них моральные рекомендации, уклады­вающиеся в единую систему. В его концепции отчетливо прослеживается влияние восточных традиций.

Толстой считал, что главное зло для человека заключается в насилии, царящем в мире и порождающем новое насилие. Ра­зорвать эту порочную цепь можно «непротивлением», отказом от борьбы и переносом центра внимания личности на свое нрав­ственное развитие. Реализовать такие задачи возможно лишь в обществе, где нет не только государства, но и власти, ибо они и есть носители зла. Их уничтожить можно мирным путем через уклонение всех членов общества от государственных обязанностей, от выполнения законов, через уход с должно­стей, благодаря безразличию к политической деятельности. Иначе говоря, Толстой пришел в своих взглядах к анархизму.

Религиозная система Толстого включала в себя понимание Бога как осознание человеком в себе самом любви и добра («Бог есть любовь, совершенное благо»). В связи с этим жизнь выступает как путь к благу, где ориентирами являются удо­вольствие и страдание. Знание здесь помочь ничем не может, а опираться необходимо на здравый смысл, носителем кото­рого является простой народ. Конечная цель жизни от челове­ка скрыта, и только религиозная вера (увеличение любви внутри себя) показывает, что он исполняет Божье дело. Для этого достаточно выполнять следующие три рекомендации:не

делать никому насилие и не готовиться к нему; не принимать участие в насилии, устраиваемом другими; не одобрять насилия.

Либеральное направление

Своего рода промежуточное положение между ортодоксальным и демократиче­ским направлением в религиозной фи­лософии России занимала либеральная концепция.

Это направление было, пожалуй, самым плодотворным как по числу последователей, так и по объему и разнообразию созданных произведений. Не случайно в истории философии его называют «религиозным Ренессансом». В нем довольно причудливо сочетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к властям, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия. Несомнен­ным его родоначальником был В.С. Соловьев (1853 - 1900).

Главная философская идея Соловьева В.С. - идея духовной телесности. Материя и тело связаны и чисты именно потому, что являются вместилищем божественного человеческого духа. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело - грешно и бессмысленно. Идеальное состояние мира поэтому невозможно представить как царство духа, ибо без плоти оно неполноценно. Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи -произойдет преобразование злого и безобразного; в общем единстве утвердятся воскресшие мертвые и существующие, возвысившиеся духом и усмирившие тело.

Он считал, что в основу философской теории должен быть положен «нравственный аспект». С ним должен быть связан смысл жизни как стремление к утверждению на земле правды. Правда воплощает в себе христианский идеал спасения, кото­рый реализуется в переходе к богочеловечеству. Для решения такой задачи в жизнь надо внедрить идею «всеединства», пред­ставляющую собой единство всех форм бытия, как материаль­ных, так и идеальных. То, что данная задача решаема, говорит тот факт, что над всем миром царит Единый Бог и все люди признают Его наличие и необходимость. В качестве практиче­ского пути реализации этой цели можно рассматривать созда­ние «Вселенской Церкви», объединяющей основные разновидности христианства. В частности, Соловьев говорит о целесообраз­ности политического союза Римского Папы и русского царя.

На пути движения к правде неизбежно противоборство добра и зла и даже временные победы зла.

Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Кос­моса. Человечеству она доступна будет через любовь, в том числе и через половую. Совершенство любви способно делать людей бессмертными. Надо добавить, что всеединство это не только единство бытия, но и единство мудрости - Софии. Она воплощает в себе истину, и цельное знание, и «вечную женст­венность». Так В.С. Соловьев собирает в единую систему су­ществование, знание, веру, нравственность и красоту.

Концепция Соловьева стала отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное созна­ние», представленного богоискательством и работами Н.А. Бер­дяева, С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и других. Для них было характерно соединение теоло­гии, философии и естествознания. Причем философия и есте­ствознание гармонию между собой обретают в теологии. Та­ким образом, создается гармония между верой и знанием.

Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна при­спосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.

В качестве первореальности он выдвигает историю и приро­ду. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, ко­нец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир -вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие ин­дивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.

Другим выдающимся последователем Соловьева был П.А. Флоренский (1882 - 1943). Он считал, что все разнообразие реальности слагается из некоторых первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей «самобытностью», своей «самодоказанностью». Так, самоочевидна Божественная Троица. Одни истины даются непосредственно, другие - выво­дятся логическим путем. Первые не подчиняются законам логики. Такова, например, антиномия типа: единой сущности Триединства Бога. Она должна быть принята как безусловный догмат, как аксиома. Основным способом постижения таких истин может быть лишь Откровение.

Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос же представляет собой борьбу двух принципов: хаоса и логоса. Логос - это не просто разум, но и культура, как система цен­ностей, которая не что иное, как предмет веры. Ценности та­кого рода имеют вневременной характер.

В целом русская религиозная философия этого периода представляла собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями совре­менной науки.

5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.)

Неспокойная история России всегда держала в центре внима­ния философов проблемы общества, а многочисленные соци­альные конфликты заставляли их регулярно перерабатывать и совершенствовать социальные гипотезы, схемы и теории. В рассматриваемый период анализу подвергались события не только отечественной истории, но и европейской. Интерес к ним обострился после войны 1812 года и особенно в связи с событиями 1825 года. Стремление официальной России отго­родиться от европейского революционного процесса вылилось в разработку и закрепление государственной политики, насаж­дающей идеи исключительности исторического пути и куль­турного развития нашей страны. На длительное время идео­логическим лозунгом Российской империи стали слова: «Православие, самодержавие, народность». В эти же годы про­исходит смена дворянской революционности на демократиче­скую революционность разночинцев; отмена крепостного пра-

ва поставила задачу перехода от чисто абстрактных построе­ний к практическим действиям. Новые и старые течения тре­бовали теоретического обоснования или оправдания своих измерений, целей и средств.

Спор об уникальности и универсальности русской культуры

Во второй четверти XIX в. в русской философии сложилась проблема, которая в последующем уже никогда не выпадала из орбиты ее внимания. Ее смысл состоял в определении сути на­ционального самосознания, места и роли национальной культуры в миро­вом процессе.

С решением данного вопроса на российской почве было связано определение соотношения элементов самобытности и общности культур различных народов. По отношению к нему в философии сложились два течения: западники и славянофи­лы. По верному замечанию А.И. Герцена, их можно было сравнить с двуликим Янусом или двуглавым орлом, у которого бьется одно сердце.

Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский, В.П. Боткин и др.) были озабочены отставанием отечества от миро­вой цивилизации в экономической, политической и культур­ной областях. Многие из них именно поэтому стремились оп­ределить теоретическим путем причины, которые сдерживают общепрогрессивное развитие России. Для этого они изучали типичные тенденции развития культуры Запада. Они допуска­ли лишь одну возможность для дальнейшего развития Рос­сии - повторение пути Европы. Раз страна отстала, значит, ее забота - наверстать упущенное. Любые попытки найти в по­добных обстоятельствах какой-либо иной выход из положения вызовут лишь дополнительные задержки. Признание прогрес­сивности капиталистических отношений для России сопрово­ждалось у западников приветствием всех проявлений европей­ской цивилизации, стремлением оправдать любые ее последствия. Они были откровенными сторонниками буржу­азной, западной культуры, наднациональной по своей сути. Борясь за капиталистическое будущее своего государства, они изыскивали в истории России малопривлекательные моменты; концентрировали внимание на негативном, жестоком, негу­манном; представляли национальное и традиционное как про­явление косности, застоя, культурного регресса.

Славянофилы (П.В. Киреевский, АС. Хомяков, братья Аксаковы и др.) концентрировали свое внимание на самобытном, непо­вторимом в культуре народа. Они не были противниками раз­вития связей с другими странами в сферах торговли, промыш­ленности, финансов, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали со­циальную организацию славянского общества в допетровский период, считая ее воплощени