Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии

Библия представляет собой свод книг, в которых содержат­ся исторические хроники, кодексы законов, ранние безымян­ные философские трактаты, нравоучительная, сатирическая и любовная литература, огромное количество мифов, сказаний, гимнов, песен, в которых мы находим описание обычаев, тра­диций народов, их культов и верований.

Нельзя не согласиться с венгерским исследователем Биб­лии Гече, назвавшим Библию «памятником древней культу­ры», «универсальной человеческой ценностью».¹

Нас интересует Библия в качестве литературного докумен­та, в котором проявилась творческая мысль людей, направ­ленная на решение реальных проблем духовного развития че­ловечества на определенном этапе его истории. Секрет неувядаемости Библии кроется в ее поразительной способно­сти выразить человеческий поиск истины. Подобно другим памятникам культуры, Библия отразила жизнь общества, по­иск нравственных и религиозных идеалов.

Слово «Библия» с древнегреческого переводится как «книги» или «свитки». Она состоит из двух частей - Ветхого и Нового Заветов. В Ветхом Завете Библии рассказывается ис­тория еврейского народа, раскрываются основы религии иуда­изма. В Новом Завете Библии говорится о жизни и деятельно­сти Иисуса Христа и его учеников, излагаются основы христианского вероучения.

Ветхий Завет называют еще «еврейской Библией». Эта часть составляет приблизительно три четверти объема всей Библии. Это ее наиболее древняя часть. В Ветхий Завет входят Пятикнижие Моисеево, исторические книги и Писания. Историче­ские книги составляют Книги пророков. Все Книги Ветхого Завета также можно условно разделить на книги религиозного

¹ Гече Г. Библейские истории. М., 1990, с. 7.

содержания и книги светского звучания. Среди последних та­кие, как Экклезиаст, Иов, Эсфирь, Руфь; Песнь Песней, Притчей Соломоновых. Следует отметить, что существует раз­ный подход к структуре Библии со стороны иудаизма и хри­стианства. Не все Книги Ветхого Завета они включают в свой канон, то есть в обязательный список книг, составляющий основу вероучения данной религии. У католиков и православ­ных также нет единства в этом вопросе. И они не включают ряд книг в свой канон. Что касается протестантов, то они счи­тают Ветхий Завет книгой, не имеющей никакого отношения к христианству, признавая лишь Новый Завет.

Новый Завет состоит из 27 канонических книг: четырех Евангелий (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Книга Деяний апостольских, 21 Книги Посланий апостольских, Апокалипси­са (Откровения Иоанна Богослова).

Ветхий Завет был написан на древнееврейском языке (только некоторые фрагменты были написаны на арамейском). К началу нашей эры Ветхий Завет был переведен на греческий язык. Этот перевод стали называть переводом Семидесяти, или Септуагинтой, что по-латински означает семьдесят. По легенде, 72 переводчика - по 6 от каждого из 12 колен изра­ильских на острове Форос каждый в одиночку за 72 дня пере­вели текст Ветхого Завета. У всех якобы перевод совпал. В конце IV в. н. э. Библию перевели на латинский язык. Этот перевод был сделан Иеронимом Блаженным. Текст стали назы­вать Вульгатой («народным», «общедоступным»). Славянский перевод Библии был выполнен Кириллом и Мефодием в IX в. В наши дни Библия переведена практически на все языки мира.¹

Верующие считают, что Библия создана самим Богом и пе­редана людям. Ученые относятся к Библии как к историче­скому документу, исследуют тексты Библии, пытаются найти истинных авторов этого прекрасного памятника человеческой мысли. Частично этот поиск увенчался успехом. Названы не­сколько авторов, среди них Ездра, Марк, Лука, апостол Павел. Но большинство создателей этого уникального документа че­ловеческой культуры неизвестно. Библия создавалась разными людьми на протяжении огромного исторического периода с XIII в. до н. э. по II в. н. э.

Говоря о философском содержании Библии, нельзя пред­ставлять себе Библию законченным философским произведе-

¹ См.: Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М., 1985.

нием, в котором идеи выстроены, как в классических фило­софских трактатах. Совсем нет. Философские идеи разбросаны по всему тексту Библии в виде философской мозаики. Однако она дает ясное представление о том, как человек в те времена представлял мир, что он думал об обществе, о самом себе, ка­кие философские проблемы его мучили, какие нравственные вопросы волновали.

1. Философские идеи Библии

Библия о мироздании

Ни одна философия не обходится без определенного взгляда на сущность и

устройство мира, определения места

человека в нем.

Не ушла от этого вопроса и Библия. Ведущей философской идеей Библии является теоцентризм. По Библии, Бог является основателем Вселенной, вершителем судеб человечества. Про­блемы мироздания в Библии фундаментально представлены в первой Книге «Бытие». Она была написана около V в. до н. э. В этой Книге используются два мифа о сотворении мира - вавилон­ский и шумерский. Древний человек, наблюдая причинно-следственную зависимость, пытался установить повторяющие­ся закономерности, найти причину тех или иных явлений. Например: Кто вырастил хлеб? - Земледелец. - А вещи сде­лал? - Человек. - А мир кто создал? - Творец. И человек, со­гласно такой логике мыслей, делал вывод о том, что за каж­дым творением стоит творец. Следовательно, и у человека, и у Земли, и у Вселенной должен быть творец. Если повозку везет лошадь, то, стало быть, и весь движущийся мир кто-то должен «двигать», «заводить», «быть Перводвигателем Вселенной». В Книге «Бытие» раскрывается картина самого процесса сотво­рения мира Богом, последовательно, день за днем создающего свет, воду и небо, сушу, растения, небесные светила, пресмы­кающихся, птиц, «скотов и гадов» и зверей «земных». После пяти дней творения Бог создает человека по Своему подобию и только после этого на седьмой день «почил от всех дел Сво­их» (Быт. 1: 27).1

¹ Здесь и далее мы будем употреблять общепринятые сокращенные названия Книг Библии: Бытие - Быт; Исход - Исх; Второзаконие -Втор; Евангелие от Матфея - Мф; от Луки - Лк; от Марка - Мк; - от Иоанна - Ин и др. Первая цифра означает номер главы Книги, вторая -номер стиха.

Господь Бог создает первого человека Адама из «праха земного» для того, чтобы он господствовал над природой. Не случайно после создания Адама Бог создает животных, и Адам присваивает каждому виду животных имена. Чтобы Адам не скучал, Бог в помощь ему создает из ребра человека женщину и называет ее Евой («жизнь») - «И навел Господь Бог на человека крепкий сон: и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к чело­веку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего). Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2: 21 - 23).

По библейским представлениям, в раю, в Эдемском саду у человека было все. Это был золотой век человечества, когда не нужно было думать о том, как прожить, что есть и что пить. Бог ввел только одно ограничение для человека: не есть ябло­ки с Дерева познания добра и зла. Но черт не дремал. Дьявол подговорил Еву, обернувшись змеей, не бояться запрета Бога и все-таки съесть это злосчастное яблоко. Любопытная Ева начала уговаривать Адама и уговорила: они съели яблоко с Дерева познания добра и зла и узнали истину: они были раз­ными. У них открылись глаза. Оказывается, они мужчина и женщина! Грехопадение совершилось. Бог отвернулся от чело­века, природа восстала против человека, и начались многочис­ленные злоключения людей.

По Библии акт творения мира произошел в 9 часов утра 23 октября 4004 года до рождения Христова. Эта дата указана в древнейшей Библии, находящейся в Англии, так называемой Библии короля Якова. А вычислил ее английский архиепи­скоп Джеймс Ашшер. Другие исследователи называют 5509 Г. до н. э.¹ На чем основаны эти расчеты? На косвенных данных, содержащихся в Библии.

¹ Азимов Айзек. В начале. М., 1989.

Оценка учеными библейской картины мира

Здесь мы сталкиваемся с интересней­шей историей взаимоотношения науки и религии. Дело в том, что еще древние ученые, искренне веря в Бога и почи­тая Библию как Божественную Книгу, высказывали в ее адрес ряд критиче­ских замечаний, сомневаясь в тех или иных положениях.

За время существования человечества наука накопила ве­сомые доказательства того, что Земля и вся Солнечная систе­ма вообще возникли около 4,6 миллиарда лет назад, а Вселен­ная в целом родилась, по-видимому, около пятнадцати миллиардов лет назад. Таким образом, возраст Земли - «по нау­ке» - примерно в 600 тысяч раз превышает возраст, вычислен­ный по Библии, а возраст Вселенной, как минимум, в два мил­лиона раз».¹

Астрономия и другие естественные науки давно располага­ют данными, опровергающими библейские представления о Земле и небе. В Книге пророка Исайи написано: «Он есть Тот, Который восседает над кругом Земли. Он распростер небеса, как тонкую ткань и раскинул их как шатер для жилья» (Исх. 40: 22). Как видим, по Библии Земля имеет плоскую форму. У древних греков Землю поддерживал Атлант, а в Библии гово­рится о «столпах небес». Так, в Книге Иова написано: «Столпы небес дрожат». Стало быть, Богом были созданы ка­кие-то подпорки для неба.

Современная же наука представляет Землю в форме шара, находящегося в космическом пространстве, вращающегося вокруг своей собственной оси и одновременно вокруг Солнца и участвующего также в движении последнего в Галактике. Согласно одной из самых распространенных гипотез, Солнеч­ная система была образована из гигантского пылевого облака, где вещество находилось в хаотическом состоянии. Это обла­ко, медленно вращаясь, сжималось под действием собствен­ного гравитационного поля. В результате вещество собралось в центральном ядре и стало Солнцем, затем сформировались меньшие концентрации вещества - возникли планеты.

Библейские представления о небе - это не что иное, как по­вторение взглядов древних египтян и вавилонян. По Библии небо - твердая полусфера, которая как колпак надета на Зем-

¹ Азимов Айзек. В начале. М., 1989, с. 37

лю. На небе «прибиты гвоздями» Солнце, Луна и звезды. В Откровении Иоанна Богослова об этом написано так: «и не­бо скрылось, свившись, как свиток», а в Книге пророка Исайи об этом сказано... «и небеса свернутся как свиток книжный» (Ис. 34: 4).

С позиций науки, небо - это необъятная беспредельность пространства-времени, соприкоснуться с которой человек мо­жет с помощью телескопа на расстоянии 9 миллиардов свето­вых лет (световой год равен 9,46 триллиона километров).

Библейская картина мира противоречит также эволюцион­ной концепции, убедительные доказательства которой собра­ны такими науками, как палеонтология, генетика, биология. Согласно Библии, Бог сотворил все сразу: одновременно и насе­комых, и рыб, и млекопитающих. Согласно же научным гипо­тезам, первые живые организмы появились скорее всего в Мировом океане 3,5 млрд. лет назад. Позднее, 600 млн. лет назад, стали завоевывать себе жизненное пространство много­численные беспозвоночные, затем появились рыбы и т. д. Только 35 млн. лет тому назад появились современные млеко­питающие. Наука оспаривает также библейское положение о творении человека Богом в единовременном акте. 2 млн. лет тому назад появилось человекоподобное существо, на смену которому пришел «Человек разумный» (150 тыс. лет тому на­зад), и уже позднее - около 50 тыс. лет тому назад, наконец, появляется человек, близкий к современному. Так что мир вообще, животный мир и человек в частности не появились сразу в один момент, как говорится в Библии. Итак, большин­ство положений Библии о проблемах мироздания в настоящее время не имеют научного подтверждения.

Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека

В наши дни многие религиозные философы пытаются трактовать Библию иносказательно, аллегорически. Например, творение Богом мира в течение шести дней представляют как творение в течение многих миллионов лет, каж­дый день приравнивая к определенному количеству миллионов лет.

Современная религиозная философия вынуждена признать многие положения естествознания, сформулированные в XIX - XX вв. Это можно проследить хотя бы на примере от­ношения религиозных деятелей к теории Ч. Дарвина. Сначала

эволюционная теория Дарвина привела Церковь в шоковое со­стояние. Самого Дарвина богословы, философы, просто ве­рующие обыватели бомбардировали письмами, в которых вы­ражали протест против «изображения их обезьянами». В настоящее время отношение Церкви к дарвиновскому учению иное. Так, в энциклике Папы Пия XII «О человеческом роде» речь идет о необходимости ее изучения, ибо «исследования говорят о происхождении человеческого тела из уже существо­вавшей живой материи». Однако тут же добавляется, что уче­ные, философы должны «придерживаться того, что души не­посредственно созданы Богом». Приблизительно такую же позицию занимают и православные, и протестантские круги. Утверждается, что Бог создал живую клетку, а затем уже из нее человек развивался согласно эволюционной теории. Ино­гда добавляют при этом, что только Божественное могущество придает человеку «духовность».

Среди христианских ученых наиболее удачную трактовку эволюционной теории предложил Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1995). Видный христианский ученый, палеонтолог, палеоантрополог, биолог, археолог, физиолог высшей нервной деятельности, одновременно член Ордена иезуитов, долгое время находившийся в опале, Пьер Тейяр попытался на уров­не современной ему науки соединить научное понимание происхождения человека с библейскими представлениями. Как известно, Церковь настороженно относится к любой мо­дернизации вероучения и традиционных религиозных пред­ставлений. Поэтому позиция ученого не могла не вызвать кри­тику и осуждение со стороны Ватикана.

Первым среди ученых-христиан Тейяр де Шарден считает, что человек является продуктом длительной эволюции мира, который в его философии предстает как саморазвивающаяся материальная система.

Порывая с традиционными религиозными схемами, Тейяр широкими мазками создает общую картину эволюции Вселен­ной, выделяя на каждом этапе ее развития «критические точ­ки». При этом история человечества предстает в качестве высшего этапа эволюции космоса. Хотя Пьер Тейяр де Шар­ден не отказывается от идеи сотворения мира Богом, однако это у него выглядит иначе, чем в Библии. Мир Тейяра возни­кает не из материи, а из так называемой «ткани универсума» -одухотворенной материи.

Каждая элементарная частица, согласно этой философии, имеет «материальную» внешнюю сторону и внутреннюю «духовную» сторону, которая и направляет эволюцию космоса к определенной цели. Данный процесс регулируется и направ­ляется из единого центра - «пункта Омеги», так называемого «духовного Полюса Мира». Этим полюсом становится в ко­нечном счете Бог. Как видим, Тейяр дал новый вариант тео­логического и телеологического истолкования эволюции.

Бог у Тейяра лишен антропоморфных, человекоподобных черт, которыми наделен библейский Бог, и выступает в виде энергии, которая не творит мир из ничего, а помогает ему раз­виваться согласно законам природы, не нарушая принципа естественной причинности. Этот Бог растворен в природе, натурализован. Но эта точка зрения не приемлема для офици­альной доктрины. Растворяя Бога в природе и одухотворяя ее, тем самым можно придти к мысли о возможности ее само­стоятельного развития. Чтобы как-то выйти из этого противо­речия, Тейяр де Шарден разместил «пункт Омега» одновре­менно внутри мира и вне его и стал трактовать его как «естественно-сверхъестественного Христа эволюции», как сверхличность. Но такое представление, с одной стороны, мистифицирует научную концепцию эволюции, а с другой, далеко от христианского представления о Боге.

Тейяр де Шарден рассматривает человека и как природное существо, и как носителя «мистической радиальной энергии». Человек в его философии, как духовное мыслящее существо, стремится объединиться с людьми, а затем с Иисусом Хри­стом. Приобщение человека к Иисусу Христу делает его лич­ностью. Современные христианские философы под влиянием эволюционной теории и уже имеющихся ее интерпретаций (в том числе и тейяровского варианта) вынуждены в настоящее время иначе интерпретировать вопросы происхождения чело­века, нежели в прошлые времена. От ряда идей, веками гос­подствовавших в Церкви, пришлось отказаться, или, во вся­ком случае, вкладывать в их содержание иной смысл. Библейский рассказ о сотворении человека из праха земного объясняется уже как сотворение Богом человека из живой ма­терии.

Своеобразно трактуется и «подобие» человека Богу. В Биб­лии человек сотворен «по подобию Божьему», а современная наука говорит о его естественном происхождении от некогда

вымерших предков - обезьян.¹ Но если богословы, хотя и с некоторыми оговорками, согласились с эволюционным проис­хождением человека, то объяснить «богоподобность» человека им довольно сложно. Как правило, речь идет о «духовном по­добии», ибо Бог является «Мировым Разумом», «Духом», «Бессмертием», «Творцом», связан с творчеством. Всеми этими качествами, но в иной мере, обладает и человек. Благодаря им он связан с Богом и похож на Него.

Библейские шесть дней творения в современной христиан­ской космогонии предстают как «грандиозный поток мировой эволюции». Христианские современные философы пишут о том, что шестидневные творение мира Богом не следует по­нимать буквально. Творение человека при этом также не было одноразовым, одноактовым действием Бога. Так, Александр Мень в своей книге «История религии», изданной под псевдо­нимом Эм. Светлов, писал, что «богословские понятия всегда лишь приблизительны и метафоричны в сравнении с реально­стью»², что в Библии Бог не является Демиургом, Мастером, создающим изделие Своими руками, Он лишь придает творче­скую силу Земле и Воде, а они уже, как бы спонтанно, произ­водят растительную и животную жизнь. По Меню, теория эво­люции не противоречит Библии, а наоборот, подтверждает сотворение мира Богом. Без Бога и Его вмешательства трудно объяснить «соотношение целесообразных мутаций со случай­ным появлением живого из неживого, появление у человека сознания и мышления, второй сигнальной системы, а также воображения, чувства юмора, власти над собственной психо­физической природой, переживания чувства прекрасного, любви, стремления к самопожертвованию, героизма, матема­тических и музыкальных способностей и т. п.».³

Мень задается вопросом о происхождении перечисленных качеств человека, ведь он выходец из животного мира, а у жи­вотных, как известно, этих способностей нет. И на основании данного суждения делает вывод, что одухотворенность челове­ка является следствием дара Бога, который как Высшее Ра­зумное Существо направляет развитие человека: «Проявление у всех народов мира одинаковых умственных характеристик не

¹ Здесь необходимо заметить, что это хотя и широко распростра­ненная, но гипотеза. Помимо нее существуют и другие, не менее убеди­тельные гипотезы происхождения современного человека.

² Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, с. 95.

³ Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, cc. 101 - 102.

могло быть просто результатом длительного медленного со­ревнования между отдельными человеческими группами. Су­ществовал некий другой фактор, ускользнувший от пытливого взора науки.¹

Современные христианские философы постепенно отказы­ваются от идеи моногенеза, согласно которому человечество произошло от пары людей. Тейяр де Шарден - один из не­многих, кто отметает эту христианскую идею бесповоротно. Другие, не выступая прямо против этой идеи, пишут, что сло­во «Адам» не имеет в виду отдельную личность, а означает «человек вообще», представитель человеческого рода. Тем са­мым они постепенно отходят от библейских представлений в сторону полигенезиса, принятого наукой. Подобная тенденция подрывает один из главных догматов христианства. Согласно Библии, Бог создал только одну пару людей, она согрешила, за что была проклята. Этот грех вынуждены замаливать их по­томки, за этот грех пострадал Иисус Христос, и Он этот грех искупил Своей смертью на кресте.

Если отказаться от идеи моногенеза, надо отказаться от идей «первородного греха», «спасения», «искупления». Раньше Церковь настаивала на том, что человек является единствен­ным созданием во Вселенной, обладающим разумом. Отсюда возникла идея богоизбранности, ответственности человека. Сейчас и эта идея видоизменяется. У ряда христианских фи­лософов мы встречаем мысли о том, что, возможно, разумные существа есть и на других планетах.

Было бы неверным представлять современную христиан­скую мысль полностью модернизованной. Сохранились тради­ционные позиции по проблеме происхождения мира и чело­века, повторяющие библейские представления. Официальная же Церковь всех направлений христианства ни в одном своем документе не пересматривает основных положений Библии, хотя и допускает «иносказательную» их трактовку. Примером такого отношения может служить мнение митрополита Никодима, одного из представителей современного православия. «В Божественные планы домостроительства, - говорил он, - не входило сообщать нашим предкам конкретные данные из раз­ных наук. Первые люди не знакомы были с наукой. Они должны были познавать созданный для них мир и в процессе этого познания развивать науку. Поэтому и Божественное От-

¹ Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, с. 124.

кровение - Библия - имеет религиозно-нравственную цель: примирить человека с Богом и тем самым помочь выполнить людям свое назначение на Земле. Образно говоря, задача Священного Писания заключается не в том, чтобы научить нас законам небесной механики, а в том, как, еще будучи на Земле, постичь небесное. А поэтому современное богословие не рассматривает Библию как энциклопедию научных данных обо всех мировых процессах и об исторических событиях, со­общаемых священными писателями».

Библия о личности

В Библии мы находим первые фило­софские представления о человеке, личности, обществе и государстве, сформулированные в соответствии с принципом теоцентризма.

Одной из ведущих идей Библии является идея Предопреде­ления, запрограммированности человеческой жизни и общества в целом, соотношения предопределения и свободы личности. Прежде чем перейти к изложению этого вопроса, следует уточнить, что понимается под понятием «личность» в библей­ских текстах.

Существенной особенностью религиозной трактовки лич­ности в любом варианте является рассмотрение ее в тесной связи со сверхъестественным, Богом. Согласно библейским представлениям, все существующее в мире, в том числе и че­ловеческая личность, создано Богом и движимо к предначер­танной им цели. В основание человека при его творении было положено два начала. Одно материальное - тело, другое духов­ное - душа. В Библии подчеркивается, что человек - это «червь земной», «тварь» и зависимое от Бога существо. Мате­риальное, плотское, связывающее человека с природой, будучи временным, является несущественным. Отсюда и человек, как существо физическое, телесное, ограниченное в пространстве и времени, находящееся в причинной зависимости от природ­ного мира, является несовершенным, смертным, чем-то низ­шим по сравнению с его духовной сущностью. Человека дела­ет личностью только его вторая природа - его душа, дух, которые христиане толкуют по-разному.

Во времена схоластики Фома Аквинский, основываясь на Библии, пытался доказать, что душа обладает не только веге­тативными органами и органами чувств, но и интеллектом, волей, способностью до Страшного Суда находиться во вре-

менной изоляции от тела, что душа бессмертна и благодаря ей человек становится личностью, так как душа соединяет ее с Божеством. Душа человека неразрывна с его телом. Тело, бу­дучи инертным, нуждается в своем двигателе, роль которого выполняет душа. Она - основа жизни, движущая сила, форма, которая актуализирует тело человека. Связь с Богом делает ее бессмертной, неразрушимой. Другой религиозный философ средних веков, Августин Блаженный, считал, что душа обособ­лена от тела, является самостоятельной духовной субстанцией. Отсюда вытекают две принципиально различные трактовки человека. Первая, идущая от Платона, через Августина, трак­тует человека в качестве души, пользующейся телом, вторая понимает человека в качестве единства тела и души (традиция, идущая от Фомы Аквинского).

Такое понимание влияет на отношение к духовному и ма­териальному. У христиан земные ценности вторичны по отно­шению к религиозным. Материальные заботы являются не главными. Однако если последователи Августина считают, что могут рассчитывать на загробную райскую жизнь и без особой организации земной жизни, то сторонники Фомы земную жизнь делают посредником, своеобразным проводником ве­рующего в райскую жизнь. Томисты, рассматривая человека как единство тела и души, отстаивают тем самым возможность обращать внимание не только на духовную, но и на телесную жизнь человека. Томизму удается избежать в определенной мере резко выраженного пренебрежения к земному, матери­альному.

Почему человек страдает?

В Библии внимательный читатель най­дет ответ на вопрос, почему человек и человечество в целом страдает, испы­тывает множество потрясений. Причина злоключений человека кроется в его греховной при­роде. Согласно Библии, человек вначале обладал гармоничным действием всех телесных и духовных сил. Он получил от Бога все для развития своей духовной жизни и должен был через смирение и угождение Ему достичь гармонии. Когда человек согрешил, Бог его проклял и выгнал из рая. С той поры Бог отвернулся от чело­века, чем нарушил гармоническую связь тела и духа, прекратился приток Божественной силы. Человек деградировал, стал немощ­ным, обезличенным, бессильным. Такое состояние повлияло и на отношение человека с природой.

Если в раю человек был в ладу с природой, - говорят ре­лигиозные философы, - то, оказавшись вне рая, он стал ее рабом. Внутренняя природа человека после отпадения от Бога стала крайне греховной. Отказ от Бога повлек за собой отчуж­дение мира от Бога и Бога от мира. Человек посмел восстать против Бога, в свою очередь, мир вещей «восстал» против че­ловека. Природа изменила свое отношение к человеку, взра­щивая ему «тернии», требуя тяжких усилий для своего покоре­ния. Не человек теперь господствовал над природой, а она давила его «своей громадой». Теперь уже человек вынужден был вырывать у природы право на сравнительно сносное зем­ное существование, в поте лица добывая хлеб свой насущный. Разумеется, человек достиг определенных успехов в освоении природы, но за это природа мстит ему жестокими ударами болезней, смерти и всякого зла.

Отказ от Бога повлек за собой, по мнению богословов, по­терю свободы и человеческой цельности. Вместо прежнего величавого единства всех сил в человеке враждуют и борются плоть и дух. «Эгоизм, несущий с собой неизбежную борьбу людей между собой, сделался второй природой человеческой личности... Телесный состав, перестав быть послушным ору­дием духа, увлек человека в низменные телесные страсти, а сам оказался подверженным тлению и смерти».¹

Таким образом, человеческий эгоизм, зло в мире объяс­няются очень просто - непослушанием человека по отношению к Богу. Не откажись он в свое время от Бога, то никогда не стал бы двуединым, раздираемым сомнениями, не стал бы злым, завистливым, неудовлетворенным, не стал бы вести борьбу против себе подобных, не испытывал бы «кровавую ненависть» против другого, не превращал бы мир в «арену злобы, насилия и всякого зла». Из этого вытекает вывод: раз телесная физическая жизнь несовершенна, низменна, то сто­ит ли она стольких усилий, не следует ли обратить все свои взоры на небо, ибо именно оно гарантирует индивиду вечную жизнь. Вера в Бога становится также средством исправления греховной человеческой природы, средством преодоления несчастий и страдания.

¹ Епископ Гурий. Богозданный человек. Опыт православной тради­ции жизни // Богословские труды. Сборник 12. Издание Московской Патриархии, 1974, cc. 25 - 26.

Свобода воли и предопределение

Проблема личности, поставленная в Библии, тесно связана с проблемой свободы воли человека.

Ожесточенные споры о свободе человеческой воли и Боже­ственного Предопределения шли между сторонниками Пела­гия (ок. 360 - 418 г. н. э.) и Августина (354 - 430 г. н. э.). Сто­ронники Пелагия отрицали наследственность первородного греха, признавали возможность достижения совершенства без содействия Божественной силы посредством свободы челове­ка. Августин и его сторонники отстаивали тезис, что воля че­ловека свободна, но в границах «Божьего Предопределения». Сторонники Августина добились осуждения пелагианства как ереси на Вселенском соборе в Эфесе (431 г. н. э.). Однако по­лемика продолжалась и в V - VI вв.

По Библии, Бог определяет судьбы Вселенной и человека. «У вас же и волосы на голове сочтены», - говорится в Новом Завете. В Библии подчеркивается абсолютное могущество Бога, который не только поддерживает мир и управляет им, но и предвидит результаты действий, направляя мысли и по­ступки людей. Если это так, то в чем же заключается свобода человека?

Христианские философы считают, что человек как телесное существо подчинен детерминации, а дух как независимое от тела начало свободен. Несмотря на то, что Бог призывает человека к спасению, человек все же сам должен решить, участвовать ему в своем спасении или нет. Он может служить Богу и, таким образом, спасать себя, а может и отвернуться от Бога, стать атеистом и закрыть себе все пути к спасению.

Зло, происходящее в мире, христианские богословы ставят в зависимость от человеческой свободы. Бог существует не как принудительная сила по отношению к человеку, а как обая­ние, призыв. Под влиянием этого призыва человек должен свободно выбрать христианские идеалы и придти к Богу через христианскую любовь.

По мнению неотомиста Маритена, личность - это мир ду­ховной природы, наделенный свободой выбора. Та же мысль, но в иных формулировках, развивается в XX в. христианским экзистенциализмом и персонализмом. Например, у экзистен­циалиста Габриэля Марселя свобода рассматривается в различ­ных аспектах: онтологическом (подчеркивается определяющий характер свободы по отношению к необходимости), гносео­логическом («мир не познаваем, не познаваема сама свобода»),

социологическом («свобода в политических сферах невозмож­на: здесь свобода не подлинна»), этическом (свобода - это вы­бор между добром и злом, то есть выбор себя как нравствен­ного существа, что в конечном счете оказывается выбором христианской морали как кодекса поведения) и религиозным (подлинная свобода возможна только при мистической связи с Богом).

Габриэль Марсель все сферы проявления свободы подчи­няет религиозной. Быть свободным, по Марселю, значит быть самым собой, быть способным сказать «Я это Я». Может ли это сделать человек, тысячью нитей связанный обязательства­ми перед обществам? В повседневной жизни, следуя экзистен­циалистскому рассуждению, человек в большинстве своих по­ступков несвободен, он не может сказать «Я это Я». Имеется тысяча обстоятельств, когда каждый из нас вынужден сказать «Я не есть Я, ибо я веду себя как автомат». Действовать сво­бодно значит быть уверенным, что «Я есть Я». Эта уверенность быть самим собой в современном мире, где господствует от­чуждение человека, катастрофически уменьшается, пишет Марсель.

Человек должен сохранять состояние внутреннего диалога с самим собой. Это возможно только при одном условии: воз­вращении человека к Богу. - «Человек может быть или остает­ся свободным только в той мере, в какой он связан с транс­цендентальным».¹ Как и немецкий экзистенциалист К. Ясперс, для которого свобода есть «соотнесенность с Богом», Марсель ставит свободу в зависимость от веры в Бога. - «Свободный акт, - пишет он, - это акт веры».² Марсель считает, что вера является выражением свободы.

Человек не рождается свободным. Свободу, учит Марсель, дает человеку Милость, то есть Бог. Свобода - это безвозмезд­ный дар, который, однако, надо завоевать. Для достижения подлинной свободы человек должен пройти через нравствен­ное обновление, через крещение христианской моралью. Хри­стианские философы и богословы, считая внутреннюю приро­ду личности испорченной, полагают, что человек сам, без помощи Бога, не может сделать правильный выбор между доб­ром и злом. Человек в христианской традиции предрасполо­жен ко злу и греху, только Бог подталкивает человека к добру, к настоящей свободе. Вот откуда вытекает требование безус-

¹ Marcel G. Le mystère de l'être. 1951, p. 179.

² Marcel G. Le mystère de l'être. 1951, p. 179.

ловного повиновения верующего Богу и Церкви, как посред­ствующему между человеком и Богом звену.

Главную ценность свободы христиане видят не в проявле­нии личности в сфере практической жизни, а в вере в Бога, в подчинении человеческой свободы свободе Божественной, к убеждению человека в неполноценности его свободы, в чело­веческом бессилии, то есть его несвободе. Такую позицию более ярко выражает доктор богословия Р. Браун: «Я в плену у тебя и это есть единственная подлинная свобода», а неотомист Э. Жилъсон называет человеческую личность просто вещью, отданной на служение божеству и принадлежащий ему. Чело­веческая личность автономна именно благодаря тому, что она зависит от Бога, - писал Э. Жильсон в книге «Томизм».

Рассматривая человеческую свободу в зависимости от Бо­жественной свободы, христианские мыслители противоречат цели, которую они ставят перед собой - обеспечить свободу человеку. Ибо она ориентируется на две взаимоисключающие друг друга идеи - идею Предопределения, основывающуюся на допущении абсолютной воли Бога, и идею, допускающую сво­боду человека. Но абсолютная воля человека предполагает ог­раничение абсолютной воли Бога. Растворяя свободу человека в абсолютной воле Бога, христианские философы по существу ставят под сомнение возможность собственно человеческой свободы. Признавая человека свободным, они лишают Бога атрибута абсолютности. Это противоречие не удается разре­шить всей христианской философии, несмотря на то, что она предлагает различные варианты решений.

Библия о смысле жизни

Наряду с другими проблемами, Библия ставит и вопрос о смысле жизни, о причинах зла и несправедливости на Земле, о бессмертии человека. Светские размышления о смысле жизни содержатся в Книге Экклезиаста. Автор, размышляя над тем, что делается в мире и для чего живет человек, стремится «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом». Вначале он задался целью освоить все знания, которыми владели люди, читал много книг, познал, что такое мудрость, безумие и глупость, и пришел в конце концов к выводу, что «во многой мудрости много печали и кто умножает познания, умножает скорбь».¹

¹ Книга Экклезиаста, или Проповедника, 2: 1 - И.

Поиски смысла жизни продолжались, и страждущий по­знать этот смысл испытал себя весельем, насладился добром, но пришел к выводу, что «и это суета». Увлечение вином радо­сти не принесло, тогда он решил разбогатеть и стал строить дома, посадил сады, сделал водоемы, приобрел себе слуг и служанок, стал владельцем несметного количества скота, «собрал себе серебра и золота», завел у себя певцов и певиц, и когда оглянулся вокруг и оценил свои усилия, то пришел к выводу, что все это «суета и томление духа».

Философ-скептик критически оценивает все, что делается вокруг. Он видит, что на Земле нет ни порядка, ни справедли­вости. «Праведников настигнет то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников».¹ Часто бывает так, что праведник, живя честно и справедливо, внезапно умирает, а нечестивый чело­век живет долго и счастливо. Человеческая жизнь предстает как бессмыслица, бесполезная суета. В мире творится беззако­ние, торжествует неправда, «всякий труд и всякий успех в де­лах производит взаимную между людьми зависть». Вот одино­кий человек, у которого нет ни семьи, ни родных, стремится к богатству и чем больше имеет, тем больше хочет иметь, «трудам его нет конца и глаз его не насыщается богатством».²

Драматизм и трагизм человеческой жизни заключается также и в том, что в конце жизни его ожидает смерть и заб­вение. Автор Экклезиаста не верит в бессмертие, справедли­вое воздаяние за труды и страдания человека. Одна участь ожидает праведника и нечестивого, доброго и злого. Даже память о самом мудром не сохранится: «мудрого не будут помнить вечно, как и глупого, в грядущие дни все будет за­быто». Смерть воспринимается как рубеж, за которым чело­века ничего не ждет.

Порассуждав о жизни и трудностях существования в этом мире, скептик Экклезиаст делает реалистический вывод о том, что, пока человек жив, он должен думать о жизни и пользо­ваться ее благами: «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое»... «наслаждайся жизнью с женою, которую любишь»... «все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни раз­мышления, ни знания, ни мудрости».³

¹ Книга Экклезиаста, или Проповедника, 8: 14.

² Книга Экклезиаста, или Проповедника, 4: 7 - 8.

³ Книга Экклезиаста, или Проповедника, 2: 16.

Автор Экклезиаста - ироничный, тонкий мудрец, скептиче­ски относящийся к реальной жизни и к тем порядкам, кото­рые завел Бог на Земле, все же в конце произведения повора­чивается к человеку и видит ценность в реальной жизни, отрицая бессмертие за порогом смерти. В других же Книгах Библии, особенно в Новом Завете, человеку предложена дру­гая ориентация. Вся логика христианского понимания смысла жизни, заключенная в Библии, базируется на религиозных ценностях. Сам человек и его земные интересы не представ­ляют для религии никакой ценности. Человек, по Библии, «червь», «прах», «сосуд греха», «раб Божий».

Смысл и цель человеческой жизни расшифровывается на основе понимания надмировой цели и смысла существования мира. Библия ориентирует человека на религиозную деятель­ность, которая направлена на осуществление религиозного смысла жизни - добиться бессмертия. Главными средствами достижения бессмертия становится молитва, смирение, терпение, прощение, покаяние, «соучастие в страданиях Христовых». Страда­ние помогает человеку понять смысл жизни, совершенствовать себя для того, чтобы затем слиться с Богом через доброволь­ное самоуничтожение, сознательный аскетизм. Под аскетиз­мом понимается в христианстве не обязательно аскетизм фи­зический, но и аскетизм духовный. В прошлые времена аскеты, схимники, анахореты почитались, им подражали. Ас­кетическое подвижничество, которое проявляется в подавле­нии плоти и страстей, обуславливает появление таких добро­детелей, как крепкая вера, терпение, мужество и трудолюбие. Смирение и терпение - основа всех добродетелей. Аскетизм означает сознательное подавление всего того, что отвлекает человека от Бога. Таким образом, библейское понимание смысла жизни ориентирует человека на личное бессмертие и загробное воздаяние: смысл жизни не в самой жизни, а вне ее, жизнь в реальном мире становится только этапом к жизни «вечной».

Эти идеи Библии вызвали всплеск самых различных фило­софских концепций, проникли в мировую литературу и искус­ство. Достаточно назвать таких писателей, как Ф.М. Достоев­ский и Л.Н. Толстой, в творчестве которых отчетливо выразилась идея смысла жизни и бессмертия человека, Досто­евский так ставил вопрос: «Теперь представьте себе, что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог - это все од­но, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хо-

рошо, делать добро, если я умру на Земле совсем?». По его мнению, да и многих верующих, религия нужна для того, что­бы преодолеть пессимизм и отчаяние, чтобы помочь человеку в надежде на будущее существование, чтобы человек был в конце концов нравственным существом.

В философии разгорелся спор: одни развивали библейские представления, другие предлагали отказаться от веры и сосре­доточиться на ценностях своей жизни, рассматривая бессмер­тие человека как его земные дела. Очень много по этому по­воду написано французскими философами-просветителями. «Отнимите у христианина страх перед адом, - писал Дидро, - и вы отнимете у него веру».¹

Верующие люди, отстаивая идею личного бессмертия, в конечном счете в спорах с атеистами заявляли, что верующий всегда выигрывает от своей веры: если Бог есть, то вера ему зачтется, а если Бога нет, то вера ему не помешает. Француз­ский математик и мистик Блез Паскаль писал: «если вы выиг­рываете, то вы выигрываете все, если вы проигрываете, вы не теряете ничего. Держите же без всяких колебаний пари, что Бог есть».² Даже если есть хотя бы один шанс выиграть веч­ность, надо ставить на игру все, - продолжал он, - рисковать конечным, чтобы выиграть бесконечное». Главное, по Паска­лю, уйти от разума и отдаться чувству веры. «Подумаешь, если человек потеряет некоторые наслаждения, это не важно, важ­на вечная жизнь».³

Оппоненты возражали: отказаться от всего земного во имя небесного - значит потерять ту жизнь, которая дается человеку один раз для реализации всех своих творческих способностей. Человек должен жить не фантазиями, не иллюзиями, а инте­ресами реальной жизни. Человек понимает, что смерть неиз­бежна, и спешит выразить себя наиболее полно, ибо от пол­ноценного выражения своего «Я» зависит утверждение его морального бессмертия.

2. Нравственные идеи Библии

В Библии мы находим самые различные материалы, касаю­щиеся формирующихся нравственных отношений между людьми. Это известные Десять Заповедей, нравоучительная

¹ Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1974, с. 324.

² Блез Паскаль. Мысли, М., 1899, с. 123.

³ Блез Паскаль. Мысли, М., 1899, с. 125.

литература, типа Книги Притчей Соломоновых, это и бытовая повесть «Руфь», и другие. Говоря о создателях принципов об­щечеловеческой нравственности, чаще всего называют имя Моисея.

Моисей

Моисей принадлежит к тем людям, имена которых связывают с основате­лями религий.

Достоверных сведений о Моисее наука не имеет. По кос­венным данным, он мог родиться приблизительно в 1570 г. до н. э. Основные сведения о Моисее мы черпаем из Библии, в которой говорится, что Моисей вышел из одного из племен израильского народа, которые жили почти четыре столетия в Египте. Они занимались главным образом скотоводством, жи­ли довольно замкнуто, что позволило им сохранить свою куль­туру и язык, хотя четырехсотлетнее пребывание на египетской земле не прошло бесследно. Постепенно они не только усваи­вали культуру египтян, но и перенимали их веру, например, поклонялись тельцу (быку), почитали змей, поклонялись солнцу.

В Библии рассказывается, что во времена фараона Рамзеса, когда стали строить города Раамсес и Пифом, евреев застави­ли месить и обжигать кирпичи, сгоняли с насиженных паст­бищ, притесняли. Фараон, чтобы сократить численность евре­ев, приказал убивать при приеме родов всех младенцев мужского пола.

Моисей родился в то время, и казалось, что его участь была предрешена. Его ожидала смерть от руки палачей. Мать в смя­тении не знала, что делать. Она решается на отчаянный шаг -подкладывает ребенка царской дочери. Дочь фараона догады­валась, чей это ребенок, но вида не подала и велела отнести находку во дворец. Сестра Моисея предложила найти для мла­денца кормилицу и привела свою мать к найденышу. Мать воспитывала сына старательно, научила его еврейскому языку, а когда он подрос, то отвела во дворец, где дочь фараона дала ему имя Моисей. Если выводить имя Моисей из еврейского Моше, то производное слово будет «Машах», что буквально означает «вынимать». Если идти от египетского Мо (вода) и Уше (спасен), то Моисей будет означать «спасенный из воды».

Маленький израильтянин воспитывался при дворе как приемный сын дочери фараона. Ему дали лучшее образование, он хорошо знал египетские религии, с детства его окружали

роскошь, почитание и поклонение. Его родная мать опасалась, что Моисей забудет свой народ, поэтому тайно посещала его, знакомила с историей еврейского народа, а когда сын подрос, то открылась ему, рассказала о тайне его рождения. Сын был поражен рассказом, но от роскошной жизни не отказался. Еще долго он пользовался всеми благами, дарованными ему судьбой: он стал жрецом, не раз сопровождал фараона в пла­вании на ладье, присутствовал на пирах. Такая жизнь продол­жалась сорок лет. Сорок лет Моисей находился при дворе, где изучал древние папирусы, спорил со жрецами, наблюдал жизнь во всех ее проявлениях. А видел он многое. Наряду с роскошью дворцов ему бросались в глаза нищета и страдания его народа.

Вскоре случай круто изменил жизнь Моисея. Однажды он пошел смотреть на работу строителей и увидел, как избивают одного еврея. Моисей вскипел и убил египетского стражника. Опасаясь мести фараона, Моисей бежал в пустыню.

Пройдя четыреста .пятьдесят километров по пустыне, Мои­сей наткнулся на жилище пастухов. Выяснилось, что они при­ходятся Моисею родственниками. Вскоре Моисей женился на одной из дочерей приютившего его пастуха.

Жизнь в пустыне закалила Моисея. Он проводил долгие дни и часы в размышлениях и труде. Из изнеженного человека постепенно формировался зрелый, знающий жизнь и историю своего народа муж. Ему, конечно, рассказали об истории се­мьи Авраама, его сыне Иакове и внуке Левии, ему рассказали о религии евреев, о родине его предков Ханаане, где по преда­ниям была Земля обетованная. В голове у Моисея возник план спасения израильского народа, жестоко притесняемого в Египте.

Божественное повеление. Выведение израильского народа из египетского плена

В Библии рассказывается, что Моисей иногда впадал в необычные состояния, ему снились пророческие сны и были видения. Однажды, когда он пас овец, его посетил ангел, которого Моисей уви­дел в огне горящего тернового куста. Его устами говорил сам Бог. Он предписывал Моисею отправиться в Египет и вызво­лить израильский народ из плена. Моисей сначала пытается уговорить фараона добровольно отпустить евреев. Фараон, однако, не спешит выполнить

просьбу Моисея и приказывает надзирателям еще строже на­блюдать за евреями. Тогда Бог решает помочь Моисею: проде­монстрировать перед фараоном различные чудеса, чтобы, уст­рашившись, фараон отпустил евреев на свободу (воду превращает в кровь, поражает моровой язвой скот, побивает градом все посевы, насылает саранчу, поражает смертью каж­дого первенца-египтянина). Фараон не выдержал и отпустил евреев на свободу.

По библейским источникам, шестьсот тысяч евреев, кроме детей и женщин, вышли из Египта. Ученые сомневаются, что такое большое число людей вышло из египетского плена. Ис­торики называют даже приблизительное число вышедших из египетской земли: шестьсот семейств.

Моисей вывел израильский народ из Египта и повел своих соплеменников в пустыню, где не было ни воды, ни пищи. Моисей сорок лет водил народ по пустыне, пока подрастающее поко­ление не закалилось в борьбе за существование, а старое поколение постепенно не вымерло. Бог сопровождал скитальцев, помогал Моисею напоить и накормить народ, одолеть врагов. Во время путешествия Моисей проводит ряд реформ, способствующих возникновению элементов государственного устройства. По совету тестя он поделил всех на тысячи, сотни, десятки, на­значил судей. В Синайской пустыне Бог заключает с Моисеем договор, согласно которому израильский народ должен испол­нять Божественные Заповеди. За это Бог дарует Свое покро­вительство. Моисей сорок дней и ночей находился на горе Синай, где Бог дал ему две каменных скрижали, на которых были высечены Десять Заповедей. По богословской традиции считается, что первые пять Книг Библии написаны Моисеем со слов Бога, следовательно, и Заповеди, и законодательство имеют Божественное происхождение. В настоящее время многие исследователи не признают за Моисеем авторство Пя­тикнижия.

По договору еврейский народ должен был принять новую религию, а Бог обещал им «Ханаан» - «землю, где течет моло­ко и мед». В Ветхом Завете отразилась эволюция религиозных представлений древних еврейских племен, которые, как и язычники, поклонялись горам, деревьям, рощам, колодцам, камням. Каждый род имел своих божков - терафимов. Счита­лось, что в домашних или родовых божках воплощался дух предков. Чтобы дух предков покровительствовал роду, следо­вало принести ему в жертву ягненка (агнца). Древние евреи

поклонялись Луне, для чего справляли каждый месяц празд­ник в честь Луны в новолуние. Чтобы дух пустыни не обижал­ся на евреев, ему в жертву приносили козла. Люди переклады­вали на «козла отпущения» свои болезни и бедствия, и он шел в пустыню, избавляя людей таким образом от беды.

К концу II тыс. до н. э. возникает израильское государство во главе с царем Саулом. В это время скотоводами-кочевниками в некоторых родах почитался Бог племени Иуды Яхве. Его изображали в виде льва, затем в виде тельца (быка). Позже он приобретает человеческий вид. Древние евреи счи­тали, что Яхве обитает на горе Синай. По мере распростране­ния веры в Яхве стали считать, что Яхве обитает в ковчеге -ящике, который носили кочевники на носилках. На крышке этого ящика находилось два керуба (херувима). Некоторые исследователи считают, что в ковчеге находились статуи Яхве и его жены. Возможно, в ковчеге носили и камни-метеориты. Вначале Богу Яхве приносились человеческие жертвы, позднее их заменили животными. Возле ковчега всегда находились жрецы, которые обслуживали его. Жрецов называли левитами. Левиты были не только священниками, но и писцами, судья­ми, учителями. Культ Яхве постепенно принимался всем из­раильским народом, который был поделен на двенадцать колен (племен). Была создана регулярная армия. Каждое племя имело своих начальников и во время походов шло под своим знаме­нем. Обычно колонну возглавляли левиты, которые несли ковчег Завета, разобранную на части скинию (своеобразный складывающийся шатер, в котором евреи молились) и свя­щенные сосуды. Затем шли племена, а замыкали колонну ста­да овец и вьючных ослов. Так шли евреи к Земле обетован­ной, терпя лишения, муки, невыносимую жару.

Моисею не суждено было войти в Землю обетованную. От знал, что дни его подходят к концу. Перед смертью он прово­дит перепись населения. Израильтяне насчитывают уже ше­стьсот одну тысячу семьсот тридцать человек. Самому Моисею в это время было сто двадцать лет, но он был еще крепок те­лом. Перед смертью Моисей сложил песню в честь Бога, дал выучить ее своему народу, потом взошел на гору Нево. Три­дцать дней народ оплакивал своего предводителя, затем под руководством Иисуса Навина отправился в Ханаан.

Мы изложили библейское повествование о жизни Моисея. Ученые давно спорят о его личности. Некоторые считают, что его не было, но многие склоняются к мысли, что он - реаль-

ная историческая личность, подлинную биографию которого мы вряд ли будем знать. Для нас не важно, действительно ли существовал Моисей, или это собирательный образ руководи­телей еврейских племен, важно то, что с ним связываются оп­ределенные взгляды, которые получили распространение среди людей, например, Десять заповедей.

Десять Заповедей.

Заповеди, полученные, по Библии, Моисеем на горе Синай от Бога, таковы:

- Да не будет у тебя других Богов перед лицом Моим.

- Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, рев­нитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и чет­вертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до ты­сячи родов любящих Меня и соблюдающих заповеди Мои. (Исх. 20: 3 - 6).

- Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя напрасно. (Исх. 20: 7).

Четвертая заповедь предписывает почитать день субботний для того, чтобы целиком предаться размышлениям о Боге:

- Помни день субботний, чтобы святить его: шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой -суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный день никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабы­ня твоя, ни вол твой, ни пришелец, который в жилищах твоих: ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Гос­подь день субботний и освятил его (Исх. 20: 8 - 11).

Первые четыре заповеди касаются отношений человека и Бога. Как и в любой религии, это - самое важное для верую­щего человека. В любой религии главным персонажем являет­ся Бог, и от взаимоотношения с ним зависит жизнь и смерть обычного человека. Не случайно в первой и второй заповедях предписывается единобожие, отказ от прежних языческих представлений евреев.

Остальные шесть заповедей Моисея - не что иное, как про­стые нормы нравственности, существующие у любого народа:

- Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хо­рошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Гос­подь, Бог твой, дает тебе.

- Не убивай.

- Не прелюбодействуй.

- Не кради.

- Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

- Не желай дома ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого ско­та его), ничего, что у ближнего твоего. (Исх. 20: 12 - 17)

Заповеди Моисея отражают все ценное, что было накопле­но человечеством в области нравственных отношений. Они включены в основы религиозных вероучений не только иуда­изма, но и христианства, в преобразованном виде - ислама и оказали большое гуманизирующее влияние на духовное ста­новление человека.

Моисей не только донес нравственные принципы людям, но и ввел законы, которые помогали им ориентироваться в различных жизненных ситуациях. Эти законы носят историче­ский характер. Изучая их, мы можем постичь истоки традиций восточных народов, их историю, принципы законодательства, которое существовало в те времена. Исследователи указывают на то, что в законах Моисея отразился законодательный опыт не одного еврейского народа. В частности, в законах Моисея присутствуют отголоски кодекса Хаммурапи.

Читая законы Моисея, мы узнаем, что израильтяне допуска­ли рабство. Если рабом был еврей, то по законам Моисея предписывалось отпустить его на свободу после шести лет. На жену раба это правило не распространялось. Рабыню господин должен был отпустить в случае, если он не мог взять ее в же­ны или отдать в жены своему сыну. Женщина по законам Мои­сея должна была быть прежде всего матерью, если же ей это право не обеспечивалось, то ее отпускали на свободу. Мужчина должен был обеспечить женщине «пищу, одежду и супруже­ское сожитие». С рабами хозяин был волен поступать так, как ему заблагорассудится, однако, если он убивал раба, то пред­писывалось наказать хозяина. Если же рабы «день или два дня переживут, то не должно наказывать его, ибо это его серебро» (Исх. 21: 18). Рабство в Ветхом Завете не осуждается, к нему относятся как к данности, оно рассматривается как естествен­ное, само собой разумеющееся.

Взаимоотношения между людьми строились по принципу «око за око». Каждый человек, по законам Моисея, должен был знать, что любое посягательство на жизнь другого чревато ме­стью, ответом по принципу «как ты мне, так и я тебе». В Вет-

хом Завете защищалось право на собственность. Если вора убива­ли на месте преступления, то никто не отвечал за его смерть. Пойманному вору предписывалось отдать украденное вдвое.

Сурово осуждались те, кто не уважал своих родителей, кто проявлял по отношению к ним непочтительность и дерзость. «Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21: 15). В законах Моисея предписывалось гос­теприимство: «Пришельца не обижай и не притесняй его: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 23: 9).

В Библии отражается становление семейных отношений. Вна­чале у евреев практиковалось многоженство. Количество жен не ограничивалось, не было запретов и на брачные отношения между родственниками. Обрученная девушка должна была хранить верность жениху. Если же она ее нарушала, то ее мог­ли убить. Человек, посягнувший на невесту другого, мог рас­считывать только на смерть. Муж имел право развестись с не­любимой женой. В этом случае он давал ей разводное письмо. Муж был не обязан отвечать за причину развода. На развод имела право и жена. По закону Моисея жена имела право на пищу, одежду и «супружеское сожитие». Израильская жена не была рабыней, как это было у многих древних народов. За­мужние женщины и девицы ходили непокрытыми, участвова­ли в празднествах, песнях и плясках по поводу побед или в религиозных обрядах. Женщина участвовала в делах семьи и пользовалась в некотором смысле независимостью. Священ­ники и служители храмов должны были жениться только раз. Даже от женщины, прислуживающей в храмах, требовали, чтобы она была замужем один раз.

Сначала, как мы уже отмечали ранее, у евреев были рас­пространены браки среди родственников. Авраам был женат, например, на единокровной своей сестре Саре (Быт. 20: 12). Иаков был женат на двух сестрах одновременно. Отец Моисея был женат на своей тетке. (Исх. 6:20). Позднее евреи стали запрещать под страхом смертной казни различные кровосме­сительные сожительства - с матерью, сестрой, внучкой, не­весткой, снохой, свояченицей и др. Вначале браки с предста­вителями других народов разрешались, позднее категорически запрещались.

Вызывает удивление и уважение дальновидность демографи­ческой политики законодателей еврейского народа. Законы Моисея предписывали не посылать молодожена на войну, по-

ка не пройдет год. При разделе имущества дети любимых и нелюбимых жен имели равные права. Первенец от нелюбимой жены получал двойную часть наследства. У евреев поощрялось деторождение. Бездетность рассматривалась как большое не­счастье.

Многие положения Моисеева законодательства были по­ложены в основу теократического государства, вошли в тради­цию еврейского и других народов, были усвоены разными по­колениями людей, которые совершенствовали их, преобразо­вывали, дополняли. Отголоски законов и заповедей Моисея можно найти в идеологии и нравственном воспитании, осуще­ствляемом в современном Израильском государстве.

Большое влияние заповеди и законы Моисея оказали на христианское вероучение. Христианство развивает нравствен­ные идеи Ветхого Завета. Эволюцию нравственных идей Вет­хого Завета отражает нравственное учение Иисуса Христа.

Кто Он - Христос?

В истории философии и истории религии не было, пожалуй, такой личности, о которой столько бы спорили его про­тивники и сторонники. О Христе рассказывается в четырех Евангелиях Нового Завета - от Матфея, от Марка, Луки и Ио­анна. Несмотря на то, что Евангелия скупо освещают жизнь основателя христианства, можно восстановить основные вехи жизненного пути Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея го­ворится о том, что Иисус Христос родился путем непорочного зачатия от Девы Марии, что Его воспитывал Иосиф-плотник; у Него были братья и сестры.

Согласно Евангелиям, к Деве Марии пришел архангел Гав­риил и сообщил Ей о том, что Она должна стать матерью не­обыкновенного Младенца, который должен спасти все челове­чество. Мария была поражена, ибо не могла и предположить об уготованной Ей судьбе. Но архангел Ее успокоил, сказав, что это воля Бога. После этого архангел Гавриил отправился к плотнику Иосифу, довольно пожилому человеку, и сообщил о его предполагаемой женитьбе на Деве Марии. Богобоязнен­ный Иосиф согласился стать мужем Марии, когда узнал, ка­кого ребенка Она должна родить. В Евангелии от Луки сооб­щается, что «в те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» (Лк. 2:1). Мария и Иосиф отправились на перепись в Вифлеем - на родину. По пути Богородица подарила миру необычного Младенца, который родился в образе человека, а в Своей сущности был Богом.

История не знает, когда Иисус Христос родился. День Его ро­ждения был произвольно вычислен монахом Дионисием, ко­торый, видимо не учел всех моментов. Богослов Александр Мень считает, что Иисус родился в 7 или 6 г. до н. э. Слово Христос означает по-гречески «помазанник», то есть избранник Божий. В Иудее в это время правил царь Ирод, о жестокостях которого ходили легенды. Историки рассказывают, что Ирод, боясь измен и попыток захватить власть, убил всех родствен­ников жены, любимую жену Мириам и даже своих сыновей. Узнав, что новый Мессия должен был родиться в Вифлееме, Ирод отдал приказ убить в этом городе всех младенцев муж­ского пола до двух лет. Чтобы переждать бесчинства тирана, Мария и Иосиф с Младенцем отправились в Египет.

В Новом Завете рассказывается о дальнейшей жизни и дея­тельности Иисуса Христа. Родители вернулись из Египта в Назарет, где Иисус окунулся в жизнь обычных людей. Когда Иосиф умер, Христос помогал матери, занимаясь ремеслом каменщика и плотника. Жизнь Его была тесно связана с при­родой. Он знал жизнь рыбаков и пастухов. В речах Христа не­мало изречений и образов, связанных с повседневной жизнью простых людей.

В Новом Завете говорится, что, когда Иисус Христос вы­рос, Он крестился у Иоанна Крестителя, провел сорок дней и ночей в пустыне, где подвергся искушениям дьявола и ус­тоял. Затем Он набрал себе двенадцать учеников из рыбаков, пастухов и стал проповедовать свое учение. Это было, види­мо, необычно для домашних. Они заподозрили Его в умопо­мешательстве и не верили, что Христос - Пророк и Сын Бо­га. В Евангелии от Иоанна говорится, что «и братья Его не веровали в Него» (Ин. 7.5). Позднее это дало основание не­которым исследователям, например, знаменитому Альберту Швейцеру, говорить, что Иисус Христос страдал манией ве­личия.

Проповедуя Свое учение, Иисус Христос обращался прежде всего к простым людям. Он был окружен несчастными людь­ми, проститутками, блудницами, пропойцами, людьми, поте­рявшими свое достоинство, что вызывало презрение у тех, кто считал себя более нравственным. На упреки таких людей Ии­сус отвечал, что «не здоровым нужен врач, а больным».

Проповедуя новое учение, Христос, согласно Евангелиям, совершал множество чудес. Это и оживление умерших, и на-

сыщение пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек, и превращение воды на свадьбе в Кане Галилейской в вино. Это дало основание некоторым исследователям считать его знахарем и фокусником (Вольтер).

Иисус Христос был глубоко убежден в том, что Бог послал Его на Землю «благовествовать нищим»... «исцелять сокру­шенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, сле­пым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк. 4: 18).

В Евангелии от Луки говорится, что во время Нагорной проповеди Христос призывал к милосердию, осуждал богатых. В речах Христа было много слов в пользу обездоленных, бед­ных, падших, что дало основание позже говорить о том, что Христос был первым коммунистом на Земле, революционе­ром, а христианские общины были прообразами новых ком­мунистических отношений (таково мнение, например, митро­полита А. Введенского, писателя А. Барбюса).

Иисус Христос повсюду проповедовал новое учение, про­возглашая близкий конец света и наказание за грехи людей. Деятельность Христа стала вызывать подозрение у властей. Иисус, если верить евангелистам, знал о готовящейся распра­ве. Когда Он в последний раз встретился с учениками на Тай­ной Вечере, Он сообщил им о том, что среди них есть преда­тель. Каждый ученик, глядя преданно в глаза учителю, спрашивал: «Не я ли, Господи?». Среди учеников был и Иуда, который отвечал за казну. Он тоже спросил Христа: «Не я ли, Господи?». Иуда предал Христа за тридцать Серебреников. Когда стражники привели Христа к Понтию Пилату, прокура­тор долго не мог понять, за что схватили Христа, ибо не видел Его вины. Однако толпа требовала смерти, и Понтий Пилат «умыл руки». Иисус был распят с двумя разбойниками на кре­сте. После распятия Христа сняли и положили в пещеру, зава­лив огромным камнем вход. Однако, когда на следующее утро к пещере под