Основная парадигма русской культуры и философии в творчестве П.Я. Чаадаева. Славянофильство

(А. Хомяков) и западничество (А. И. Герцен). Формирование материализма в русской философии

(Н.Г. Чернышевский).

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-
1856) — русский политический мыслитель, философ, публицист. Основные труды. «Философические письма» (1835); «Апология
сумасшедшего» (1837, опубликована после смерти); письма, афоризмы
(рукопись).

В начале XIX в.
философия истории стала модной темой на Западе, в свет вышли мно-
гочисленные работы, посвященные ей. В России же первыми работами
по философии истории стали «Философические письма» Чаадаева. Для адекватной оценки этих писем (и особенно «Первого письма»)
стоит учитывать еще и тот факт, что во время их написания история
России даже образованным русским была известна очень плохо, на-
много хуже, чем история Западной Европы. Собственно ко времени
написания «Философических писем» вышли в свет только работы
В.Н. Татищева, М.М. Щербатова и Н.М. Карамзина, причем «История
государства российского» Н.М. Карамзина была первой работой, вы-
звавшей интерес широкой публики к русской истории.

Чаадаев скептически относился к распространенным в его время
просветительским идеям о естественных правах человека и договор-
ном происхождении государства. Он — прежде всего религиозный, а
точнее, даже христианский мыслитель. Отсюда его понимание законов,
среди которых он выделял три вида: законы физические (законы при-
роды), нравственные и человеческие. Законы установлены Богом, и че-
ловек может всего лишь познавать и выполнять их. И лишь в ослепле-
нии человек может считать себя творцом каких-либо законов.

Западники и славянофилы — две ведущие противоборствующие
силы в идеологии и философии России в середине Х1Х в.

Основное расхождение в их взглядах касалось судьбы России. За-
падники считали, что существует единый общечеловеческий путь раз-
вития, при этом западные народы здесь опередили все остальные. Рос-
сия идет по тому же пути, но несколько отстает. Поэтому Россия долж-
на учиться у Запада. Славянофилы же полагали, что у России свой
собственный путь развития, связанный, в частности, с влиянием право-
славия на русский народ.

Славянофилы К числу виднейших славянофилов относились Алексей Степанович Хомяков (1804 — 1869)

По своим философским взглядам славянофилы были идеалистами-мистиками, сторонниками примирения
религии и философии, разума и веры — но на базе христианско-право-
славных воззрений. Соответственно, высшей формой познания они
считали Откровение. Поэтому некоторые из них для подтверждения
своих взглядов обращались к философии Шеллинга (особенно послед-
него этапа — см. табл. 81) и выступали с критикой философии Гегеля.
Важное место в их творчестве заняла и критика позитивизма —. за его
бездуховность и атеизм.

К числу виднейших западников можно отнести того же
П.Я. Чаадаева. Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на об-
щем для всего человечества пути развития, западники считали, что Рос-
сии необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в
первую очередь западную философию, которая указывает человеку как
цель жизни, так и путь к достижению этой цели. При этом Чаадаеву Станкевичу, Грановскому и Белинскому в его молодые годы был ближе
объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, а Белинскому в зрелые
годы и Герцену — материализм Фейербаха.

Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов кри-
тиковали русскую православную церковь.

Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев.
Станкевич и Грановский были противниками революционных преобра-
зовании, и надежду на «смягчение нравов», отмену крепостного права,
улучшение социальной жизни они связывали с распространением про-
свещения и реформами.

Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной
действительности должно идти революционным путем. Им были
близки идеи утопического социализма, а Герцен в последние годы
своей жизни развивал еще особую форму социализма — «кресть-
янского». Оба они оказали большое влияние на развитие револю-
ционных идей в России: Белинский — прежде всего своими стать-
ями в журналах «Отечественные записки» и «Современник», а Гер-
цен — деятельностью «Вольной русской типографии» в Лондоне.

Александр Иванович Гер-
цен (1812 — '1870) — писатель, революционер и фило-
соф. Основные труды. «Дилетантизм в науке» (1843); «Письма об
изучении природы» (1844—1846); «С того берега» (1848—1849);
«Опыт бесед с молодыми людьми» (1858). Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизиру-
ющего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она
опирается на данные естествознания. В свою очередь, естественные
науки, если не хотят оставаться набором разрозненных фактов, должны
опираться на философию как свою методологическую и мировоззрен-
ческую основу.

Вслед за Гегелем историю философии Герцен рассматривал как за-
кономерный процесс, но в отличие от Гегеля не считал этот процесс
подготовкой к появлению гегелевской философии.

Николай Гаврилович Чер-
нышевский (1828 — 1889) — публицист, литературный
критик, философ.

Основные труды. «Эстетическое отношение искусства к дей-
ствительности» (1855); «Антропологический принцип в философии»
(1860); роман «Что делать?» (1863); «Характер человеческого знания»
(1885).

На формирование фи-
лософских воззрений Чернышевского особенно большое влияние ока-
зали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Как и Маркс, он
пришел к выводу о необходимости переработки гегелевской идеалис-
тической диалектики в материалистическом духе.

Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, матери-
альна и находится в состоянии непрерывного движения и развития.
Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в дру-
гую. Человек — материальное существо, у него нет никакой души, со-
знание — это свойство, развившееся у материи.

28. Мировоззрение русских писателей (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой): проблема религии и веры, интерпретация христианской этики, проблема смысла жизни.

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Диалектика его идей воплощается в столкновении героев его произведений. Он рассматривает антропологические проблемы и пр-мы оправдания бога. Человек - это противоречие темных и светлых сторон, сознательного и бессознательного. Ч-к иногда не умеет исп дарованную ему свободу и тогда в ч-ке торжествуют темные силы. Часто к истине ч-к приходит ч-з страдания, преступления и наказания. Ч-к не может прожить без бога. Потеря веры в бога иногда превращ-ся в человека-божество. Достоевский большую роль отдавал христианству. Он ценил красоту, но считал, что красоту надо защищать. Достоевский делит ист-ю человечества на 3 части: патриархальность, цивилизация, христианство. Соц-зм Достоевский оценивал лишь как путь внешнего устроения человечества. Главное же - нравственное самоусовершенствование.

Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.

К основным религиозно-философским работам Толстого можно отнести "Исповедь", "В чем моя вера?", "Путь жизни", "Царство Божие - внутри нас", "Критика догматического богословия". Духовный мир Толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему "панморализма". Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.

Для Толстого Бог - это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не Личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным Нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это Нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.

Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.

Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своих рассуждений о Боге. В конце жизни он заявлял, что не знает, есть ли Бог, но знает, что есть закон его духовного существа, источник которого он называет Богом. Поэтому главная задача человека - следовать божественным заповедям, ибо только так можно понять смысл жизни и найти пути ее правильного устройства.

Нравственное совершенствование человека Толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится прежде всего к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира - деньги. Цивилизация, считает Толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.