Американо-французская школа философии техники.

К середине XX в. сформировалась и начал активно функционировать американо-французская школа философии техникиоснователем которой является американский философ и социолог Л. Мэмфорд.

Льюис Мэмфорд(1895-1988) – американский философ и социолог, автор технофилософской концепции и учения о «мегамашине», приверженец «нового курса» Ф.Д. Рузвельта. Его многочисленные труды были посвящены философии техники: «Техника и цивилизация» (1934), «Искусство и техника» (1952), «Миф о машине» (в 2т., 1967-1970). Он является представителем негативного технологи­ческого детерминизма. Главная причина всех социальных зол – возрастающий разрыв между уров­нем технологии и нравственностью. Научно-технический прогресс, совершенный со времен Г. Галилея и Ф. Бэкона, – это «интеллектуальный империализм», «жертвой» которого стали гуманизм и социальная справедливость. Науку он рассматривал как суррогат религии, а ученых – как сословие новых жре­цов. О роли техники в обществе Мэмфорд имел серьезные рас­хождения с Марксом. Ум­ственная энергия человека превосходила его потребности, и орудийная техника была частью биотехники мозга. Истоки этой «доба­вочной умственной энергии» Мэмфорд видит не только в тру­де, а в коллективном существовании и общении. Историю европейской цивилизации он делит на три основных этапа: 1) с 1000 по 1750 г. – этап интуитивной техники, связан­ной с применением силы падающей воды, ветра и использо­ванием природных материалов: дерева, камня и т.д., которые не разрушали природу, а были с ней в гармонии; 2) XVIII-XIX вв. – этап «рудниковой цивилизации», который основан на палеотехнике (ископаемой технике), т.е. эмпирической техники угля и железа, который характеризуется отходом от природы и попыткой го­сподства человека над природой; 3) с конца XIX в. по настоящее время – это завершающая фаза функцио­нирования и развития западной цивилизации, в пределах ко­торой происходит на строго научной основе восстановление нарушенной в предыдущей фазе гармонии техники и приро­ды. Анализу этого периода Мэмфорд посвятил книги «Миф о машине» (1969, 1970), «Человек как интерпретатор» (1950) и другие произведения. Рассматривая историю развития тех­ники, он выделяет два её главных типа: 1) биотехнику, которая ориентиро­вана на удовлетворение жизненных запросов и естественных потребностей и устремлений человека; 2) моно­технику, котораяори­ентируется на экономическую экспансию, материальное насыщение и военное производство. Её цель – укрепление системы личной власти. Она враждебна не только природе, но и человеку. Её авторитарный статус восходит в своих истоках к раннему периоду существования человеческой цивилизации, когда впервые была изобретена «мегамашина» – машина со­циальной организации нового типа, способная повысить че­ловеческий потенциал и вызвать изменения во всех аспектах существования. Человеческая машина с самого начала своего существова­ния объединила в себе два фактора:

1) негативный, принуди­тельный и разрушительный;

2) позитивный, жизнетворный, конструктивный. Оба эти фактора действовали во взаимной связке.

Понятие машины, идущее от Франца Рело, означает комбинации «строго специализированных способных к сопротивлению частей, функционирующих под человеческим контролем, для использования энергии и вы­полнения работы». Все типы современной машины представляют собой тру­досберегающие устройства, выполня­ющие максимальный объем работы при минимальных затратах человеческих усилий. Мемфорд указывает на одну из черт «мегамашины»: слияние монополии власти с монополией личностии мечтает о разрушении подобной «мегамашины» во всех её институциональных формах. От этого зависит, будет ли техника функционировать «на службе человеческого развития» и станет ли мир биотехники более открытым человеку.

Продолжателем идей Мэмфорда становится Р. Арон, который стремился преодолеть «разочарование» в рамках постулирования становления «единого индустриаль­ного общества».

Оригинальное представление о техни­ческом прогрессе высказывал французский философ, культуролог, социолог и юрист, участник движения Сопротивления во время Второй мировой войны, автор концепции отказа от власти техники в угоду этики, известный своими антитехнологическими взглядами Жак Эллюль(р. 1912). Свои идеи он последовательно осве­тил в книгах «Техника» (1954), «Техническое общество» (1965), «Поли­тические иллюзии» (1965), «Метаморфоза буржуазии» (1967), «Империя нелепости» (1980). Все работы Эллюля были посвящены анализу и изуче­нию современного ему технического общества. Основное ис­следовательское кредо автора сводится к оспариванию марксовой концепции о решающей роли способа производства в историческом развитии общества. Центральные понятия его концепции – «техника» и «технофилософия». Технику он определяет как «совокупность рационально выработанных методов, обладающих абсолют­ной эффективностью в каждой области человеческой деятель­ности». Феномен техники он характеризу­ет такими важными особенностями, как рациональность, артефактность, самонаправленность, саморост, неделимость, универсальность и автономность. Эти семь признаков являются содержанием техники в качестве основной господствующей формы человеческой де­ятельности. Техника определяет все другие формы деятельности, всю человеческую технологию и все общественные структуры – экономику, политику, образо­вание, здравоохранение, искусство, спорт и т.д. Технику он рассма­тривает как тип рацио­нальности. Она, подменяя собой среду естественную, замещает природу техносферой (технической средой). Техника – это навязанная извне сила, данность, с которой человеку прихо­дится считаться; она навязывает себя просто тем, что суще­ствует. Техника как данность, как нечто самодовлеющее ведет весьма опасную и рискованную игру. В этой игре человек дол­жен сделать ставку только на те действия, которые он пред­принимает, чтобы достичь своих добрых целей и осуществить свои благие намерения. Техника призвана помочь людям по­строить свой дом здесь, на Земле, но превращается в угрозу человечества. Эллюль выдвигает концепцию противодействия технике в виде этических императивов. Эта концепция практиче­ски основывается на прямом и полном отрицании «технологического императива». Этика отказа от вла­сти техники требует не просто ограничения указанного импе­ратива, а полного его отрицания. Исходным принципом этой этической концепции является идея самоограничения челове­ка: люди должны договариваться между собой, не делать всего того, что они вообще в состоянии технически осуществить. Эту установ­ку можно назвать «антитехнологическим императивом», она становится и актуальной, и судьбоносной, так как на фоне не­померного усиления власти техники приходит убеждение в пол­ном отсутствии внешних сил, способных противостоять технике и активно противодействовать ее всевластию. Однако реальной альтернативы технике всё же не существует, поэтому приходится с ней «уживаться». В этих условиях остается одно: следовать эти­ке отказа от власти техники. Такая этика требует не только само­ограничения, но и отказа от техники, разрушающей личность. Для этого, по мнению Эллюля, необходима революция: только она сможет обратить технику из фактора порабощения человека в фактор его освобождения. Философ называет эту революцию «политико-технической» – это своеобразная утопическая мо­дель развития современного западного общества, которая предполагает решение пяти проблем:

1) оказание безвозмездной помощи странам «третьего мира»;

2) от­каз от применения силы, в «какой бы то ни было форме и ликвидация «централизованное бюрократиче­ское государство»;

3) развертывание способностей и диверсифика­ции занятий, расцвет национальных дарований, признание всех автономий, создание свободной и достойной жизни малым народам;

4) сокращение рабочего времени, замены 35-часовой рабочей недели двухчасовой еже­дневной работой;

5) критерием прогресса считать количество «сэкономленного» человеком времени, оплату труда вести не деньгами, а путём продуктообмена, причем неза­висимо от количества вложенного труда.

Целью «политико-технической» революции признается не захват власти, а реализация позитивных потенций совре­менной техники, ориентированных на полное освобождение человека.

Американский философ, представитель постпозитивистского течения в англо-американской философии наукиСтивен Эделстон Тулмин (р. в 1922 г.) разработал дисциплинарную модель эволюции науки, которую он применил для описания исторического развития техники. В этой модели акцент делается на эволюцию инструкций, проектов, практических методов, приемов изготовления и т.д. Новые идеи в технике, по мнению Тулмина, ведут к появлению совершенно новых технических дисциплин. Техника развивается за счёт отбора нововведений из запаса возможных технических вариантов. Однако если критерии отбора успешных вариантов в науке являются главным образом внутренними профессиональными критериями, в технике они внешние, т.к. здесь для оценки новаций важны не только собственно технические критерии (эффективность или простота изготовления), но и оригинальность, конструктивность и отсутствие негативных последствий. Кроме того, профессиональные ориентации инженеров и техников различны в географическом отношении (в одних странах инженеры более ориентированы на науку, в других – на коммерческие цели). Важную роль скорости нововведений в технической сфере играют социально-экономические факторы. Для описания взаимодействия трёх автономных эволюционных процессов справедлива та схема, которую он создал для описания процессов развития науки. Его схема включает следующие моменты: 1) создание новых вариантов (фаза мутаций); 2) создание новых вариантов для практического использования (фаза селекции); 3) распространение успешных вариантов внутри каждой сферы на более широкую сферу науки и техники (фаза диффузии и доминирования). Подобным же образом связаны техника и производство. Таким путём философия техники пытается перенести модели динамики науки на свою сферу.