ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА.

на развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Алек­сандра Македонского и общий кризис греческой рабовла­дельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, ха­рактеризуется слиянием греческой и римской культур, что, ра­зумеется, нашло отражение и в философии. В этот период глав­ный интерес философов смещается в сторону этических и соци­ально-политических проблем, а сама философия становится ру­ководством к действию, приобретает практическое значение, вы­рабатывая «правила жизни».

Причиной этого стало то, что на смену «гражданину» гречес­кого полиса в Римской империи пришел «подданный», человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера ин­тересов заметно выросла, сформировав со временем потребность

в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к «духовному лекарству».

Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, сто­ицизм, неоплатонизм

Эпикур

является родоначальником широкоизвестного философского направления в античнос­ти — эпикурейства. Философия, полагал он, может сде­лать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда ос­новной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшая­ся на соответствующих представлениях о мире.

Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного паде­ния в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столк­новениях атомов.

Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклоне­ние атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Че­ловеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, об­ладает самодвижением, в основе которого лежит многопричин-ность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необхо­димости.

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, является сен­суалистом, полагая, что только ощущения истинны, адекватны действительности и являются основой познания. «Чувства не ошибаются», — говорил он. Отсюда ощущения являются осно­вой познания и критерием истины. Критерием истины, по Эпи­куру, являются и чувства удовольствия и страдания. Эти чувства так же объективны, как и ощущения, более того, они выше их, так как позволяют обнаружить добродетель и отделить ее от

Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольст­вие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения челове­ка, для равновесного состояния его духа. Душа человека в ре­зультате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмя­тежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»¹. Таким образом, смыслом удо­вольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренни-ков и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие те­лесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные праздне­ства, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся послед­них причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения ис­ходят»

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольст­вия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длитель­ного обучения и упражнения.

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Скептики

в философии рассмат­риваемого периода стал скептицизм (греч. зкерНкоз — рассматривающий, критикующий). Он возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помо­щью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относитель­ность человеческого знания. С одной стороны, это было непло­хим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало доро­гу невежеству.

Основателем и самым значительным представителем скепти­цизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спо­койствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздер­живаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с по­росенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии.

В обоснование тезиса «воздержание от суждения» скептики выдвигали десять тропов или доводов против правильного по­знания действительности. Для наглядности приведем некоторые из их.

Стоики

эпоху эллинизма и императорского Рима получила разви­тие и приобрела большое влияние еще одна философская система — стоицизм. Эта философия, возникнув в III в.

до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живо­писного портика (стой) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стой: Сенека (3/4 г.до н.э. — 65 г. н.э.)и Марк Аврелий(121 — 180 гг. н.э.), создавшие законченную философ­скую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам, вытекавшим из всей системы миропредстав­ления стоиков. Они подразделили философию на этику, физику и логику, при этом этика считалась ядром философского знания. Если философия есть яйцо, то этика — желток, физика — белок, логика — скорлупа, говорили они.

Стоики были гилозоистами, т.е. полагали, что вся природа живая. Материя как пассивная субстанция пронизана и творима разумом (Богом). Наряду с бытием, телом, существует и бесте­лесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общие понятия (универсалии).

Бытие обладает направляемой разумом закономерностью. Всем правит промысел и все предопределено навеки, что позво­ляет предвидеть будущее, считали стоики. Провидение есть не­отвратимая необходимость, представляющая собой цепь необра­тимых причин, связывающих между собой все явления. «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит», — говорил Сенека.

Легенда донесла до нас рассказ о Зеноне, который как-то бил раба своего за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».

В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счас­тлив, если будет жить как можно ближе к природе», а, следо­вательно, он должен ограничиваться минимум того, что ему не­обходимо для жизни.

Наряду с принципом добродетели стоики пропагандировали идею долга человека. Человек должен жить в соответствии с предопределенностью. Морально совершенными являются такие действия человека, которые проверены Богом и согласуются с природой. Они утверждали, что достичь морально совершенного образа жизни способен мудрец, так как это достижение возмож­но лишь через познание философии. Древние стоики делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы жили согласно разуму, а глупцы — желанию и инстинкту.

Для представителей средней стой (И —I вв. до н.э. — Поне-ций, Посидоний) характерно то, что они выделяли три положи­тельные страсти (аффекты): радость, воля, осторожность, осно­ванные на разумном отношении к этим аффектам, и четыре от­рицательные страсти: вожделение, наслаждение, страх и скорбь, которые есть результат ошибочности человеческого разума. От них необходимо избавляться путем выработки состояния апатии (отсутствия переживаний, страстей и страданий).

Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счас­тье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Се­нека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийст­во как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за кото­рым наши беды не существуют». Он также утверждал, что ос­новной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Сенека пытался при помощи критики нравов общества пере­осмыслить их с позиций гуманизма. Он утверждал, что злые дела бичует совесть, что «величайшая пытка для злодея — вечно терзающее и мучающее его беспокойство... Ведь если никто и в безопасности не может не бояться — это и есть... доказательство того, что именно природа заставляет нас отшатываться от пре­ступлений»². Совесть Сенека определял как «внутренний суд».

Мир есть общее место бытия людей и богов. Сенека говорил, что «в голом виде» все люди равны. «Тот, кто думает, что раб­ство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть изъята. Только тело и принадлежит господину, дух же — сам себе господин. Он располагает такой самостоятельностью и свободой движений, что и тюрьма, в которой он заключен, не может помешать ему следовать своему стремлению, совершать великое и в качестве спутника небесного — устремляться к веч­ности...»³

Сенеку также глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое,

Неоплатонизм

В неоплатонизме остатки языческой античной философии себя полностью исчерпали, а так как на место прежнего полите­изма приходит христианский монотеизм, то к V в., когда пришла к своему закату Римская империя, усилились гонения и на анти­чную (языческую) философию.

Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпа­нием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчер­пала себя и античная философия; она выполнила свое предна­значение, уступив место новому типу мировоззрения — христи­анству и выросшей на его основе религиозной философии. Если античные философы считали основой бытия чувственно-матери­альный космос, то христианство видело это бытие в абсолютной личности, Боге, который все творит и всем управляет, включая и космос

Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо боль­шими элементами религиозности и мифологичности, заимство­ванными Плотиным на Востоке.

В основу учения о бытии неоплатоники положили три прин­ципа: 1) бытие обладает иерархичностью. 2) Все существующее имеет истоком духовное начало. 3) Основа бытия построена по принципу триады: Единое, Ум, Душа. Все три элемента единой основы бытия связаны между собой принципом эманации, т.е. истечением творческой энергии — Единого.

Единое (Бог) есть творческая сила, сверхбытие, порождающее все. Как нематериальное явление оно бесконечно в своей про­дуктивной активности и свободе. Единое — причина всего, оно есть «благо, которое само себя творит», так как «его воля и бытие совпадают». Единое как действующая сила раскрывается двояко. С одной стороны, оно активно внутри себя и сохраняет себя как целое. А с другой стороны, Единое порождает «необ­ходимость», которая стоит за каждой вещью, не совпадая с ее отдельностью.

Ум — это истекающая из Единого неоформленная актив­ность, которая оформляется в процессе «созерцания» и наполне­ния себя Единым, а затем возвращается к себе и реализуется собой. Сначала возникает содержание мышления, а затем появ­ляется и сама мысль. Если Единое — «потенциал всех вещей», то Ум — идеальная реализация этих вещей.

Единое, став Умом, приобретя формы и мышление, затем ста­новится Душой, чтобы создать космос. Космическая Душа про­истекает из Ума, который обладает творческой силой. Душа вно­сит движение в материю. Душа как бестелесная субстанция спо­собна стать частью тела. Тем самым, она и есть «единое и многое» и потому одновременно делима и неделима. Душа — последняя стадия преобразований бестелесного мира.