ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ДОСОКРАТИЧЕСКИХ ШКОЛ (НАТУРФИЛОСОФЫ, ПИФАГОРЕЙЦЫ, ЭЛЕАТЫ, АТОМИСТЫ).

философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса, являлся основной фигурой общества. Поэтому греки (особенно на ранних этапах), отражая универсальные интересы, занимались прежде всего проблемами космического и логико-гносеологического ха­рактера. Вместе с тем постепенно формировалась этническая проблематика, которая стала доминировать на более позднем

этапе — греко-римском.

Философия с момента ее зарождения не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгос­ти, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал впоследствии великий немецкий философ И.Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа. С этой точки зрения прежде всего и интересна для нас античная философия, которая впервые именно так формулировала задачу и пыталась воплотить ее в действительность.

Милетская школа

первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье

полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками на­туралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 — 545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее про­исходит из воды. Океан — кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает в воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У влажных вещей началом их природы является вода». Этим же он объяснял мно­гие явления природы, полагая, что все происходит из воды и все в воду возвращается.

Фалес был монистом (греч. топоз — один), т.е. принимал за основу всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в гносеологии (учении о познании), хотя он и не подразделял вопросы онтологии и гносеологии. Его основное тре­бование в познании заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной основе — чувственной видимости.

Хотя Фалес и отличал душу от тела, он считал ее материаль­ной. Душа — движущее начало всех явлений природы. Все об­ладает душой, например, магнит обладает душой, так как он притягивает железо. Мир населен богами, в нем «полно богов», т.е. душ, которые являются источниками движения вещей, дей­ствующими силами мира.

Известны высказывания Фалеса и в этике, например, «не кра­суйся наружностью, а будь прекрасен делами», «учи и учись лучшему». «Ищи что-нибудь одно мудрое, — советовал он, — выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей... Что полезнее всего? — Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти себе применение и стать полезным. Что самое вредное? — Порок, ибо в его присутствии портится почти все»¹. Ему также приписывают знаменитую фразу «познай самого себя».

Фалес был первым греческим математиком. Он доказал ряд теорем геометрии: а) если два угла и одна сторона одного тре­угольника равны двум углам и соответствующей стороне другого треугольника, то эти два треугольника равны; б) углы при ос­новании равнобедренного треугольника равны; в) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны; , г) круг делится пополам диаметром.

В 585 г. до н.э. Фалес предсказал солнечное затмение, а в историю философии вошел еще и как мыслитель, впервые сфор­мулировавший вопрос: «Что есть все?», то есть задумался над тем, из чего состоит мир, что является его первоосновой.

Другой представитель- Милетской школы Анаксимандр (ок. 611 — 545 гг. до н.э.) также является основателем оригинальной философской концепции. Он расширил понятие начала всего су­щего до понятия первоначала («архе») — единая, первичная, вневременная, то есть беспредельная и бессмертная («не знает старости») субстанция, которая «объемлет все миры». Иначе го­воря, это неопределенная материя (апейрон) — вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных ха­рактеристик и количественно бесконечное. Отсюда апейрон не только субстанциальное, но и генетическое начало, он — основа всего сущего. Таким образом, апейрон является источником, из которого все возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Первосубстанция (апейрон) превращается в различные зем­ные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. «Из чего возникают вещи, в то же самое они и разреша­ются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие

Здесь присутствует наивная диалектика, представление о зако­номерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире происходят в борьбе теплого и холодного, примером чего, по мнению Анаксимандра, является смена времен года.

Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объек­тивно, а не созданы кем-то. В процессе выпаривания солнцем влаги возникли живые существа. Живое зародилось из ила под воздействием солнечных лучей и пребывает в постоянной эволю­ции. Человек, как и животные, произошел от рыб.

То, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле, — не одно и то же. Поэтому, чтобы познать его, должен быть

Анаксимандр ввел в греческую жизненную практику солнеч­ные часы. Он создал также географическую карту Земли, в ко­торой изображены Европа и Азия.

Еще один яркий представитель Милетской школы — Анакси­мен (ок. 560 — 480 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воз­дух. Огонь — это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух ста­новится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха.

Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, — говорит .он, — как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Воздух обладает свойст­вом бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаж­дением, а разрежение — с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отно­шению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воз­духа, — утверждал Анаксимен, — ...совсем как наша душа, воз­дух поддерживает все и управляет всем».

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отме­тим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материаль­ных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (гилозоизм от греч. Ьу1е и гое — вещество и жизнь — философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. рап — все и т.пео5 — Бог — философское учение, в со­ответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усмат­ривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Пифагорейская школа

В

след за Милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580 — 500 гг. до н.э.). По­мимо математика и астронома Пифагора, основателя этой школы, она объединила философов (Филолай, Архит Тарент-ский), врачей (Алкмеон), скульпторов (Полиект Старший) и др. Это было время, когда философия аккумулировала в себе прак­тически все знание, и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался.

Пифагор, впервые назвавший философию этим именем, при­давал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сферу, он явился основателем математики как научной дисцип­лины. Его философские взгляды в значительной мере обуслов­лены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа», выделяя, таким образом, лишь одну сторону в понимании мира, а именно, его измеряемость числовым выражением. На это обратил внимание еще Аристо­тель, который отмечал, что «поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда, полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум — гармонией и числом»¹.

По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневремен­ную природу, т.е. вечны. Они «физис» вещей, некая реальность, стоящая выше реальности вещей.

Отмеченные взгляды делают Пифагора фактически основате­лем рационалистической религии, согласно которой существует вечный мир, доступный интеллекту и недоступный чувствам

Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания управляющих им чисел. Единица является основой всего ряда чисел. Он считал, что математические знания мы получаем, исходя из чистого мышления, минуя наблюдения, а ставя мысль выше чувств, подгонял чувственный мир к математическому идеалу.

В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посред­ством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски исти­ны и блага. Путь познания есть высшее общение и ведет к со­единению души человека с Богом. Душа — «гармония телесных элементов», исчисляемая числом. Пифагор разработал учение о бессмертии души и посмертных переселениях душ, которые миг­рируют через различные тела как людей, так и животных.

Пифагореец Филолай, характеризуя истину и добродетель, говорил: «Когда-нибудь ложь умрет через число», так как без числа «нельзя было бы ни мыслить, ни знать».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Кос­мос, по его мнению, един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит трансформация огня. Он становится водой, а вода есть семя мироздания. Вода, в свою оче­редь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цик-личен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть раз­мен огня, и один огонь меняет все вещи», — говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос находится в гар­моничном состоянии, ибо «из всего — одно, и из одного — все».

Гераклит с полным основанием может считаться основополож­ником гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина пости­гается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму...», тем не менее, «много должны

знать мужи-философы».

Душа человека приравнивалась Гераклитом к огненному ды­ханию — основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», при­общаясь с его помощью к логосу, объективной истине. Разум души может возрастать, но границ он не имеет. «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так как глубина ее — это ее логос»¹.

Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии. Поэтому чувственные данные должны быть соответствующим образом об­работаны разумом человека. Образ и понятие слиты, по Герак­литу, воедино, что указывает на единство чувственного и раци­онального познания.

Гераклит

М

атериализм и диалектика первых античных философов получили продолжение и развитие у выдающегося древ­негреческого философа из Эфеса Гераклита (ок. 544 — 483 г. до н.э.). Он происходил из аристократического рода, ли­шенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь свет­ских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь в отрывках, еще при

Если Анаксимандр утверждал, что противоположности нали­чествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире существует единство, и оно есть результат сочетания противопо­ложностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) закономерна и необходима, так как она является источ­ником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соеди­няются и устанавливается их гармония. «Болезнь делает сладост­ным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых».

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Так, широкую известность получили его высказывания: «все течет», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состо­янии, так как по причине неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, приходит и уходит». Все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти.

Отмеченные взгляды получили название стихийной диалек­тики, в которой чувственно-материальный космос рассматривал­ся как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении.

Известны и общественно-правовые высказывания Гераклита, в частности, его отношение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, — говорил он, — ...а пре­ступление следует тушить скорей, чем пожар».

Элеаты

Е

ще одна известная философская школа античности — Элейская, получила свое название от города Элей — гре­ческой колонии в Южной Италии, откуда происходили ос­новные ее представители: Ксенофан (570 —после 478 гг. до н.э.), Парменид (540 — 480 гг. до н.э.), Зенон (490 — 430 гг. до н.э.). Ксенофан — основатель школы элеатов, был поэтом и фило­софом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его фи­лософские взгляды ценны не столько в содержательном плане, сколько с точки зрения постановки философских проблем. Пер

Ксенофан отвергал антропоморфизм^ в отношении к богам, говоря, что люди, к сожалению, создают богов по своему образу. Отсюда, по его мнению, «каков человек, таков и его Бог». На самом же деле, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос, полагал Ксенофан, придерживаясь позиции пантеизма (когда Бог сливается с природой). «Единое — вот что такое Бог». Он — шаровидное телесное, неподвижное, неизменное су­щество и, в то же время, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция. «Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает.., но без усилий, силой лишь ума своего все приводит в трепет». Отсюда мир есть воплощение свойств Бога, а Бог — это атрибут мира.

В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, считая, что чувственная данность — это мир явлений, который есть видимость. Познать же сущность мира возможно только мыслью. «Наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей», — полагал он.

Более четкая философская позиция элеатов представлена в творчестве Парменида. В противоположность Гераклиту, кото­рый утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечает, что: а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей; в) бытие совершенно (закончено) и неподвижно.

Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть — это одно и то же», — говорил он. Мыслимое существует, а мысль без бытия — ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие.

Гносеология Парменида строится на том, что истина доступна только размышлению. Разум, управляя чувствами, может достиг

нуть истины. При этом, хотя роль чувств в познании не отри­цается, подчеркивается, что они не отражают всей полноты мира. Различаются также понятия «истина» и «мнение». Мнение — это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина — мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».

Третий яркий представитель Э л ейской школы — Зенон, еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затрудни­тельное положение». Являясь представителем субъективной диа­лектики, Зенон считал, что существует лишь то, что можно логически доказать. Он сформулировал сорок апорий (неразре­шимых затруднений), многие из которых получили широкую из­вестность. Так, например, его апория «Пшеничное зерно» на­правлена против чувственного восприятия. Когда падает одно зерно, говорит Зенон, мы не слышим звука. А если высыпаем зерна из мешка, то слышен шум. Таким образом, возникает во­прос: производит ли шум одно зерно или нам кажется, что шумит высыпаемый мешок зерна? Чувственное восприятие в данном случае ведет к противоречию. Разум же это противоречие разрешает. Он, вопреки нашим чувствам, говорит: одно зерно производит шум во столько раз меньший, во сколько одно зерно меньше мешка зерна. Отсюда Зенон делает вывод, что разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению.

Зенона занимали также вопросы пространства, движения. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечат­лений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь по­ловину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту по­ловину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая дальше таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда будет тождественна своему месту (про­странству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет». Так внутренняя противоречи­вость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.

В подтверждение этой мысли Зенон приводит и другую апо­рию «Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодоле­вает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахил­лесом и черепахой никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.

Эмпедокл

(484 — 421 гг. до н.э.) — автор философских поэм, был не только философом и поэтом, но и оратором, врачом, инженером. Историки характеризуют его как противника личной власти и сторонника демократии. Эмпедокл выдвинул идею о строении и многокачественности мира, утверждая, что природа в целом, «корни бытия» вечны и неизменны, а все, что порождается из этих корней, — изменчиво и преходяще. Мир состоит из четырех элементов (земля, воздух, огонь, вода), ко

Эмпедокл выделяет две силы: Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют. Любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное. Вражда, наоборот, разъединяет разно­родное и соединяет однородное. Эти силы действуют на четыре корня и в результате возникает мир в форме шара, который неизменен, един и не терпит пустоты.

Процесс происхождения космоса имеет определенные стадии. Первая из них — это уровень существования четырех корней в элементарном виде, т.е. их как особых стихий еще нет, и они существуют в форме отдельных, перемешанных между собой час­тиц. Это стадия любви, где разнородное смешано. На эту смесь воздействует вражда. В результате любовь уходит на перифе­рию. Однородные частицы соединяются вместе. Так возникает | уровень четырех корней, находящихся в основе космоса. Затем ; снова начинает действовать любовь, которая соединяет эти корни [ в нечто единое. Вражда как сила разделяет корни, в результате • формируются элементы космоса: Земля, Море, Солнце. Опять | сила любви воздействует, и в процессе взаимодействия элементов * космоса возникает живая природа. Существа «негармоничные» * погибали в этой борьбе двух сил. Человеческий организм как < гармоничный возник в процессе эволюции. Чередование господ- | ства сил любви и вражды обусловлено судьбой. «Мир не подобен I человеку», — считает Эмпедокл, он также не является резуль­татом творения Бога.

Основой познания этого мира является родство человека и космоса. Человек, по Эмпедоклу, есть «микрокосм». Познание осуществляется посредством ощущения. Знания человек получа­ет в результате познания природы. Подобное познается подоб­ным. Подобные части наших органов чувств узнают частицы, отделяющиеся от предметов природы. «Ведь землю землею мы видим, а воду — водою... а вражду — враждою печальной». Душа человека есть его кровь, разливающаяся по телу. Отсюда, мышление находится в сердце, а источником и проводником его является кровь, в которой четыре корня смешаны равномерным образом.

Анаксагор

(ок. 500 — 428 гг. до н.э.) стал родоначальником философии в Афинах в период, когда этот город переживал свое возвышение после победоносного окончания греко-пер­сидских войн в первой половине V в. до н.э. Как и Эмпидокл, он был «физиком»-плюралистом.

Мир, по его мнению состоит из гомеомерий, называемых также «семенами вещей». Гомеомерий бесконечно многообразны, вечны и неизменны, хотя и беспредельно делимы. «Ив малом ведь нет наименьшего, но всегда есть меньшее. Ибо бытие не может разрешиться в небытие», — считал Анаксагор. Гомеоме­рий представляют собой бесконечное многообразие материаль­ных сущностей, и каждая гомеомерия, обладая неповторимой качественной спецификой и автономностью, может лишь количе­ственно возрастать в силу прибавления одного качества к дру­гому. Таким образом, качественное многообразие гомеомерий способно количественно прибавляться и убавляться. Иначе, «как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?» — вопрошает Анаксагор. Отсюда, по его мнению, ничто не возни­кает и не погибает, а лишь все соединяется и разъединяется. Следовательно, пустоты и небытия не существует.

Анаксагор выдвигает основной принцип организации космоса: «все во всем», т.е. в каждой вещи присутствуют все виды ка­честв, и разница между ними лишь количественная. Поэтому «вещи, находящиеся в едином космосе, не отделены друг от друга, и не отсечено топором ни теплое от холодного, ни холод­ное от теплого... В каждой вещи есть часть каждой другой вещи».

Гомеомерий сами п*о себе являются инертной массой. Поэтому нужна сила, которая привела бы их в движение. Оформляет эту пассивную массу Нус (ум) — «наилучшая и наичистейшая из всех вещей», благодаря чему возникают вещи. Являясь первона­чалом движения, Нус осуществляет процесс соединения и разъ­единения гомеомерий, выступая как центр мира. «Разум в центре мира».

Анаксагор считал, что основой познания являются ощущения, но они не дают истины.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия ма­териальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, на­поминающим броуновское движение.

Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомар­ный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникла закономер­ность в движении атомов, названная им законом тяготения по­добного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

Третья форма движения представляла собой испарение пред­метов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей при­роды обусловлена свойствами атомов, например, вязкость объяс­нялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д.

Демокрит полагал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные

беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность пре­вращается в необходимость, считал Демокрит, подчеркивая, что «ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»¹. Обнаруже­ние, выявление подлинных причин происходящего, по его мне­нию, является главной целью познания.

Демокрит одним из первых в античной философии дал раз­вернутое представление о процессе познания, выделив в нем чув­ственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное

Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому по­виновение закону — есть свидетельство добродетели человека. А высшей нравственностью Демокрит признавал «блаженное со­стояние духа», при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, «не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какою-нибудь страстью». Поэтому «то, что сродни нам, то и нужно выбирать, а чему мы чужды — того надо избегать». Для него был характерен космополитизм: «Любая земная обитель от­крыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетель­ной души — весь универсум».

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была поло­жена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-нату­ралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистичес­кий период древнегреческой философии.