ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ОСНОВНЫХ ШКОЛ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.

История становления и развития философской мысли в странах Древнего Востока, прежде всего в Индии и Китае, опровергает европоцентристские теории о ее нераз­витости и зависимости от европейской философии. Преодоление изолированности западной и восточной цивилизаций приводит к осознанию их взаимного влияния друг на друга и формированию нового типа человеческой цивилизации. Философии Запада и Востока не только определяют свое место в контексте общеми­рового развития, но и в определенной мере интегрируются. Про­исходят также процессы взаимопроникновения идей восточной и западной философии и культуры в целом, что особенно харак­терно для XX в.

Сближение философии Востока и Запада основано на сход­стве в подходах к постановке и решению фундаментальных фи­лософских проблем. Вместе с тем они имеют существенные раз­личия. Характерной особенностью восточной философии являет­ся нерасчлененность философского исследования: любая пробле­ма рассматривается, как правило, в ее целостности — с позиций онтологии, гносеологии, этики, психологии и т.д. При этом син­тетичность анализа обнаруживается не только в функциональ­ном, но и в историческом аспекте. В большинстве философских школ Востока история и современность органично синтезирова­ны, что придает им энциклопедический характер. Восточная фи­лософская традиция не дает, как правило, своего решения про­блемы, пока обстоятельно не рассмотрены все предшествующие течения и данная проблема не исследована с разных сторон.

Западная философия четко дифференцирована на онтологию, гносеологию, логику и т.д. На Востоке же почти до XX в. по­нятия философии и науки были тождественны. (Например, в Китае термин сюэ означает учение, наука, философия.) Поэтому философские принципы на Востоке имели непосредственное практическое значение и использовались при обосновании и

принятии конкретных решений в различных областях человечес­кой деятельности, особенно в политике и этике. Философские принципы концентрировались в нормах морали и права. Восточ­ная философия приобретала все более четко выраженный идео­логический характер, ее принципы широко распространились среди населения, формировалось единое мировоззрение, соче­тающее традиции и новаторство, народность и индивидуаль­ность, где человек, общество и Вселенная рассматривались как целостное явление.

Поведение людей и организация общества основывались на идее слияния человеческого Я с миром, с истинным бытием, обеспечивающим избавление от страданий. Поэтому смыслом жизни человека на Востоке является самоизменение, а не изме­нение условий. Идеалом самоизменения выступает древность. Восточная философия была «служанкой» древности, а затем — религии. Новые учения здесь есть не что иное, как «более точ­ное» прочтение старых теорий. Именно поэтому философия вы­ступала в качестве комментариев вед (Индия) и древних книг (Китай).

Корни восточной философии обнаруживаются прежде всего в древних государствах Индии и Китая, где первоначально возни­кают мифы, а затем эпическая литература. И только в середине 1 тыс. до н.э. появляются философские системы. Значительное влияние на восточную философию оказывает религия с ее идеей вечной жизни: земная жизнь есть лишь подготовка к слиянию с Брахманом (Индия) или с дао (Китай). Основные философские течения, возникшие в Индии и Китае в древности, существуют в модернизированном виде и до сих пор

Дребнеиндшская философия

озникновение философии в древней Индии относится к се­редине I тысячелетия до н.э., когда на ее территории фор­мируются рабовладельческие государства с характерной для них кастовой организацией общества. Власть главы государ­ства — раджи опиралась на касту военной аристократии — кшатриев и касту жрецов — брахманов.

Древнейшим литературным памятником были «Веды»\ соче­тавшие мифологическое мировоззрение с описанием религиозных ритуалов и некоторыми философскими представлениями. Со вре­менем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады.

Брахманы — ритуальная часть Вед, в которой даются настав­ления, относящиеся к религиозной жизни людей. На брахманы опиралась религия брахманизма, господствовавшая в Индии до возникновения буддизма. Араньяки — описание образа жизни лесных мудрецов — отшельников. Упанишады — философские комментарии к Ведам. В своей совокупности эти жанровые ком­ментарии образуют Шрути (священное откровение), свод рели­гиозно-философского сознания, сходный с Библией.

В центре Упанишад стояла проблема обоснования бытия. Ис­точником всего сущего является Верховное божество (ансара — неучтожимый), существующее вне времени и пространства. В своей сущности это Божество не является предметом восприятия и не может быть познано ни чувствами, ни разумом. Оно анонимно и не имеет облика, его нельзя определить и описать.

Главная цель познания — проникновение в мир магического ритуала, так как там скрыта истина. Поэтому превозносились магические элементы. В целом знание истолковывалось религи-озно-иррационалистически: реальный мир, Верховное божество рациональным путем познать невозможно. Знание дается после отрешения от вещественного мира. Иногда даже считалось, что действительное знание предоставляется человеку после смерти. Основным средством познания являлись «турий» — мистичес­кие интуиции.

Таковы исходные идеи традиционных школ Древней Индии, для которых характерен ведический идеализм. К ним относятся санкхъя, веданта и некоторые другие. Наряду со школами, при­знающими авторитет Вед, существовали учения, отрицавшие ве­дизм, это буддизм, локаята — чарвака, вайшешика — ньяя. Рас­смотрим некоторые из школ древнеиндийской философии

шнкхъя (на санскрите — число). Основатель — Капила (VII в. до н.э.). Школа Санкхъя, развивая линию вед, про­возглашала всеобщую одушевленность бытия. Смысл, сущ­ность бытия представляет Пуруша — вечное космическое Я, не­изменное и недействующее чистое трансцендентальное' сознание, выступающее как свидетель всего происходящего в мире. Пуру-шу нельзя отождествлять ни с телом, ни с чувствами, ни с умом, ни с интеллектом. Она есть множественный субъект опыта, ко­торый не может быть объектом познания

Буддизм

снователь буддизма — принц Сиддхартхи из рода Гаута-мы (623 — 544 гг. до н.э.). Впоследствии он получил имя Будды («просветленный»). Буддизм — одна из мировых религий, но в ней отсутствует идея Бога и бессмертия души.

Дхармы — это стихийные психофизические носители соб­ственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страсть, насилие, ложь и т.д. Мир есть совокупность дхарм, однако эта совокупность не есть ста­тичная и постоянно длящаяся целостность; бытие состоит из мгновений. Вещь имеет моментальное существование. Где нет изменений, там нет бытия, утверждают буддисты. Дхармы то появляются, то исчезают без следа, т.е. они, выражаясь совре­менным языком, имеют виртуальную природу. «Что кажется веч­ным — исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет разлука; все, что рождено, умрет»¹

Будда отрицал бессмертие души, так как не существует це­лостной идентичной субстанции в человеке. Есть лишь поток последовательных состояний сознания, который и образует жизнь как целостность. Веру в душу Будда иронично сравнивает с любовью к самой красивой девушке, которую никто не видел. Преемственность состояний сознания сохраняет прошлое в на­стоящем, т.е. наследуется в памяти.

В основе буддизма проповедь Будды о «четырех истинах», выражающих суть нравственной жизни. Первая истина — стра­дание пронизывает все человеческое существование, от рождения до смерти. Бытие и есть страдание, они тождественны. Страда­ние — неизбежное естественное свойство человека, изменчивость мира ведет, например, к старости, к болезням и, в конечном счете, к смерти. Даже наслаждение требует усилий, а значит, вызывает страдание. Страдание обусловлено привязанностью ко всему земному. Вторая истина — существуют две причины страдания: первая — движение дхарм, создающее постоянное перерождение (сансара), и влияние прошлых рождений на се­годняшнего человека в форме нравственного закона (кармы); вторая — стремление человека к удовлетворению чувственных страстей, т.е. жажда жизни. Эти страсти — результат незнания. Знание же преходящей природы мира не порождает у человека пристрастия к чувственным удовольствиям. Третья истина — освобождение человека от страдания возможно путем устранения условий, вызывающих его, т.е. ликвидации причин, порождаю­щих жажду жизни. Четвертая истина — это путь, ведущий к освобождению от страдания, путь к нирване («угасание»). Нир­вана противоположна всему тому, что может быть. Все усилия человека направлены вовнутрь себя с целью достижения свободы от предметного мира и собственного эгоизма. Прекращение всех восприятий и всех умо-миро-проявлений — вот благо. Необхо­димо вырваться из бушующего водоворота бытия и встать рядом с ним, выработать в себе бесстрастное самообладание, невозму­тимость духа и освободиться от телесной зависимости.

снователь учения локаята (на санскрите «лока» — иду­щее от мира) Брихаспати(середина 1 тыс. до н.э.). Ло­каята, и особенно ее позднейшая школа чарваков (на сан­скрите «чарвака» — материалист)¹, не являются традиционны­ми, они находились в оппозиции к ведизму и брахманизму, от­рицали их основы, боролись за восстановление приоритета зем­ной жизни, отрицали существование сверхъестественных сил. В трактате Каутилья«Артхашастра» (IV — III вв. до н.э.) изложена суть учения чарваков.

Древнекитайская философия

Чжоу (XIII—IIIвв. до н.э.) шел процесс оформле­ния китайской народности игосударственности. Господ­ствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, цент­ральная идея которого — культ неба. Небо — божественное на­чало. В период формирования государственности культ неба получает политический смысл: аристократы — дети неба, госу­дарь — сын (сяо) неба и отец китайцев. Идея сыновности, по­читание старших пронизывает общественные отношения

Формирование философии основывалось на эпической лите­ратуре, состоящей из трех главных книг: книги истории; книги перемен («Ицзин»); книги песен. Основным идейным источни­ком древнекитайской философии, ее своеобразной парадигмой явилась книга перемен, в которой нашли свое выражение поиски первооснов бытия. В книге перемен выделяются элементы бытия — «десять небесных стволов»: ян, инь, небо, земля, че­ловек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделе­ния — человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля и человек. Отношения между небесным и земным, человеком и небом находились в центре внимания. Космическая гармония проистекает из разумного сочетания в жизни людей, а конкретно — в их поведении, в ритуале и пище, первопричин бытия. Зло же есть результат неблагоприятного со­отношения данных первоначал.

Собственно философия Китая начинается с натуралистичес­кой школы Ян инь цзя (VIII—VIвв. до н.э.). Эта школа счи­тала, что первоначально был хаос, «тьма вещей» («10 тысяч вещей»), не имеющих единства. Из хаоса впоследствии родились два божества: ян и инь. Ян (мужское начало) управлял небом, а инь (женское начало) — землей. Устремляясь друг к другу и взаимодействуя, эти два божества породили все мироздание. Универсальный дуализм мужского и женского начал, а также циклическое взаимодействие «пяти стихий» (г/ син) — воды, огня, металла, дерева и почвы — были положены в основу всей традиционной духовной культуры Китая.

В эпоху Чжоу происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К V —IVвв. до н.э. их насчитывалось около десяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.

Своеобразие содержания китайской философии состояло в ее этико-политическом характере, по форме же она представляла собой набор историй, изречений, сказок и редко оформлялась в чисто теоретические системы. Тем не менее постепенно происхо­дил переход от мифологического образа к специфическому «ло­гическому» построению, в основе которого находились символы и пространственно-числовые характеристики (нумерология). «Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за симво­лами возникает размножение; вслед за размножением возникают числа»¹. Все основные философские течения пронизаны учением о дао (кит. «первопорядок», «путь»).

Конфуций(551 — 479 гг. до н.э.) не оставил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трак­тате «Лунь юй». В своей концепции Конфуций призывал верить в идеи трех древних книг и передавать их. Духи предков через три книги являются посредниками между человеком и небом. Поэтому «Я передаю, но не создаю; Я верю в древность и люблю ее»¹.

Конфуций исходил из признания религиозно-мифологическо­го учения о Дао. В отличие от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своему учению морально-полити­ческий, социальный характер. Дао, по его мнению, воплощается в образе «святых — совершенномудрых» и способствует благо­приятному общественному развитию. Необходимость разработки такого учения обусловлена наличием множества отдельных госу­дарств и частыми раздорами между ними, а также внутренними социальными конфликтами. Призывая к политической стабиль­ности, Конфуций развивал принципы государственного управле­ния. Его учение — идеология прочного китайского государства. Оно получило официальный статус государственной идеологии и сохранило его до начала XX века. Поэтому в Китае существует традиционно-охранительная, консервативная оценка данной фи­лософии. Конфуций переработал этико-мифологическое мировоз­зрение, придал ему большую философичность.

Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небо - это природа, первопредок (т.е. Бог) и человек. Небо наделяется им силой и разумом, оно божественно. Все опреде­ляется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением. Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человек познает свою судьбу, свое небесное пред­определение. Философия Конфуция фаталистична.

Конфуций говорил: «Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным». Природа человека в сущности своей едина. «По природе люди близки друг к другу, а по привычке — далеки». Человек по своей внутренней сути обладает

тельными импульсами: любовь к людям (жень), справедливость (и), искренность (синь), уважение к родителям (сяо), предан­ность правителю (чжун) и т.д. Однако эти добродетели (гуман­ность) не у каждого находят свое внешнее проявление. Многие люди обуреваемы стремлением к наслаждениям и выгоде. «Это — «ничтожества».

Гармония между гуманностью и благопристойностью образует такой социальный порядок (путь), в котором органично слива­ются воедино все перечисленные выше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемое в благородном человеке в его «благодати-добродетели» и направ­ляемое на управление государством и воспитание подданных.

Свою этику Конфуций положил в основу учения о государ­ственном управлении. Он говорил: «Как ветер господствует над травой, так и благородный человек» — над «ничтожеством»². В основу взаимоотношений между правителями и подданными по­ложен принцип «взаимного стремления к добру». Благородные люди (правители) обязаны в управлении исходить не из закона, а из добродетели. Государство рассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору, к которому у подданных должна быть «сыновья почтительность». «Тогда люди следуют за ним, как дети за родителями».

Мо ди (Мо-цзы)(480 — 400 гг. до н.э.). Он создал своеобразную философскую школу, во многом противостоящую конфуцианству. Суть концепции Мо ди — в органичном сочетании «всеобщей и взаимной любви и выгоды». Моизм в отличие от конфуцианства пытался связать в единый узел справедливость и пользу. «Справедливость — это то, что полезно», Понимание пользы, выгоды в моизме ограни­чено нравственной оценкой поступка с позиций интересов наро­да, а не всякая деятельность индивида. Поэтому монеты разли­чали понятия «деятельность» (вей) и «нравственный поступок» (син). Они считали, что существует лишь один критерий нрав­ственности — «добродетельный поступок», который пропаганди­руется личным примером. Добродетельный поступок оценивает­ся, исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к ко­торым он приводит, и выражается в понятиях: «заслуга», «на­града», «слава», «преступление», «наказание».

одводя итог развитию древней восточной философии, сле­дует отметить, что, несмотря на многообразие школ, она имеет общие черты. В частности, восточная философия в анализе проблем основывается прежде всего на разуме, хотя ши­роко использовались и эмпирические данные. «Как мыслящее существо, человек не может, конечно, чувствовать себя удовле­творенным до тех пор, пока не удовлетворен его разум»². Фи­лософия возникает из душевной тревоги за существующий поря­док вещей, за зло, которое следует устранить.

Философы Востока пытались понять истинную природу Все­ленной, определить смысл человеческой жизни с целью найти I средства для уничтожения страданий людей. Философия не про­сто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестве ру­ководства в достижении лучшей жизни. Она призывала держать­ся в жизни за то, что имеет прочность, а не мимолетную цен­ность. Восточная философия характеризуется общностью мо- | ральных и религиозных воззрений, что обусловливает веру в | «вечный моральный порядок» Вселенной. Вселенная становится