Дискурс 1 1 страница

7 октября 2001 года, г. Киев.

Сутра 1: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) – благотворность.

Сутра 2: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху – при обоих этих поворотах осознай их.

Мы начинаем цикл встреч, где коснемся не только теоретически, но и практически самых современных, самых актуальных методов, позволяющих изменять обычное состояние сознания на его запредельное состояние, методов, направленных на расширение, трансформацию сознания, методов Тантры Шивы. Им больше 5000 лет, но они настолько современны, истинны и совершенны, что нет ни в прошлом, ни в будущем возможности их расширить или улучшить. Часть методов остается актуальной сейчас, какая-то часть из них осталась в прошлом, то, что было актуально для ушедшего времени, часть – для будущего. Но все они охватывают весь спектр возможностей трансформации сознания человека, сознания существа, которое называет себя homo sapience – человек, мыслящий и имеющий все атрибуты для того, чтобы это свое сознание трансформировать и преобразовывать в сознание истинное, коль скоро мы используем один и тот же термин для разных состояний сознания.

Я хочу предложить вам эти методы, я хочу дать вам их через ваше непосредственное с ними соприкосновение и прохождение через них не теоретически, не философски, а практически. Я хочу, чтобы вы коснулись их своим практическим опытом. Это нужно для того, чтобы теперь, слушая меня, присутствуя на этом дискурсе, вы исходили из того, что вы уже что-то знаете, хотя бы что-то. Таким образом, я лишаю большую часть присутствующих здесь привычного сна. Обычно, когда вы слушаете меня, вы начинаете засыпать, поскольку то, что я говорю, хоть и касается как-то вас по месту и времени, но сказанное зачастую не является ни вашим опытом, ни вашей практикой, то есть не является столь актуальным для вас, чтобы вы не спали, поэтому вы спите. Я вношу эту актуальность тем, что перед дискурсом вы будете практиковать, по меньшей мере, две-три техники.

Главная и может быть основная цель этих встреч – это привлечь ваше внимание и дать ответы на ваши собственные вопросы не вербально, а через ваше собственное переживание, проживание происходящего, через свой собственный опыт. Я понимаю, что здесь присутствуют люди, которые интересуются трансформационными методами, те люди которые хотят изменить если не сознание, как я это говорю, но может быть образ жизни, отношение к жизни, и у них есть уже какое-то понимание, что такого рода изменения могут быть связаны, в первую очередь, с изменениями их самих.

Мир изменчив и люди живут в этой изменчивости внешнего мира, люди меняют внешний мир, но сами при этом не меняются. Все их изменение, в лучшем случае, связано с совершенствованием ума, эмоциональной сферы, но часто и этого не происходит, то есть, если это происходит то вынужденно. Человека жизнь заставляет учиться, жизнь заставляет трудиться, жизнь заставляет его изменяться, но не более чем в сторону улучшения каких-то уже известных ему качеств его тела, его ума.

Безусловно, такой энергии не достаточно для истинного изменения – трансформации вашего сознания. Любой метод, как объективная технология, как объективная техника может вынужденно воздействовать и производить какие-то изменения, но ничего никакая техника объективно не сделает, если нет на это вашей силы воли, созидающей, трансформирующей силы сознания.

Я много лет работал технологически, я много испробовал на себе лично, я много работал с группой и продолжаю это делать сейчас и, в конце-концов я остановился на 112 сутрах Шивы. Я люблю эти сутры, я люблю Шиву и хочу вам передать теперь эту любовь.

Я хочу поделиться с вами своим опытом, используя, самые древние, но самые современные, самые передовые технологические приемы, которые Шива поведал своей возлюбленной Деви. Деви, сидя на коленях у Шивы задала ему несколько вопросов:

О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?

Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?

Что составляет начало всего?

Кто центрирует колесо Вселенной?

Что есть бесформенная жизнь, пронизывающая все формы?

Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имён и описаний?

Избавь меня от сомнений!

Шива не стал ей ничего объяснять, он стал ей прямо отвечать. И в этом смысле эти техники уникальны. Сам ритуал передачи глубоко символичен: спрашивает женщина – отвечает мужчина. Но и Шива, и Шакти это единое сущностное начало, целое, из которого пролились эти 112 сутр. Ни Шива, ни Шакти не нуждались в этих техниках. Эти техники через них были даны вам, через эти два качества, через два состояния, через мужское и женское начало, но из целостности, из одного.

Может быть, первое, на чем следует сделать акцент – это как-то выделить тантрические методы из всех других методов. Я хочу отметить две важные вещи: с одной стороны тантрические методы очень практичны – в них нет ни единого философского слова, ни единого теоретического слова. В них чистая практика, то, что называется деланием.

Но поскольку это методы, они, безусловно, представлены объективно, они не касаются кого-то лично, они даны всем. И эта вот их исключительная практичность и научность в большей степени и привлекает, в надежде на то, что метод сработает. Но в них есть маленькое отличие от йоги, например. Йога сначала рекомендует навести порядок во внешнем, она дает правила как это сделать. Йога совершенствует, улучшает, отбрасывает то, что мешает, а потом, в конце концов, отбрасывает и то, что остается. Йога предлагает методы, которые основываются на правилах и алгоритмах, на последовательности каких-то действий, которые ведут к определенным результатам.

В сущности кроме Тантры, по сути все технологии на этом построены, то есть они построены на последовательности действий, которые должны к чему-то привести. Тантра в этом смысле отлична от всего. Тантра не предлагает ничего, что нужно делать для того, чтобы из этого в конце концов должно было что-то получиться. Она показывает лишь направление, она указывает лишь путь и располагает к действию, объективному действию. Но этого оказывается не достаточно. Чтобы это действие случилось нужна трансформирующая и преобразующая сила. Сила, которая могла бы использовать этот метод. И здесь Шакти, как ученик и одновременно связующая его с Мастером, то есть с Шивой, сила под названием Любовь.

Здесь появляется то, что называется Любовь. Без Любви эти методы не работают. Силы ума не хватает для того, чтобы, выполнить эти практики и прийти к чему-то. Здесь нужна абсолютная, доверительная и безусловная Любовь. Любовь – не как категория отношений, если о ней говорить как о том, что вы знаете, то есть любовь, которая случается между мужем и женой, матерью и сыном, любовь между друзьями, которой тоже не достаточно. Любовь, о которой говорит Тантра, похожа на безусловную любовь самой природы, когда женщина своей восприимчивостью и доверительностью, принимает от мужчины семя, которое становится ее частью, ею самой.

И это семя как часть, используя силу и энергию женщины, растет, трансформируется и созидается, преобразуя эту силу и энергию жизни, в энергию сознания. Если между учеником и мастером не будет такой восприимчивости, если между учеником и мастером не будет такой доверительности, если ученик не сможет принять как женское лоно семя, тайну, переданную мастером – методы тантры не сработают. Трансформации, в сущности, не случится.

Вам нужно это очень глубоко понять, вам нужно найти в себе тот способ, который позволил бы вам различать, где иллюзия вашего желания, а где истинно ваша Любовь, которая и является этой созидающей и трансформирующей силой. Человек не доверяет себе, он не доверяет своему субъективному опыту, он не доверяет своему сознанию, для него прав всегда другой. Для него всегда существует только объективная правда. И у вас есть огромный опыт, который вам передало общество.

Общество воспитало вас в насилии. Вы спите, а общество вас будит и заставляет вас жить в интересах созидания идеалов общества. Общество заставляет вас учиться, общество заставляет вас работать, оно вынуждает и обеспечивает необходимые условия для того, чтобы вы двигались в той идее и той концепции, которую предлагает вам общество. Вы приходите в школу, в первый класс и вам говорят, что нужно лишь соответствовать правилам, которые предлагаются, и тогда вы станете, например, президентом. И если вы соответствуете, вы становитесь президентом. Более ленивые из вас становятся министрами, еще более ленивые становятся управляющими делами в министерствах, а еще более ленивые – служащими.

Это ваша тенденция, это объективная правда, в которой вы живете, и когда к вам приходит Мастер и говорит вам, что техники Шивы самые перспективные самые современные, самые замечательные. Что вы слышите? Вы слышите Мастера как политика, который говорит вам: “Голосуйте за меня и я вам обеспечу гарантированное будущее”. И когда вы за политика проголосуете, он вынужден будет, будучи президентом, обеспечивать вам жизнь: удовлетворять ваши социальные нужды, создавать условия для образования, воспитания, трудоустраивать вас, обеспечивать старость и т.д. И вы, соответствуя этой программе живете. Программа работает за вас и вам делать ничего не нужно. Ответственность лежит на государстве, на политиках, на государственных институтах.

И когда вам Мастер дает технику, вы думаете, что на нем ответственность, мне надо только соответствовать, как в обществе, и все произойдет, все случится само собой. Нет, вам нужно ответствовать. И это ответствование называется любовь. Любовь ученика к Мастеру. Всепоглощающая, всепринимающая и всеобъемлющая Любовь. Если у вас такой любви не будет, вы попадете в еще большую иллюзию. Если вы не имеете своих собственных намерений, если у вас нет этого внутреннего потенциала, если у вас нет любви и вы не чувствуете, что вам это нужно, тогда просто оставьте это все, просто бросьте. Объективно как техника, как метод, Тантра не работает.

Удержаться на этой тонкой и трудноуловимой границе технологичности Тантры, в этом ее очень тонком слое невозможно, потому что ум будет искать для себя цепочку связанных и последовательных действий. Почему Шива не дал последовательности действий, почему он лишь указал?

Истина есть всегда и во всем! Ее не нужно достигать, она есть в каждом из вас. Она присутствует всегда, и нет необходимости, что-то делать, чтобы эту истину получить, получить, как продукт деятельности или действий. Нет необходимости что-то производить как истину. Она просто существует. Она просто есть. Для этого достаточно, оказывается, лишь поменять фокус зрения. Поменять свой гештальт, посмотреть с другой стороны. Посмотреть на себя с другой стороны.

Это предлагает Шива. В сущности больше ничего. Он говорит: “Вам не нужно ничего делать с вашей сущностью, через вас такого как вы есть льется истина, она проходит через вас тонкой связующей нитью, которая не видна и неуловима. Но на этой нити, как на нити малы, нанизаны бусинки – нанизано внешнее, скрывающее то, что находиться глубоко внутри – ваше истинное существование. Вы видите только внешнее, то, что приклеено к вам, но не является вами. И если вы будете смотреть на внешне, вы никогда не обнаружите, никогда не увидите, что стоит за этим внешним”.

Шива говорит, посмотрите, измените свой взгляд, свою точку зрения. Посмотрите иначе, посмотрите вглубь, не будьте на поверхности. И первое чего он касается, он касается самого сокровенного, самого может быть дорогостоящего для биологической жизни человека – его дыхания. С дыханием связано все. Все физиологические, эмоциональные и психологические части человеческой сущности. Когда человек прекращает дышать – он умирает. И когда он рождается, первое, что он делает, он начинает дышать. И дыхание становится таким непосредственным и естественным процессом, что человек забывает о дыхании, и оно случается автоматически.

Безусловно, забыть о дыхании для практической жизни необходимо, нет необходимости об этом помнить. Но, памятуя о том, что с дыханием связана ваша жизнь, ваша сущность, вы можете использовать дыхание, и Шива это предлагает. Он предлагает вам, используя дыхание изменить свою точку зрения, отбросить все, что мешает, все, что является пеленой на ваших глазах, все, что препятствует. Дыхание, в сущности своей, имеет два уровня. С одной стороны это то, что доступно, объективно, анализируемо и вам известно – вдыхаемый и выдыхаемый воздух. И второй уровень, сущностный – это то, что дыхание везет, то, что оно несет как транспортное средство. На востоке это называется праной или по-другому жизненной силой. Именно за счет праны человек остается живым, остается бодрствующим, жизненным, здоровым. Именно наличие праны дает человеку те жизненные силы, которые обеспечивают его физиологическое, психологическое и эмоциональное состояние.

И Шива говорит, что вам не нужно специально дышать, вам не нужно использовать какой-то специально метод для того, чтобы дышать. Вы можете просто обратить внимание на то, как вы дышите, просто внесите в это свое сознание.

Поэтому первая сутра Шивы гласит: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) – благотворность.

Он лишь показывает вам точки, места, он говорит ищи в этом месте, копай в этом месте.

Я лишь немного ввел вас в атмосферу Тантры, лишь сориентировал вас, предлагая вам этот цикл. Но действующие лица и исполнители здесь вы. Вы уже выполнили сегодня две техники, пожалуйста, попробуйте что-то сказать. Поделитесь своим опытом.

Шахид:

Наблюдая за дыханием, я отвлекался, возвращался, пытался наблюдать, опять и опять. Может быть, было какое-то ожидание. Что-то происходило, как-то я пытался наблюдать, но постоянно отвлекался. Было некое ожидание, что я смогу наблюдать, я хотел приложить усилие.

Сия:

Мы можем двигаться только через новое т.к. то, что мы уже знаем, оставляет нас в известном. И это нас влечет к изменению, появляется желание что-то изменить. Но если ты будешь что-то предпринимать, это будет оставлять тебя в старом, известном тебе. Тогда ты будешь двигаться от известного в известное. Только новое переживание может что-то изменить. Когда ты двигаешься, ты сталкиваешься с чем-то для тебя неизвестным.

Например, ты смотришь на свое дыхание и обнаруживаешь, что не можешь его наблюдать, не можешь его отслеживать. И то, что ты не можешь это делать – новое для тебя, потому что ты никогда не думал, что не сможешь просто наблюдать за дыханием. И тогда тебе захочется это изменить. Ты говоришь себе: “Я могу и хочу наблюдать свое дыхание. Я это сделаю”.

На это, собственно, расчет. На этом построено познание. Ваше невежество или неспособность что-либо делать являются движущей силой познания? Вы думаете, что ваше просветление является необходимостью самой жизни, необходимостью вашего существования, вы думаете, что у Существования есть такая необходимость? У Существования в вашем просветлении необходимости нет, у Существования есть Любовь. Вы – это Существование, вы – эта Любовь.

любовь – жизни исток,

семя умирает – появляется цветок,

не прорасти ростком зерно

оно сгниет,

получится говно,

говно почву удобряет,

проросшие семена

цветами благоухают.

А почему так происходит? Собака бегает, не говорит. А тебе Существование дало возможность говорить, вот и используй этот инструмент под названием “ум”, двигайся. Оно дало тебе массу других разных качеств и свойств, которые ты просто пропускаешь. Но, по сути, ты пропускаешь жизнь, ты пропускаешь Любовь.

любовь – это огонь,

в нем все, что не любовь сгорает,

но ум, как нелюбовь

сопротивляется, страдает,

стремится выжить не любя,

боится умереть и потерять себя,

собой другим родиться.

ум на пути

препятствием творится.

пока ты ум,

сознанью не цвести.

не прорасти зерно ростком,

жизнь не осуществится в нем,

иссушится любви исток,

семя умрет, но не появится цветок.

исчезновением в любви

себя тотально проживи,

чтоб, как река, закончив путь,

себя океаном Сознания к жизни вернуть.

Ты любишь, но не хочешь идти в Любовь. Ты хочешь иметь в любви. Да? Ты хочешь желать любовь. Так? Есть другое. Ты смотришь – красивая девушка пошла. Ой! Какая классная попка! Или какое прекрасное лицо, какая фигура! И что ты видишь? Что работает? Работает энергия, которая тебя остановила, остановила твой взгляд, обратила твое внимание. Эта энергия – твое внимание, твое желание, твое вожделение. Это твое влечение. Но ты говоришь: “Любовь! Я влюбился! Я хочу!”. “Хочу” – правильное слово. Ты хочешь иметь! Вот это “хочу” и есть твоя любовь.

Твоя любовь – это когда другой становится для тебя инструментом удовлетворения твоей любви, по-другому – твоего вожделения или желания. Но как только появляется истинная Любовь! Истинная Любовь к другому, тогда ты становишься инструментом. Для другого? Нет! Ты становишься инструментом осуществления Любви! Другой помогает, пробуждает это качество, вдохновляет. Он дополняет. Вот история Любви и отношений! В Любви вы чувствуете, вы чувствуете…

Но здесь нет индивидуальности Мастера, которого нужно было бы любить для того, чтобы сработала Тантра. В вас что-то возникает! В вас возникает что-то и, тогда я говорю: “Двигайся, вот тебе инструмент, вот тебе метод, используй его. Сила у тебя уже есть, иди”. Мастер побуждает, методом побуждает, словом побуждает. Просто поддерживает. Он говорит: “Не бойся, иди, двигайся. Продолжай свой путь. Только тогда это может случится”.

А если ты приходишь и смотришь, как ты дышишь, а потом говоришь мне, что даже наблюдать не получается. Что это тогда за сила, что ты даже наблюдать не можешь?

Даос:

Очень трудно держать осознанность и концентрироваться полностью на наблюдении за дыханием. Как для меня, это было балансирование на лезвии ножа. С одной стороны меня выдергивали мысли куда-то, т.е. я поддавался течению мысли, о чем-то думал. Либо о том, что было, либо о том, что будет, и я сразу терял нить дыхания. А с другой стороны этого лезвия, этой грани – это какое-то забытье, может быть похожее на сон. Ну просто я проваливаюсь куда-то и нет ни дыхания, ни мыслей, ничего, просто забытье. И вот балансировать на этой грани было очень сложно.

Сия:

А что ты называешь осознанностью или наблюдением? Ты сказал: “Очень трудно держать осознанность и концентрироваться полностью на наблюдении за дыханием”.

Даос:

Смысл моего наблюдения как раз и заключается в том, что очень тяжело быть в этом состоянии и не отвлекаться на мысли, которые приходят. Получается, что когда я концентрируюсь на дыхании, я полностью в текущем моменте, вот именно здесь и сейчас. И очень сложно находиться в нем, не выдергиваться ни в мысли, ни в забытье. Никуда не проваливаться. Такое мое наблюдение.

Сия:

Я возвращаю тебя к твоим словам. Они очень противоречивы. И ты сейчас говоришь, что когда ты концентрируешься на дыхании, ты полностью в текущем моменте, вот именно здесь и сейчас. То есть ты делаешь вывод. И этот вывод делает безусловно ум. Ты не свидетельствуешь состояние. Ты говоришь: “В моменте здесь и сейчас”. То есть ты определил это состояние как момент, а не просто как свое собственное переживание. Как это Шахид сделал. Он говорил: “Мне так трудно было это наблюдать…”. Он не определял. Ты определяешь, говоришь: “Быть осознанным, быть сконцентрированным”, – т.е. сразу разделил эти вещи…

Безусловно, я слышу, что ты говоришь по сути. Я слышу. Твои мысли продолжают блуждать и ты, оговорившись, назвал это осознанностью, а концентрация внимания – это твое внимание за дыханием. Да, тут получаются такие вот качели. Ну, тогда будь до конца искренним. Смотри! Просто смотри за этим процессом! Пусть они качаются. Нет противоречий. На этом все и построено, что бы нам хоть за что-нибудь зацепиться. Так? Зацепиться и обнаружить. А так тебя все устраивало. И было все нормально. А тут вдруг обнаруживается, что ты простых вещей, оказывается, делать-то и не можешь. Ну и хорошо. Ты говоришь: “О’кей! Я все-таки это сделаю”. Это сила. И ты начинаешь просто двигаться.

В этом смысл. А не в том, что ты правильно или не правильно там наблюдал. Не слушай никого. Только себя слушай. И меня не слушай. Понимаешь? Вот так. Тогда ты сможешь в этот процесс вовлечься. Хоть чем-нибудь, хоть чем-нибудь! Хоть своим возмущением, что ты не можешь это наблюдать, или что тебе трудно. Это тоже годится. Просто туда вникать.

Я хочу вам сказать. Попробуйте за следующую неделю, до воскресенья, или до следующего воскресенья, или до следующей жизни эти техники все таки попрактиковать. Попробуйте. Хотя бы по часу в день, по часу-полтора на каждую технику. Попробуйте. Можно музыку ставить, можно не ставить. Но лучше, если вы найдете для этого помещение, где вам никто не будет мешать, и вы будете там сидеть спокойно все это время. Я вам скажу, что целью этих встреч является то, что вы в конце концов можете наткнуться на свою технику. Она вас захватит. Вы сами даже не будете этого подозревать. И тогда Ошо говорит: “Три месяца”. Что такое три месяца я не знаю. Но Ошо сказал: три месяца, и я вам тоже сказал.

Веда хочет сказать.

Веда:

Дело в том, что когда Доротей только прочел эту сутру… Я вдруг… У меня возникло ощущение, что нечего ожидать, ни к чему прислушиваться не надо. Только прозвучали слова: О, Лучезарная!... И оно возникает здесь… [показывает на солнечное сплетение] Действительно на вдохе… Мне было удивительно потому, что действительно не нужно применять каких-то последовательностей и технических приемов. Оно уже есть и потом, оно похоже на радость… Ну, вот, Лучезарная… Я не знаю… Ну, Лучезарная… [Веда смеется].

Я не знаю. И потом, что мне нравилось делать, это вот на каждого кто в кругу есть из присутствующих просто вспоминать и вот это вот “О, Лучезарная!..” одевать. И вот они светятся просто, вот когда это делаешь. Ну, я не знаю как сказать… Потом оно конечно из эйфории переходит в какое-то более спокойное и благостное состояние. Я не знаю… То есть, ну, слова – это конечно хорошо. Но это не слова.

Сутра:

Что-то сжалось, а потом, в какой-то момент это случилось естественно. Удавалось сжимать, разжимать. А потом, в какой-то момент получилось естественное дыхание. Все естественно пошло, прекрасно, без всяких усилий.

Сия:

А что пошло?

Сутра:

Дыхание! Вот именно чувствую естественность. Никакого насилия. Никакого нигде перекоса. Вот, дыхание. И второй тот слой, который участвовал и первый. Вдох, выдох. По воздуху и по энергетике все единство. Вот это слово настолько объединяет…

Сия:

Вот это – начало процесса наблюдения. Вот, когда пошло, тогда появляется беспристрастность. И ты уже можешь наблюдать. Но Сутра похоже удовлетворилась. Что наконец-то пошло. А иначе, иначе вот эти скачки. Т.е. когда ты смотришь на дыхание, а ум сразу говорит: “Ты что хочешь то от него? Ты зачем смотришь? Оно что, неправильное, или как? А каким оно должно быть? Ты на вдох смотришь? Да?”. И вдох сразу а..ах затянулся. А, на выдох? И выдох сразу бу..ум затянулся.

И этот диалог идет бесконечно. Пока ты сидишь вот тут. И тут вдруг бах и настройка. Дыхание само по себе, а ты просто сидишь и как бы видишь эту настройку. Ты ее видишь. И это вот, это “вижу настройку” и есть как раз процесс наблюдения за дыханием. Процесс как чистое свидетельствование. Тогда вы можете в этом идти просто дальше. Просто оставаться в этом. По времени. Просто по времени оставаться, сплавляться с этим происхождением. Сплавляться, уходить глубже, глубже, глубже, глубже… Отсюда эти сроки. Отсюда эти неделя, три месяца. Именно отсюда. То есть вот… Сутра, а вдруг это твоя техника? Ты представляешь, первая наша встреча, и вот такой подарок. Давай, Любимая, продолжай. Спасибо.

Лика:

Очень было приятно, было приятно. Я не знаю, вот пришла сейчас такая мысль, что мешает это “приятно”. [Смех в зале]. Вот, и еще… Вдох, выдох, вдох, выдох. Да. Дышим естественно, но вот ощущение того, что как бы дыхание само по себе. Ощущение какой-то в теле легкости, невесомости, эта вибрация. В какой-то момент просто открылось сердце. Я это почувствовала. Потом чуть выше поднялась, потом снова. Ну, а во второй технике было тяжело. Вот эта вот, вот эта вот точка, где вдох, выдох. Я думаю: “Где же эта точка?”. Этой точки, наблюдение вот такое, что плавно (показывает руками) вдох, выдох… Хотя мне вторая техника, конечно трудней дается. Первая – в удовольствие, а вторая…

Пустота:

У меня сегодня вот это второй раз случилось. Я первый раз это новенькое зажала. Еще на Караул-Оба, когда мы делали технику “Медитация на смерть”, когда там дышали… Я впервые это обнаружила, а сейчас, это повторилось, и я не хочу это зажимать, хочется поделиться.

Мне очень хорошо, когда я выдыхаю. Не то, что очень хорошо, я ухожу вот в состояние выдыхания, я ухожу в него гораздо глубже, чем во вдох и там происходят такие вещи. У меня такое ощущение, что туда можно уплыть, вот когда выдох, мне не хочется даже вдыхать, не то, чтобы не хочется, а оно не происходит. То есть какое-то время, по началу небольшое по времени, а потом все больше и больше, я просто не вдыхаю. Вдох не случается. И меня это как бы заинтересовало, обеспокоило. Я за этим следила, вдыхала. А сейчас я не делала это специально. У меня такое ощущение, что туда можно уплыть и уплыть, и уплыть. Такие вот переживания. Немножко боязно. Но очень они необычные, по сравнению с состоянием дыхания в жизни. Они другие совершенно.

Сия:

Шива сказал: “О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) – благотворность”.

Ошо прокомментировал: “Если вы очень внимательно двигаетесь вместе с дыханием, и вот никакого дыхания нет, как вы можете оставаться неосознающим? Вы осознаете вдруг, что дыхания нет, наступит такой момент, когда вы почувствуете, что нет ни выдоха, ни вдоха. Дыхание полностью остановилось. В этой остановке – "благодать"”.

Христос:

Дыхание то само не остановилось, оно продолжается…[Смеется].

Пустота:

Там же не точка, там пространство…

Христос:

Живот шевелится, ноздри расширяются, сужаются… а …дыхание остановилось…

Сия:

дыхание – неотъемлемая вас часть,

ваша жизненность, прана,

божественная сила, используемая Тантрой.

дыхание – это мост между жизнью и смертью,

ведущий к вашему Существу,

дыхание становится дверью,

когда сознания хватает ему.

если вдох и выдох осознается,

сознание проникает глубоко внутрь,

жизнь тела позади остается

и вы готовы Себя смертью вернуть:

не умом, не телом и не дыханием,

истинно свидетельствующим Сознанием.

Безусловно, вдох и выдох, они как движение, наполненное кислородом на вдохе и углекислым газом на выдохе, обеспечивают жизнедеятельность вашей материальной оболочки. И когда вы находитесь в состоянии вдоха и выдоха, когда вы наблюдаете вдох и выдох, когда вы ощущаете вдох и выдох, вы ощущаете свою жизненность, вы ощущаете свою жизнь, вы движетесь в состоянии жизни, вы движетесь в состоянии тела, вы даете ему топливо, вы даете энергию своему уму для того, чтобы принимать решения, двигаться в сознании ума понимании или непонимании. Но когда вы попадаете в промежуток, на что и ориентирует Шива, а он говорит: “О, Лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями…”, вы умираете, вы умираете для вдоха и умираете для выдоха. Вы умираете для того, что вы собой представляете как физическое тело, вы умираете для того, что вы собой представляете как эмоциональный и психологический ваш центр, т.е. в сущности – ум. Ум, который питается той же самой энергией, тем же самым топливом, что и тело. И это топливо – кислород, воздух. Это то, что вы получаете на вдохе, всякий раз освобождая место для новой порции на выдохе. Но когда вам удается войти в промежуток, тогда вам нужно умереть, вам нужно умереть для дыхания, то есть движущегося с ним сознания. Вам нужно исчезнуть, исчезнуть как тело, исчезнуть как ум, то есть исчезнуть для вдоха и выдоха. И только тогда – благотворность. И только тогда вы готовы

... Себя смертью вернуть.

Не умом, не телом и не дыханием,

но истинно свидетельствующим сознанием.

Не гармонизировать процесс дыхания, а лишь присутствовать вне пределов той оболочки, которая остается связывающей вас. Это может быть миг, это может быть мгновение. Но это мгновение может быть все более и более продолжительным. И вы в этом мгновении можете находится все более и более продолжительное время.