Дискурс 8 1 страница

2 декабря 2001 г.

Сутра 18: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.

Сутра 19: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг – центрирование.

Сутра 20: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

Сутра 21: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

Сия:

Взлеты, любимая Аура, всегда меняются падениями. Разве нет? Разве ты не чувствуешь себя маятником? [Смеется].

Аура:

Чувствую.

Сия:

В таком случае, все в порядке. Ты просто наблюдай свою радость и свои огорчения, и делай это беспристрастно. Только тогда ты сможешь найти все свои ответы. Другого пути нет. Все исходит из центра и все в центр возвращается. Посмотри, как крутится колесо. Что у колеса не вращается? Центр. Правда? Все остальное – движение, суета.

Пока ваше сознание будет движущимся, а ум – это движущееся сознание, пока вы будете двигаться.., я говорю: “вы” говорю: “двигаться” – имея в виду ваше движущееся от объекта к объекту сознание субъекта. Но как только я произнес слова: “ваше сознание” – для вас это осталось чем-то далеким. Вы не осознаете себя сознанием, трансцендентным состоянием своей формы, в лучшем случае, вы знаете себя как форму, как тело. Поэтому, как только вы услышали: “вы будете двигаться” – вы это “будете двигаться” сразу же отождествили с собой, со своей формой – со своим телом. Так вы знаете себя.

Движение – это жизнь. Истина свидетельствует себя жизнью, ее движением, но не является ни жизнью, ни движущимся сознанием вас. Вы, будучи во всей этой жизни, находитесь в ее глубине, в самом центре ее существования. Вы осознаете себя жизнь, но не осознаете себя, как центр. Вы создали расстояние между собой истинным и тем, что вы видите, чувствуете, ощущаете. Это заставляет вас страдать. Вы страдаете от своей нецелостности, от своей несостоятельности. Эта разница случается в вас, как тоска. Как извечная, внутренняя и глубочайшая тоска. Тоска по Богу, тоска по Любви, тоска по себе истинному.

Но когда вы получаете хоть малую радость в жизни, вы успокаиваетесь, вы думаете, что жизнь изменилась, и вы наконец-то лишились ее нежелательных для вас сторон. Но что-то осталось. Осталось расстояние. Сменились маски и декорации, но ваше страдающее сознание осталось прежним, ваша бессознательность осталась. В сущности, ничего не поменялось. Вы этого просто не видите. И я сейчас собираю вас здесь, чтобы напомнить вам об этом. Я не учу вас, не информирую, я просто вам напоминаю. Вы осознаете эту разницу между информированием и напоминанием?

Когда я напоминаю, что-то внутри откликается. И если вопросы, с которыми вы пришли, истинные, тогда в вас, внутри, что-то откликнется. Откликнется на то, что я говорю. И тогда вы можете получить в этом отклике свои ответы. Но если вы пришли сюда из малого – из интереса, если вы пришли сюда для того, чтобы сменить маски, вам трудно будет получить ответ. Я не смогу вас удовлетворить, потому что вы будете требовать от меня объяснений, вы будете требовать от меня каких-то мудрых советов: как вам получить эту радость, как вам обрадоваться жизни, оставаясь в своей безответственности, оставаясь, по сути, на периферии жизни.

Сама периферия говорит о том, что вы не можете быть там истинно радостными, истинно любить, истинно быть любимыми. Сама периферия говорит о том, что вы там можете быть только страдающими, меняя полюса с плюса на минус, перемещаясь из одной крайности в другую. Я был бы, может быть, рад объяснять вам, как это делается, но я, честное слово, забыл, как это делается. Правда.

Было время, я преподавал. Я был таким знатоком, как и все, наверное, преподаватели, и не только преподаватели; человек, когда знает что-нибудь, он этим знанием гордится. И когда тебя спрашивают о чем-нибудь, внутри что-то закипает, и тебе хочется поскорее дать ответ, как совет. Сейчас этого нет, я потерял желание что бы то ни было объяснять. Может быть то, что я сейчас говорю, и слышится как объяснения, но это не может быть связано со мной, это связано с вами. Вы – требующие этих объяснений, вы – те, кто принимает то, что я говорю за объяснения. Я, на самом, деле не объясняю. У меня сейчас такой перманентный период непрекращающейся любви. Вот эта любовь продолжается, продолжается и продолжается.

Безусловно, вы приходите сюда со своими вопросами, конечно. И вы хотите получить, видимо, на эти вопросы ответы. Иначе бы не было необходимости приходить. И, конечно, то место, в котором вы живете, то общество, в котором вы живете, оно лишь внешне ориентировано на любовь, на взаимопонимание, на добро. Но та любовь и взаимопонимание и добро, они не могут быть без ненависти, презрения, без зла. Потому, что энергия, которая питает ваше добро, она, безусловно, коренится во зле, и наоборот: если не будет зла, вы не сможете творить добро, если не будет ненависти, не будет необходимости любить. Это опять две эти крайности, в которых живет человек обычного сознания и это естественно для материального мира, для двойственного ума, для разделенного состояния материи и жизни в целостности. Это нужно понять.

Если вы поймете это, тогда у вас появится правильная тенденция освобождения от этих крайностей. Тогда вы не будете искать из ненависти – любви, из зла – добро. Тогда вы будете искать то, что находится вне пределов этого. Вне пределов добра и вне пределов зла. Все те действия, помыслы и намерения, которые вы осуществляете, они, так или иначе, ведут известно куда. Все ваши благие намерения – это дорога в ад. Но, из вашей морали, из ваших законов, из ваших традиций, из вашего уклада жизни следует другое. Вы будете со мной спорить, говорить, что это не так. Вы будете говорить, что много поступков, которые вы совершаете, очень нужные и полезные, и если вы откажетесь от них, то ваша жизнь просто не состоится. И если я разрушу ваш уклад жизни, жизнь просто разрушится, вы не сможете жить, не сможете реализовываться.

Да, на поверхности, возможно, все так. Но если вы обратитесь глубже к тому, что я говорю, тогда, может быть, вы поймете мои слова. Поймете, что за ними стоит, что стоит за этой двойственностью, что стоит за добром и злом, что стоит за вашей ненавистью и любовью. За тем, в чем вы, хоть как-то ориентируетесь, как-то разбираетесь, за тем, чем вы живете. Но, оставаясь в этой двойственности, вы остаетесь на периферии, вы остаетесь в этом вращающемся пространстве движущегося сознания, вы остаетесь в этом колесе, страдания остаются. И ваша вечная душа, она кричит вам оттуда. Кричит и зовет вас туда.

Но вы пытаетесь устроить свою внешнюю жизнь. Вы пытаетесь разобраться с укладом. Я не говорю, что нужно это оставить. Я говорю, что вам нужно на это посмотреть. Посмотреть сразу на две стороны. Не смотреть на зло только как на зло, не смотреть на добро только как на добро. Смотрите и на добро, и на зло вместе, смотрите на них одновременно.

Вы пришли сегодня сюда, и у каждого из вас, безусловно, была на это своя причина. И какая бы причина не была, вы здесь, ваше тело здесь. И это тело свидетельствует о том, что вы нигде больше не можете находиться, кроме как здесь. Так? И это очень важно признать. Вы можете думать и в мыслях находиться в другом месте. И думать, что вы и там и здесь. Это не так. Ваше тело здесь, значит, это для вас сейчас наиболее важное место. Самое наиважнейшее место из всевозможных вариантов вашей жизни в этот момент. В другой момент – вы в другом месте, но это значит, что там для вас теперь самое наиважнейшее место и время быть. Но тогда осознавайте это полностью, не убегайте в своих фантазиях в прошлое и будущее, не убегайте туда, где вас нет.

Вы пришли сюда, чтобы осознать ваше присутствие здесь, но тогда оставайтесь здесь, оставайтесь целиком, не только телом, но, прежде всего, не телом, сознанием. Либо вы остаетесь и открываете для себя причину вашего присутствия здесь, либо вам просто придется уйти. И это тоже будет правильно. Тогда вы найдете для себя более важное место. Я хочу сейчас это для каждого из вас означить, я хочу, чтобы вы попробовали, может быть, через собственные какие-то слова и заявления выяснить для себя причину вашего присутствия здесь. Иначе я вас ничему не научу.

Вы движетесь, как марионетки, поверхностно перетекая из одного места в другое, меняя одно место на другое, вы никогда не окунались вглубь. Вы никогда не могли посмотреть, что стоит за тем, где вы находитесь. Я даю вам такую возможность сейчас. Я хочу дать теперь вам слово. Сейчас Доротей даст вам микрофон, да еще на вас камеру наведут, и вы совсем ничего не сможете сказать [Смеется].

Ирина (Купава):

Меня зовут Ирина. Я совсем не знаю, что говорить. Я не готова.

Сия:

К чему?

Ирина:

Говорить.

Сия:

А к чему ты готова?

Ирина: [Смеется].

Сия:

Ну, к чему-то ты должна быть готова, Ирина? Скажи, к чему?

Ирина:

Ко всему готова, а говорить не могу.

Сия:

Правда?! А как же тогда твои слова: “Ко всему готова, а говорить не могу”. Получается не ко всему, если хотя бы к чему-то ты не готова, значит, ты не готова ко всему. Так? Получается, что ты врешь.

Ирина:

Я не знаю.

Сия:

Ну, например, ты сейчас можешь раздеться здесь полностью, полностью снять с себя всю одежду?

Ирина:

Зачем?

Сия:

Ну, ты же сказала, что ты готова ко всему, кроме как говорить! Тебе это нужно сделать, чтобы убедиться в том, что ты постоянно врешь, врешь и себе и другим. Это нужно сделать ради твоего вранья, иначе ты никогда не сможешь его обнаружить. Именно вранье является твоим заблуждением, твоей иллюзией.

Ирина:

Мне надо подумать над этим.

Сия:

Смотри! Ты опять врешь! Правда? [Ирина смеется].

Сколько вы можете себе врать? Мне не нужно, чтобы ты раздевалась, мне не нужно, чтобы ты говорила. Но я хочу обратить тебя к твоему вранью. В том, что я тебе предлагаю, больше ничего нет. Ты постоянно врешь себе, а мне говоришь, что у тебя что-то не ладится, что ты плохо живешь, чем-то не удовлетворена. В основе твоей жизни – вранье. Ты просто врешь. Разве не так?

Ирина:

У меня такое чувство, что жизнь проходит мимо меня.

Сия:

Конечно. Потому, что ты живая, открытая, красивая. Но ты подменила себя своим враньем. Ты подменила себя какими-то идеями, представлениями о себе. Ты знаешь, как должно быть, как не должно быть, но не знаешь, как есть сейчас, в это мгновение, ты не знаешь, что происходит с тобой и тобой же в этот момент, в настоящем. Ты постоянно находишься в прошлом и будущем, ты то вспоминаешь, то мечтаешь. Но ты есть теперь, своей грустью, радостью, страхом, скромностью, сомнением, чувством вины, неудовлетворенностью, ты есть всем тем, что ты есть сей час.

Но ты не живешь этим, ты живешь всякой всячиной, которой набита твоя голова. Всем этим враньем, что лежит в твоей голове. А то, что ты есть сейчас, отброшено на задворки твоего сознания. Отсюда все эти вопросы. Отсюда твои заявления о том, что тебе эта жизнь не в кайф.

Ирина:

Я еще что-то должна говорить?

Сия:

Говори, но ты можешь не говорить. Я просто даю тебе слово. Ведь ты сюда пришла, не так ли? А раз ты здесь, ты не можешь не говорить или не действовать. Иначе, зачем ты здесь?

Ирина:

Я еще не знаю.

Сия:

Но ты же с чем-то пришла? Тебе остается лишь с этим быть. Нести то, с чем пришла. Если ты хочешь что-то выяснить? Выясняй! Не стесняйся. Не жди, пока все выяснят, а потом ты начнешь выяснять. Наоборот. Ты первая. Говори, кричи: “Я хочу спросить”. Поднимай руку, как это делают дети в младших классах в школе. Учитель задает вопрос, и все тянут руки, чтобы сказать. Дети очень непосредственные.

Ты ж ведь пришла? Наверняка, у тебя что-то есть, с чем ты пришла. Ну, и иди с этим. Я даю тебе такую возможность: сделать это прямо сейчас. Я убираю себя. Я вам что-то сказал и убрал себя. Здесь есть только ты. И я тебе напоминаю об этом. А иначе у тебя останутся отношения. Ты будешь строить отношения, подстраиваться под другого. И тебя опять будут забивать. Понимаешь, да? Тебя опять не будет.

А я говорю, что здесь есть пространство, где есть только ты та, которая ты есть. Здесь нет кроме тебя никого, двигайся. И тогда ты можешь двигаться из этого своего качества СЕБЯ. Из этого своего состояния. С тем, что ты понимаешь, с тем, что ты видишь, с тем, что ты хочешь. Понимаешь, о чем я говорю? Просто здесь место, где это позволено. Мир так придавил вас всех, что вам ничего не позволено. Поэтому есть только одно: “должна”. И ты меня спрашиваешь: “А что я должна?”. Ничего не должна. Есть долженствование по отношению к себе самой. Я однажды у Оле Нидала спросил: “Зачем тебе это все?” – он говорит: “Я обещал себе и Будде”. Такое долженствование перед самим собой.

Откройся в этом собственном своем обещании и иди. Здесь друзья. Здесь те, кто любит тебя. Это не пустые слова, это так и есть. Ты можешь в этом убедиться. Если ты увидишь вранье в моих словах, беги отсюда. Но сначала убедись, убедись. Просто иди, иди в это пространство. Открывайся тут. Смотри, бери, живи в этом своем качестве естьности себя. Другого пути нет. Другого пути не существует. Есть остановки на этом пути. Эти остановки называются иллюзиями. Ты не пускаешь себя в этой жизни, и тогда ты принимаешь что-то сюда [Показывает на голову]. Какие-то идеи, какие-то правила, какие-то законы, какие-то установки. Тогда это тобой руководит – тобой, но тебя нет.

Ирина:

Сейчас вот сердечко бьется... Просто я так долго не привыкла быть в центре внимания.

Сия:

Но когда-нибудь ведь это должно случится. Ты, может быть, и не привыкла. Но ты уже.., сейчас, находишься вот в этом центре внимания. Это уже происходит прямо сейчас, а ты по-прежнему продолжаешь тащиться в своих идеях и страхах о том, что тебе это будет трудно сделать, что ты не сможешь быть долго в центре внимания.

[Ирина cмеется].

И ты пропускаешь это опять... Ты, как не могла, так и не хочешь этому научиться. А чтобы этому научиться, нужно просто остаться в этом центре внимания. Что тебя смущает? В реальности нет ничего, что могло бы тебя смущать. Посмотри: ты в центре внимания и это не разрушает тебя. Смотри, ты есть, ты смеешься.

Ирина:

Спасибо.

Лепестина:

Со мной все нормально, ну, как бы все нормально. Все происходит, вроде бы, как надо, ничто меня не задевает... Нет любви! Что-то случается, происходит хорошее, плохое, но нет этого состояния, нет этого ощущения любви.

Сия:

О каком состоянии ты говоришь?

Лепестина:

Ну, когда душа вот радуется.

Сия:

Радость души ты называешь любовью? Радость – это твое переживание?

Лепестина:

Это не переживания, это скорее состояние, в котором ты постоянно находишься.

Сия:

А состояние это не переживание? Ведь переживание – это процесс, движение твоего сознания и, прежде всего, это состояние движущейся энергии. Бывают переживания, насыщенные эмоционально, бывают более спокойные, но всегда – это энергия, всегда состояния. Ты его ощущаешь, это состояние? Если ты его ощущаешь, это состояние, это и есть переживание. Это что-то, что происходит с тобой. Это происхождение становится переживанием.

Человек живет. У него есть эти семь дырочек, через которые он смотрит – его органы чувств. Не будь органов чувств, ты бы не воспринимала мир. Разве не так? И, безусловно, через органы чувств мы получаем любое переживание. Другое дело, либо ты это переживание получаешь непосредственно, либо ты его получаешь через память, репрезентативно – мысль порождает переживание, как то или иное состояние твоего тела и ума. Так ведь?

Лепестина:

В себе я его чувствую все время.

Сия:

А что тогда тебя беспокоит? Что тебя беспокоит, когда ты говоришь, что нет любви? Это как нет пищи? Я голодный и я хочу кушать, или, скажем, нет секса. У тебя мало секса?

Лепестина:

Секс есть. Нет чувства.

Сия:

Ты говоришь: “Нет чувства”. В сексе есть чувства. От физического, скажем, соприкосновения двух тел и движущихся энергий, хотя бы поверхностных, исходящих от тел. В нем есть ощущения, чувства? Так же? Ты этого не чувствуешь?

Лепестина:

Я ощущаю.

Сия:

Тогда что ты называешь чувствами? То, что определяет твой ум? Какие-то, может быть, гарантии в сексе? Ты хочешь иметь гарантированный секс или ты хочешь иметь более внимательного к себе партнера? Такого отношения, с которым ты могла бы назвать любовью: “Вот это тот самый мужчина, который меня любит” – так?

Лепестина:

Нет.

Сия:

А как? Какой нет любви? Скажи, пожалуйста, я понять никак не могу.

Лепестина:

Ну, я не знаю, как объяснить. Нет ощущения, нет этого вот состояния.

Сия:

А как? Когда ты находишься в состоянии собственного ощущения себя, когда ты находишься в состоянии присутствия в себе, этого больше чем достаточно. Эта любовь, она есть в тебе. Тогда другой не является объектом твоего вожделения. Тогда другой не используется. Тогда нет договора между тобой и другим. Тогда ты не смотришь на другого, как на энергию, которую ты можешь использовать для себя.

Конечно, другой дает эту возможность тебе – ощутить себя, он открывает в тебе это качество с большей силой. Когда ты чувствуешь себя, это состояние любви, это энергия любви, ее присутствие. Причиной твоей любви являешься ты. Если ты понимаешь, что другой совсем здесь ни при чем, ты осознаешь свою любовь. Другой лишь подталкивает тебя в ощущение этой любви. Но это – твое собственное ощущение, твое собственное переживание, твое понимание этой любви. Твое состояние этой внутренней радости и присутствия.

Если ты этого не понимаешь, тогда причиной твоих переживаний всегда будет другой. Тогда ты будешь искать любовь на стороне, вне себя. И если в твоем сердце случается огонь, причиной его ты считаешь другого. Ты говоришь: “Я люблю”. Ты соотносишь эту любовь не с собой, но с конкретным человеком, который помог почувствовать тебе это состояние, этот огонь любви, радости, удовлетворенности и присутствия.

Но когда такая любовь заканчивается, а она обязательно закончится, потому что на другой стороне такой любви – ненависть. От такой любви до ненависти один шаг. Если вы долго любите, вам нужно ненавидеть. А когда вы долго ненавидите, вам нужно любить. Вы этого не осознаете, потому что, когда приходит ненависть, вы разрываете отношения и снова ищете любовь. Вы хотите иметь только любовь. Но та любовь, которую вы хотите иметь, она не может существовать без ненависти. Это нужно понимать. Или тогда уже ищите настоящую любовь, которая исходит от вас, не от другого.

Откройся глубже себе, своим переживаниям, своим состояниям. Когда ты получаешь состояние, оно не обязательно может быть для тебя радостным, не упускай этот момент, иди глубже, копай глубже.

когда из под земли воду добывают,

ее тут же не получают.

сначала отбрасывается сухая земля,

затем добираются до влажной,

в какой-то момент лопата твоя

касается жижи грязной.

и только потом ставится ТОчка

чиТОтой Источника.

процесс прорывания внутрь себя

в точности такой же

вначале мусор и грязь идет из тебя..,

но, если ты входишь глубже,

под гневом найдешь сострадание

под жадностью – способность делиться,

страх, ненависть, ревность, желание,

все в любви растворится.

поэтому продолжай неотступно копать,

не останавливайся нигде,

вулкан страстей и эмоций будет себЯяя.. извергать,

пока не доберешься к чисТОй воде.

Лепестина:

Сегодня была медитация. Амелия предложила взять для ее выполнения любимые предметы. Я так и не смогла для себя их найти. Я просто просидела. Так ничего любимого и не смогла найти.

Сия:

Да, техника Шивы: “Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение” – основана на любви. Для ее выполнения нет другого источника. Все есть Бог, и Бог есть Любовь. Конечно, это единственный источник, и ты укоренена в нем. Ты этого не осознаешь, что-то мешает тебе это осознать. Поэтому тебе предлагается начать с того, что тебе близко, что тебе нравится, что ты любишь. Но что-то мешает тебе найти даже нравящееся тебе, тебе трудно это сделать. Что-то закрывает твою любовь. Нелюбви нет. Любовь – есть, она просто закрыта, завалена твоими желаниями, в том числе, и любви, но любви, которую ты себе придумала, поэтому ничего не получается, ничего не выходит у тебя.

Нужно просто убрать вот эту завесу, и больше ничего. Эта завеса – ваши желания, убеждения, сомнения, ваши страхи, тревога и недоверие. Все эти ваши обусловленности – это ваша правда, в которой вы живете. Самая страшная штука – ваша правда, в которой вы живете. Шива вам говорит, что даже ваша любовь, вот эта любовь, которая живет с ненавистью рядом, она тоже годится. Она годится как метод, как техника, через которую вы можете пройти к собственному центру. Эти техники – на центрирование. Мы продолжаем сейчас дискурсы по техникам на центрирование.

Человек живет на периферии. И это – его ум. Он живет на периферии, он постоянно живет в состоянии схваченности, зависимости от того или иного объекта. И эти объекты – ваши мысли. Это даже не внешние объекты, потому что внешние объекты, они касаются уже самого сердца. Это ваши внутренние объекты, ваши мысли – они касаются вашего ума. Но истинный центр жизни, он здесь (показывает вниз живота). Мы говорили, это хара, место чуть ниже пупка. Здесь, в харе, вам приходится менять себя, менять жизнь на смерть. В сердце вы меняете себя на другого, вы касаетесь себя через другого, а в харе вам приходится касаться себя через смерть. А вот в уме проще всего, там вы касаетесь себя виртуально, через мысль. В уме находиться не опасно, мысль совсем даже не страшная, ее легко можно поменять. Поменять партнера сложнее, но вот поменять одну смерть на другую невозможно. Вам придется умирать, умирать в своих иллюзиях и представлениях о жизни. Поэтому вы боитесь.

Но во всех этих случаях вы присутствуете, как сознание, как видящее сознание. Когда вы не справляетесь в партнерских отношениях, вам приходиться из них выходить, иначе вы теряете себя в качестве видящего, вы теряете себя в качестве наблюдателя. Поэтому вы уходите в ум. Там мысли, там проще. Вы начинаете анализировать, строить планы новых отношений. И когда ваш проект готов, вы действуете не в реальности, а по намеченному плану, в соответствии с проектом. Поэтому, рано или поздно, вы опять потерпите неудачу. И, когда это случается, вы снова убегаете в ум. И так вы бегаете без конца, называя это жизнью. Реальность пропускается, потому что подменяется вашими проектами. Лепестина, разве не так?

Лепестина:

Получается, что кроме видящего ничего нет?

Сия:

Есть тот, кто видит и есть что-то, что ты видишь. Какой простой метод! Но ты – всегда то, что ты видишь, ты этим обусловлена. И тем, что ты видишь, ты постоянно схвачена. Шива предлагает самый простейший метод центрирования. Он говорит: “Закрой глаза и останется только тот, кто видит”. И он говорит: “Ты вынужден будешь обратиться к этому”. Как просто все. Но когда вы закрываете глаза, перед вами возникают образы [Смех в зале]. И представление продолжается. Шоу продолжается. Тогда он говорит: хорошо, я вам дам другую технику: “Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение”.

Смотри, какой он хитрый. Он говорит: “Любишь?”. Люби тотально. Он говорит: “Иди в это”. Мы в прошлый раз на точку на стене смотрели. Не удается усидеть.., смотришь, а тут и другие точки появляются. Появляются, появляются. Везде сплошные точки. И вы так же смотрите. Ваши глаза побежали, побежали, побежали, побежали. И хорошо, пусть бегают, но тогда вы останетесь вот в бегающем этом пространстве. Он говорит: “Просто, как технику это используйте”.

У вас есть сейчас объект вашей любви? “Хорошо, – говорит Шива, – теперь смотрите только на этот объект и не покидайте его”. И тогда вся ваша энергия останется только на объекте. В какой-то момент вы вдруг почувствуете то, что ты называешь: собственное состояние. Объект исчезнет. Останется только тот, кто видит, тот, кто любит, тот, кто наблюдает, кто свидетельствует [Лепестина cмеется]. Ты ищешь любви, но довольствуешься лишь пристрастностью.

Лепестина:

Но без любви тоже можно жить, хотя это и беспокоит.

Сия:

Я не предлагаю тебе искать или не искать любовь. Я просто хочу вернуть тебя к пониманию. Решение ты будешь принимать сама. Я показываю, что происходит.

Но ты же смотришь на то, что я говорю, поэтому ты не видишь и не слышишь, что я говорю. Ты только что говорила, что ищешь любовь, и в тот же момент говоришь: “Да, нет, я не ищу”. Так не бывает, когда в один момент тебе чего-то не хватает, и в тот самый этого хватает. Твой ум хитрит. Он закрыт, твое сердце закрыто. Но я знаю, ты ищешь любовь, ты ищешь радость.

Есть такая история. К одному суфийскому Мастеру пришел очень богатый человек и говорит, – “Я вот имею целый мешок денег, но не могу быть радостным. Я посетил много мастеров, но никто мне не смог помочь. Мне сказали, что если ты мне не поможешь, мне никто уже не поможет”. Как только богач закончил свой рассказ, суфий схватил мешок и убежал. Человек даже не успел среагировать. Сел под дерево, где только что сидел суфий и опечалился пуще прежнего. В это время появился Мастер с мешком денег. Радости этого человека не было конца [Все смеются]. Продолжим.

Маша (Деви):

Меня зовут Маша. Я впервые. Долго собиралась. Я много слышала о Мастере от Лейлы. В первое время мне было просто интересно, а теперь я почувствовала, что мне это тоже необходимо. В моей жизни все переплелось. Я запуталась. Но как распутать этот клубок, я не знаю.

Сия:

А есть что-то конкретное, в чем ты запуталась? В чем она, эта твоя путаница? Раз ты говоришь: “Запуталась” – то ты знаешь, наверное, о чем говоришь.

Маша:

Я просто пытаюсь понять, когда все это началось. Когда вот я почувствовала, что все не так.

Сия:

Нет, ты не анализируй. Так ты не сможешь ничего распутать. Анализ здесь не подойдет, он ни к чему тебя не приведет. Поэтому мы ничего анализировать не будем, потому что у тебя уже есть какое-то понимание этой запутанности. Вот это твое понимание, твое состояние и есть то, с чем нужно разбираться. Мы пойдем не с начала, как ты это хотела сделать, а с конца. Будем говорить о твоем состоянии. Что ты можешь о нем сказать?

Маша:

Во-первых, это, наверное, мои отношения с моим мужем, с моей семьей, с моим братом и моими родителями.

Сия:

Отношения, это то, что на поверхности. Так? То есть, это как результат уже, как то, что получилось в результате чего-то происшедшего с тобой. И это сейчас выглядит, как отношения. И это видно всем, в том числе и тебе. Так? Но причины этих отношений глубже, они где-то там, у тебя внутри.

Ты не можешь быть беспристрастна к человеку, ты не можешь позволить человеку быть таким, каким он хочет быть. И это порождает отношения. Эти ваши отношения всегда очень эгоистичные. И в семье, и с родными, и с близкими, и с любимыми вашими. Понимаешь? Чужие только оказываются понимающими. Чем человек ближе, тем он больше враг.

Маша:

Почему так происходит?

Сия:

Потому, что вы все эгоисты. Просто чужой о тебе ничего, практически, не знает. Он не может тебя использовать или воспользоваться против тебя компроматом, у него его нет, у ваших близких он есть. Близкий тебе человек все про тебя знает. То есть, он знает все твои болевые точки. Поэтому, когда ему нужно, он давит на эти точки. Из любви, конечно, и для твоей же пользы

А чужой просто этих точек не знает. Но как только он их узнает, он становится близким и тоже давит. Вот и все. В сущности, вы ничем не отличаетесь. Чужие вы или родные, вы ничем не отличаетесь. Все люди эгоисты. А ваша любовь – это просто сговор. Человек настолько сейчас в этом напряжен, что он вынужден, объективно вынужден, даже брак – то, что строится на любви, на очень интимных внутренних отношениях, где еще остаются хоть какие-то чувства, оформлять, – как контракт, как договор, а точнее сговор.

Почти вся Европа и Америка сейчас живет на контрактных браках. Можете себе представить. И это, конечно, просто показатель, признак того, что общество в этом своем противостоянии уже дошло до предела. Они забирают сейчас последнее. Понимаешь? Мама ребенку не дает слова сказать. Мама – единственный человек, которому он может это слово сказать, какое бы слово он не говорил… Ему везде затыкают рот. Но мама знает, как нужно воспитывать детей, она знает, что ему положено, а что не положено говорить, она считает себя правой. Поэтому: “Так, ну-ка, замолчи, я тебе что сказала! “[Смех в зале]. Вот это ваша любовь. А где еще ребенку сказать то, что он хочет?

Поэтому у вас нет ни любви, ни секса. Может быть, тебе нужно быть немножко более сострадающей к своим родственникам и близким. Может быть, сначала тебе нужно понять, что они не могут тебя понять.