Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Дискурс 8 5 страница




Если бы это легко давалось, то и в социуме вы реализовали бы себя, все свои потенциальные возможности. Но этого не происходит, даже, наоборот – со временем человек становится все более жестким и закаменелым. Поэтому Мастеру приходится строить островки, где появляется возможность открыться, найти себя. Что-то еще хочешь сказать?

Катя:

Нет!

Сия:

Может быть, еще кто-то хочет сказать?

Пустота:

Я уже в который раз выполняю третью технику Шивы, но совершенно ее не понимаю, я вообще не представляю, что это такое. Я хотела бы услышать твой комментарий. Саму сутру и, если можно, скажи что-нибудь об этом. Потому, что для меня это просто сидение, засыпание, ну, ничего. Вообще ничего. Обычно в каждой технике, медитации есть нечто ключевое, от чего ты движешься. Я вообще здесь этого не улавливаю.

Сия:

Шива говорит: “Или, когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха – в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией”.

Смотри. Передо мной лежат три сутры Шивы. Первая, вторая и третья. В первой он говорит: “О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) – благотворность”. В первой технике Шива направляет твое внимание на наблюдение за дыханием. Просто, сидя закрой глаза и наблюдай свое дыхание. Ничего не предпринимая, просто наблюдай, наблюдай, как происходит вдох и как происходит выдох. Больше ничего. И: О, Лучезарная! Это переживание может начаться между дыханиями. То есть, между вдохом и выдохом или между выдохом и вдохом – переживание. Ты обнаруживаешь, что есть кроме вдоха и выдоха нечто третье, есть промежуток. Обнаруживаешь это не интеллектуально, а реально – точно так же, как ты обнаруживаешь вдох и выдох. Ты точно так же ощущаешь промежуток.

Вторая техника: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху – при обоих этих поворотах осознай их. Здесь уже Шива ориентирует не на промежуток, а на непрерывность всего процесса. Он обращает внимание на то, что между вдохом и выдохом есть поворот, и между выдохом и вдохом есть поворот. Образуется такое кольцо непрерывного процесса дыхания. Здесь все происходит вместе. Но когда ты обнаружишь эти повороты, ты осознаешь весь процесс дыхания.

А третья техника: Или, когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха – в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. Если ты попадешь в промежуток на повороте от вдоха к выдоху или от выдоха к вдоху, ты не сможешь не заметить, где происходит слияние. Ты сразу обнаружишь этот центр, он в харе, чуть ниже пупка.

Вдох и выдох поверхностны, они, как транспортное средство, несут то, что называется праной. Прана – это жизненная сила, исток жизни как таковой. Когда в тело перестает поступать прана, тело умирает. Если вдох и выдох вы ощущаете даже носом, на поверхности кожи, то прану можно почувствовать только в месте слияния двух дыханий, когда вы входите в промежуток между вдохом и выдохом (выдохом и вдохом) или на повороте. И это ощущение может возникнуть в харе или между бровями. Хара – это ваш истинный центр. Поэтому, если ты действительно, не воображаемо попадаешь туда, тогда ты почувствуешь слияние вдоха и выдоха. Шива говорит: “В этот самый момент прикоснись к центру пустому, но наполненному энергией”. Пустому, потому что, в сущности, там, в центре, ничего нет. Из него, из этого отсутствия все происходит, но самого его нет. А наполненному энергией, потому что ты ощущаешь ее (энергии) присутствие, ты ощущаешь присутствие праны.

слияние вдоха и выдоха –

это момент, когда дыхание становится целым,

покидая периферию, вы осознаете себя не-телом.

дыхание останавливается, делается статичным,

сознание в центре случается ото всего отличным.

если вы ощутите свой центр, хотя бы на мгновение,

вы в тот же миг, где дыхания сливаются, получите просветление.

 

Эта техника – способ осознать себя в центре, в центре существования. Все техники Шивы, так или иначе, связаны с поиском центра. Они, безусловно, связаны с центрированием. Мы сегодня будем рассматривать три техники центрирования через “стоп”.

Двадцать пятая сутра Шивы звучит так: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.

Ваша истинная Суть – это ваша укорененность в центре, центре существования, в центре чистого, ничем не занятого сознания, ничем не занятой субъективности. Вы – вся ваша субъективность, свободное, не занятое ничем существование, но проявленное всем. Проявленное в формах существование. Само существование не может быть зафиксировано и определено никак, кроме как через формы. Но каждая из форм, и ваше тело и все остальное, не является существованием, а лишь его проявлением. От него, но им не является. Все, что вами происходит, как существование, происходит лишь в части его. То есть, по сути, может быть, а может и не быть. Но когда это есть, это происходит от существования. А это значит, что бы вы ни делали, любое ваше действие укоренено в существовании, в вашем центре, потому что на делание нужна энергия, нужно побуждение. Шива говорит: “Побуждение сделать что-нибудь”. То есть, любое ваше побуждение сделать что-нибудь вы можете использовать, чтобы по обратной связи с самим существованием вернуться в него, поскольку оттуда все исходит. Вернуться, как что? Как сознание, его трансцендентальное состояние, транссознание. В сущности своей, вам не нужно никуда возвращаться, вы есть здесь всегда, как существование, вне форм и его проявлений. Но как транссознание вне форм, вас нет. И вас не будет до тех пор, пока вы будете находится в уме, пока вы будете укоренены в своем рожденном сознании, в мысли.

Ваше тело, ваш ум, точнее, тело-ум, как ваша форма, происходит здесь из существования, то есть вы через форму здесь им (существованием) являетесь. Но вы этого не видите, не осознаете, вы не свидетельствуете это, потому что вы СЕБЯ не обнаруживаете. Вы как сознание себя не обнаруживаете. Вы не осознаете того, кто приклеивает всему ярлыки и бирки. Вы даже не все осознаете из того, чему вы их приклеиваете, потому что вы не во всем имеете свой собственный опыт. Вы не имеете опыта Себя как Существования. Чтобы его иметь, нужно вернуться сознанием в свой истинный центр, в первоИсток всего, потому что вы и есть этот первоИсток.

Шива говорит: “В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись”.

Я попросил Доротея, чтобы он, когда вы будете танцевать, периодически подавал бы вам команду “стоп”. И что в результате получилось?

Ириния:

Когда ты в теле, когда тело движется, и ты в этом присутствуешь, и случается команда “стоп”, тело останавливается, но это то, что внутри тебя, оно движется. И если ты вот не будешь бдительным таким, то тогда ты упадешь. И я это почувствовала два раза. Вот, когда тело останавливается, а внутри вот это движение, оно продолжается. Эта такая вот энергия, когда нет там ни головы, ничего. А один раз, когда уже был “стоп”, я поняла, что я просто была в мыслях. Или музыка меня увлекла. Был “стоп”, так “стоп”. Тело остановилось, и я ничего не почувствовала. Я не знаю, что это такое, что это было, когда тело остановилось, а ты нет, ты движешься?

Сия:

Смотри, что Шива говорит: “В тот момент, когда у тебя появилось побуждение сделать что-нибудь...” Слышишь: побуждение… А вы ждете, похоже, моего побуждения, вы привыкли, что вас побуждают и понуждают, да? От того, что я тебе скажу: “Так, Ириния, сейчас я включу музыку, а ты танцуй”, – у тебя побуждение к танцу не появится. Ты всего лишь сможешь выполнить мою просьбу.

Ириния:

Ты сейчас прочитал сутру, и мне кажется, что то, что мы делаем, все не то.

Сия:

Побуждение. Первое, что должно быть – это побуждение. То есть, должна быть живая энергия. Твоя живая энергия. Это – самое первое и главное условие. Если побуждения не будет, ничего не будет. Можешь дальше ничего не делать, потому что, что бы ты не делала без собственного на то побуждения, все будет лишь формальным деланием.

А теперь дальше. Когда побуждение есть, нужно, чтобы ты была в нем. Но где ты? На далекой периферии себя, в суждении, в том числе и о побуждении. Это второй момент. Если речь идет о танце, мало захотеть его станцевать, нужно танцем стать. Нужно не просто выполнять движения, а войти в танец всем своим существом, слиться с ним, стать единым целым. Именно твое побуждение делает это, оно выбрасывает тебя в этот спонтанный танец движений энергии внутри тебя. Тогда “стоп”! Но если ты остаешься в голове, команда “стоп” не сработает, “стоп” не случится. Тебе нужно тотально уйти в этот танец, стать его движением. Просто движением, исчезнуть в движении – это, когда у тебя нет ни единой мысли, ни единой и ни о чем мысли нет. Есть единый энергетический процесс, который происходит в этом вращающемся вихре танца, в этом вращающемся вихре движений. Вот тогда “стоп”! Кому “стоп”? “Стоп” твоему сознанию. Тело инерциально, оно не может сразу остановиться, сознание может. В танце они слиты. Тело, его энергия и сознание – едины. Когда ты-сознание слышишь “стоп”, ты останавливаешься, а тело продолжает двигаться.

А что делаете вы? Команда “стоп”, вы разнесены с телом, вы останавливаете тело. Вы им командуете, когда танцуете, даже если не командуете, все равно разнесены. Вы полностью находитесь на периферии. По команде “стоп” тело останавливается, сознание продолжает двигаться, ум продолжает двигаться. Техника не работает. Но техника рабочая, для нее нужно лишь ваше побуждение.

 

Ошо говорит:

Чудеса совершаются из-за того, что в тот миг, когда вы активны, танцуете, движетесь, вы внезапно останавливаетесь, и возникает разрыв, промежуток. Это внезапное прекращение всей деятельности разделяет вас на две части: на ваше тело и на вас самих. Ваше тело и вы были в движении. Внезапно вы останавливаетесь. Тело стремится двигаться. Оно было в движении, и в нем есть инерция; вы танцевали, происходит инерция. Тело не готово к внезапной остановке. Внезапно вы ощущаете, что тело имеет побуждение делать что-то, но вы остановились. И возникает разрыв. Вы ощущаете свое тело как нечто отдельное, удаленное, вы чувствуете в нем побуждение к движению, стремление к деятельности. А поскольку вы остановились и не сотрудничаете с телом, с его деятельностью, с его побуждениями, с его инерцией, вы отделяетесь от него.

 

Сия:

деятельность можно практиковать,

бездеятельность нет,

stop внезапно отбрасывает туда, где сознание – Свет,

вы видите происходящее,

не в последействии, то есть в прошлом, а как настоящее,

где отброшено все, что не вами является.

сознание движется, течет,

но ни с чем не отождествляется.

действие происходит,

но вы не вовлечены в него исполнителем,

лишь присутствуете во всем

беспристрастным свидетелем.

В тот момент,

когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь,

внезапно остановись”,

прекрати движение.., будь

в мгновении задержись

пусть stop тотально случиться,

не дыши, все должно остановиться.

если stop произойдет внезапно,

ты к центру отброшен будешь...

сделаешь это подготовленным актом,

все погубишь –

неделание станет деланием в измененном виде,

поскольку, как действие ты его не увидишь.

любое желание, как побуждение

закрывает глаза на путь его достижения.

для ума всегда важен результат,

поэтому помни о подмене.

как только идея неделания для него становится привлекательной,

ум тут же расстается с идеей,

превращая ее в свою реальность – виртуальную подмену,

поэтому только подлинное побуждение

способно вести к подлинным переменам:

через недеятельность обращать к реальному себя переживанию,

позволяя происходить тобой транссознанию.

 

Деятельность можно практиковать, бездеятельность – нет.

О какой бездеятельности идет речь? Когда команда “стоп” подается, деятельность прекращается, действие прекращается, потому что “стоп” случается. То есть, сначала ты входишь в процесс, в деятельность, а с командой “стоп” всякая деятельность прекращается, возникает бездеятельность. Для ума бездеятельность – это ничего не делать, то есть не осуществлять никаких действий. Но сам ум продолжает двигаться, то есть, действие происходит. Можно сказать, что вы делаете деятельность и делаете бездеятельность точно так же, как и деятельность. Например, вы ленитесь и говорите, что вы ничего не делаете.

Истинная бездеятельность – это когда останавливается не само действие, а мысль, его побуждающая, когда вы отстраняетесь от действующего, отстраняетесь, как сознание, как наблюдатель. Руми тридцать шесть часов вращался, а потом его тело упало. Когда ему сообщили, что видели, как он упал, он сказал, что тоже видел, как его тело упало.

Еще один момент – разотождествление случается неожиданно на остановке дыхания, то есть эту технику нельзя практиковать. Поэтому, если вы заранее будете себе планировать “стоп”, то вы не сможете его осуществить. То есть, вы себе “стоп” дать не можете. Но если вы все-таки хотите ее практиковать, то делайте это с кем-то. Лучше, конечно, когда есть группа. А уже насколько в вас будет побуждение, настолько техника и случится. Другой может только помочь крикнуть “стоп”. Если хотя бы одно из перечисленных здесь условий не будет выполнено, техника не сработает.

 

Следующая сутра Шивы звучит так: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.

Здесь Шива говорит о желании. Но я хочу вам сказать, что на самом деле желаний нет, потому что их не существует в природе. Когда есть желание, это значит, что нет вас, это значит, что вместо вас за вас работает прошлое – ваша память, ваш ум, потому что желание – это продукт прошлого. В прошлом что-то не доделано или сделано слишком хорошо, поэтому вы хотите к нему вернуться. Вам всегда хочется вернуться к тому, что вас беспокоит.

Вы продолжаете жить в прошлом, потому что вы центрированы в уме, но, с другой стороны, само прошлое обуславливает вас быть в уме, в вашей памяти. Поэтому ум – это всегда прошлое, а прошлое – это всегда ум, его образы, представления, фантазии. Человек, ориентированный на внешнее, на мир явленный, живет в прошлом, потому что мир материи живет в прошлом, он инерциален. Все явленное инерциально. Чтобы обеспечить свое существование в этом мире, человеку достаточно сознания ума. Тело использует ум для создания приспособлений, которые помогают ему выживать. С помощью ума формируются привычки и автоматизмы, которые делают тело более свободным в ситуациях, где ему необходимо быстро реагировать. Поэтому там, где сохраняется большая инерция, где прошлое более актуально, там более эффективно работают программы ума, там ум более эффективен. И пока есть ум, будут желания. Но, если ум – это иллюзия, то и желания – иллюзия, поэтому никаких желаний в природе нет. Реальность не имеет желаний.

Но вы обусловлены, вы обусловлены умом, поэтому Шива говорит о желании. Желание – это пища для вашего ума. Если вы живете в уме, если ваше сознание ограничено пространством ума, то вам от желаний никуда не деться.

 

Сахадж:

А как же истинные желания тела: пить, есть или секс, например?

Сия:

Ты говоришь: “Истинные желания тела”. Если ты тело, тогда твои желания истинные для тебя, как тела. Пока твое тело живо, пока оно есть, как проявленная реальность в части себя, как твое тело, для него все его желания будут истинные. Точно так же, как и для ума, они истинные, если ты – ум. Но если ты осознаёшь, что ты – не ум и не тело, а ты таки – не ум и не тело, тогда ты осознаешь, что желаний, в сущности, нет. Кроме того, что касается “желаний” тела, то говорить здесь о желаниях не совсем корректно. Тело имеет не желания, а инстинкты, которые оно реализует. Ум нужен телу для того, чтобы найти лучший вариант, лучший способ реализации инстинктивной потребности биологии, физиологии или химии тела. Ум потребности тела называет желаниями. Но это – желания ума.

Шива говорит: “Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его”.

Он говорит это вам, потому что вы в уме, вы в теле, вы обусловлены, отождествлены с подавленными желаниями ума и нереализованными инстинктами тела. Поэтому Шива говорит: “Рассмотри его”. Что значит это “рассмотри”? Шива что… предлагает проанализировать желание? Нет! Он говорит: “Рассмотри”. Ошо говорит, что на луну слетать гораздо проще, чем рассмотреть желание. Желание практически невозможно рассмотреть. Нет, это не то, что его нет, его просто невозможно рассмотреть. И рассмотреть его невозможно по многим причинам. Одна из причин этого заключается в том, что вы, когда с вами случается желание, им являетесь, вы являетесь самим желанием. Поэтому кто будет его рассматривать?

Например, когда вы гневаетесь, вы гневаетесь, ваше сознание полностью поглощено гневом, вы даже не помните, что вы гневаетесь. То есть, вы находитесь в самом процессе этого происхождения, случаетесь как само происхождение. Отстраниться нет никакой возможности. Если кто-нибудь другой вам не поможет. Поэтому вы можете договориться со своим другом, чтобы он напоминал вам о том, что вы гневаетесь, когда вы гневаетесь, но хотели бы рассмотреть свой гнев. И если вы сможете на него посмотреть, то в какой-то момент может возникнуть зазор, такой промежуток между вашим сознанием и действием энергии в процессе гнева.

Если же ваше желание искусственное, то есть, вы гневаетесь, как актер, то вам и отбрасывать нечего, потому что в таком гневе нет живой энергии. Смотрите, мы снова говорим, что и для этой техники нужна живая энергия, нужно ваше реальное, живое побуждение. Опять все связано с энергией, как и в первой сутре, с побуждением. Когда есть живая, реальная энергия, вы можете работать с ней через “стоп”, вы можете остановить свое сознание через “стоп”. Но в этой технике вам сначала нужно рассмотреть желание, рассмотреть, то есть, пронаблюдать энергию вашего желания.

Эта сутра состоит из двух частей. Сначала появляется желание, и вы смотрите, и только потом вторая часть: затем, внезапно, отбрось его. Но эта часть условная, потому, что как только вы смогли отстраненно рассмотреть желание, вы уже отбросили свое сознание от него, вы уже создали промежуток между вами и желанием. А поскольку любое желание искусственно, то его рассмотрение, кроме смеха, вызвать ничего не может. Но если вы будете анализировать свое желание, вы тут же найдете ему объяснение, вы найдете ему оправдание, и желание останется, оно не исчезнет.

Сахадж:

Так для того, чтобы обнаружить желание, увидеть его, сначала нужно создать расстояние, то есть, как ты сказал: “Его нужно отбросить”. Но, с другой стороны, я как раз и не могу видеть желание потому, что не могу его отбросить, я с ним отождествлен.

Сия:

Мы сейчас говорим о желаниях, которые непосредственно связаны с вашими потребностями или пристрастиями. Ими могут быть, например, желания есть или пить, желание секса или желание покурить. То есть те желания, которые вам трудно не удовлетворить, которые связаны с вами либо как инстинктивная потребность вашего тела, либо как привычка. Об этих желаниях идет речь, о желаниях, где есть живая энергетическая связь, а не о ваших фантазиях. Я говорю о тех желаниях, которые вы не можете не удовлетворить. Вы можете их подавить, но не можете не реализовать, потому что подавленное желание все равно выходит, выходит в другом месте, выходит в другом виде.

Если вы давите свой секс, он все равно выходит, как гнев, например, или неудовлетворенность чем-то. Спусковым крючком может быть что угодно. Любое обстоятельство может вызвать в вас сброс энергии. Но причиной этому будет ваша сексуальная неудовлетворенность, ваша подавленная, запрещенная для выхода естественным путем сексуальная энергия. Сексуальная энергия, все равно, выходит. Если она не трансформируется, то она выходит наружу. Для нее движение – это ее жизненная необходимость. Она выходит через ум, выходит через движение тела, через что угодно.

В этой технике говорится о таких желаниях, которые вы не можете не реализовать, но, реализовывая или подавляя, вы не имеете возможности их рассмотреть, не имеете возможности его отбросить, говорит Сахадж. Именно поэтому Шива и направляет вас в эту точку, в это противоречие, именно здесь вы сможете узнать, что значит рассмотреть и что значит отбросить желание. Когда все ваше внимание, вся ваша бдительность будет направлена на рассмотрение ваших желаний, техника сработает. Она не сработает сразу, но у вас получится, если вы будете прилагать к этому усилия. Если вы будете помнить, что всякое желание нужно рассмотреть, и будете пытаться это делать, техника вас не подведет. Она сработает.

 

Ошо говорит:

Увидеть желание не означает его объяснение, но означает просто всматривание в него в том виде, какое оно есть. Желание здесь: посмотрите на него прямо, непосредственно. Не вносите в него свои мысли и идеи, потому что ни одна мысль не будет вашей, ни одна мысль не принадлежит вам. Все было дано вам извне, все было вами заимствовано. Ни одна мысль не будет оригинальной – никакие мысли не могут быть оригинальными. Не привносите в желание суждения, просто смотрите на само желание, как будто вы ничего о нем не знаете. Встаньте перед ним лицом к лицу! Встретьте его! Вот что означает увидеть его.

Как его отбросить? Когда вы все полностью увидели, это очень легко; это так же легко, как выпустить этот лист бумаги из руки. Отбрось его... Что произойдет? В вас есть желание. Вы не подавили его, и оно движется наружу, оно движется вверх; это возбуждает все ваше бытие. В действительности, когда вы рассматриваете желание, без объяснения, все ваше существо превращается в желание.

 

Сия:

рассмотреть желание – не означает его интерпретацию,

то есть, когда мысль порождает ассоциацию.

увидеть желание – это быть с ним на расстоянии,

когда вы о нем ничего не знаете

прямо и непосредственно его встречаете.

посмотрите на желание без оценок,

чем оно по сути является,

не подбирайте для него слова,

иначе ваше желание потеряется.

чтобы его узнать, нужно почувствовать состояние

движущейся энергии проживаемого желания.

непосредственно рассматривая ее движение,

вы приходите к немедленному от желания освобождению.

как только вы узнаете, что оно из себя представляет,

желание легко вас оставляет,

когда желание ни о чем вас не просит,

его легко будет отбросить.

 

И последняя техника звучит так: Двигайся до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в этом падении. Смотрите, и в первой, и во второй техниках, которые мы рассматривали сегодня, речь шла о побуждении, о желании и его связи с вашим телом, с вашим физическим и эмоциональным центрами. То есть, с энергетическими процессами, происходящими у вас внутри. И если вы сможете обнаружить себя вне этих процессов, по-другому, стать их свидетелем, разотождествившись с ними, то есть, с телом или с эмоциональным центром, вы будете отброшены в свой истинный центр. И эта техника: “Двигайся до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в этом падении”, – так же связана с вашим телом. То есть, здесь телу предлагается пройти от начала до конца через все его энергетические слои до исчерпания всех сил, то есть до исчерпания всех энергетических запасов тела, исчерпания его ресурсов.

Поскольку тело является временным представителем жизни как таковой, то и энергии, естественно связанные с ним ограничены по своему запасу. Телу доступен лишь определенный энергетический резервуар, который поддерживает его в жизни. Поэтому Шива предлагает вам через его исчерпание выйти за пределы тела, выйти за пределы временного здесь вас. Просто попробуйте исчерпать всю энергию, например, через движение. Когда вы начинаете двигаться, то в какой-то момент вы почувствуете усталость. Но не останавливайтесь, продолжайте движение. Эта усталость свидетельствует лишь о том, что вы исчерпали лишь поверхностный энергетический слой вашего тела, продолжайте двигаться…

Из зала: “А если лень?”.

Но если вы не хотите этого делать, пожалуйста, продолжайте спать. Я не буду вас будить. Я не звал вас сюда затем, чтобы заставлять вас что-либо делать. Мой опыт подсказывает мне, что техники не могут даваться насильно. Они не работают сами по себе. Здесь нужна ваша добрая воля, нужно ваше желание, ваше побуждение, причем такое, которое вы не можете не реализовать.

Я сам когда-то прошел через динамическую медитацию и все активные техники Ошо, Гурджиева и других Мастеров. Кроме того, я активно занимался спортом, где я столкнулся с таким понятием, как второе дыхание. Когда ты уже не можешь ничего делать, когда у тебя уже совсем нет сил, но ты продолжаешь это делать, то вдруг открывается второе дыхание.

По сути, все, что человек делает, он делает до этого второго дыхания. А раз вы делаете все до второго дыхания, то вам никогда не пройти глубже и не узнать, что за ним стоит. Запомните это. То есть, просто, вы этого не знаете, потому что вы этого не касаетесь. Понимаете, о чем я говорю, да? Эта техника гласит: “Если вы хотите коснуться большей своей глубины, тогда, пожалуйста, войдите в свой второй энергетический слой, во второе дыхание”.

То есть, вам нужно себя так заморить, чтобы вы не могли бы уже двигаться, но в какой-то момент вы бы почувствовали, что все-таки можете еще.., хотя вам сначала казалось, что уже все, вы уже больше не можите продолжать это делать. Понимаете, да? Тогда вы попадете в новый слой и теперь, продолжая в нем двигаться, вы и его можете исчерпать. Вы можете пройти до конца и столкнуться с третьим слоем – вашей истинной сущностью. Когда вы исчерпаете третий слой, тело упадет, потому что третий слой находится вне тела. Тело не касается третьего слоя, он вселенский, космический.

Когда вы исчерпаете второй слой, тело просто падает. Вам не нужно падать. Тело падает, но не вы. У тела вся энергия исчерпана, но не у вас. У вас есть энергия, и эта энергия – ваше сознание. Шива говорит: “Будь целостна в этом падении”. Но это тоже уже можно не говорить. Потому что третий слой, – Ошо его называет космическим резервуаром энергии, – и есть то, что в сущности и представляете вы сами.

 

Ошо говорит:

Когда вы почувствуете, что вы падаете и больше не можете двигаться, когда тело стало тяжелым и усталым, когда вы полностью исчерпали свои силы, тогда, падая на землю, будьте цельными в этом падении. Тогда падайте! Помните, усталость должна быть такой, чтобы падение произошло само собой. Если вы продолжите, вы упадете. Мгновение наступило, вы как раз на грани падения. Тогда, утверждает сутра, падайте и будьте цельными в этом падении.

Это центральное место данной техники: при падении будьте цельными. Что это значит? Не падайте, руководствуясь какими-либо рассуждениями – это первое. Не планируйте это падение, не пытайтесь сесть, не пытайтесь лечь. Падайте как единое целое, как будто все тело – это единое целое, которое упало. И это не вы бросаете его, потому что, если бы вы бросали его, вы были бы разделены на две части: вы – тот, кто бросает, и тело, которое брошено. Тогда вы не будете цельными. Тогда вы будете разделенными на части. Бросайте себя как единое целое, бросайте себя полностью. И запомните – падайте! Не организуйте это падение. Падайте замертво. Будьте цельными в этом падении. Если вы сможете упасть таким образом, то вы впервые ощутите ваше целостное бытие, вашу целостность. Вы впервые ощутите ваш центр – не разделенный, но единый, целый.

 

Сия:

медитация, как действие – эксперимент сознания,

то, что из знания, известного заранее.

вам никогда к себе не вернуться,

пока действия бездействием не обернутся

и не случится от мысли поворот.

возвращение обязательно произойдет,

но не постепенно,

а мгновенно,

когда усилий нет,

вне знаний откроется сознания свет.

эта техника не допускает разделения,

если вы двигаетесь,

двигайтесь полностью, до конца без осуждения,

пока не почувствуете,

что не сможете продолжать движения.

здесь фрагментарность не допустима

ни при каких обстоятельствах,

ум будет вмешиваться, объяснять вам

напоминая о препятствиях...

продолжайте движения,

пока не иссякнет энергия ума и тела

и вы не рухнете на землю, идей и мыслей не имея


Поделиться:

Дата добавления: 2015-08-05; просмотров: 97; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты